Головна |
« Попередня | Наступна » | |
В. С. Біблер Про книгу М. К. Петрова "Мова, знак, культура" 251 |
||
Міркувати про книгу М. К. Петрова - той рідкісний випадок, коли весь час відчуваєш радість, що мова йде про дійсно грандіозному явищі культури. Але це означає одночасно - відчувати страшну гіркоту і біль, що книга, про яку говориш, вийшла в світ тільки після смерті автора. Я буду говорити про книгу, але ще більше про автора, про мислителя Михайла Петрові. Книга М. До Петрова дивно цілісна: і наскрізною лінією свого аналізу і підходу, єдністю і абсолютно виправданим своєрідністю авторської концепції; і постійно відчуває єдність змісту думки і форми, стилістики, мови роботи. Я сказав би навіть: чи не мови, а р е ч і автора, - постійно відчуваєш внутрішній, уповільнений, дуже діловий і водночас по-своєму приховано художній, якийсь классицистский ритм мислення-мовлення М. До Петрова. Цілісну концепцію автора, основна проекція його аналізу. Ця проекція - розуміння культури в «механізмі», може, точніше - в «схематизмі» передачі і трансформації її внутрішніх соціокод »: комунікації-трансляції-трансмутації. Майже аскетично автор відсторонюється від смислових і змістовних оцінок, спекуляцій, суперечок. Чи не що, але як, яким чином передається і трансформується (зберігається по суті) культурний зміст - ось що виключно цікавить М. к. Петрова, ось що він спеціально досліджує. Я сказав: «Ось що він досліджує», зовсім не обмовившись. Вся справа в тому, що, аналізуючи тільки формальні «схематизм» передачі і переробки культурних змістів, автор саме тому дуже багато, дуже точно і по-новому каже про зміст європейської культури, про її відмінностях від традиційних цивілізацій і навіть - про майбутнє нашої культури . І це необхідний парадокс. Відповідь на питання, «яким чином» працює і продовжує своє життя культура, виявляється істотним зрізом відповіді на питання, що собою ця культура представляє. Чим жорсткіше, твердіше, без еківоків і еклектичних вибачень проводить своє дослідження автор, тим змістовнішим виявляється його робота, тим більше вона багатопланова. Не можу і не хочу давати якихось якісних оцінок цій книзі. Я вже сказав: книга чудова і вкрай необхідна нашій культурного життя, - щоб вивчати її, щоб працювати і мислити «поруч» з нею, на межі її роздумів, щоб, нарешті, з нею - з книгою, що вже відбулися явищем культури - полемізувати. Книга чудова і бездоганною, хазяйської (а не рабської) ерудицією автора, і глибиною думки, і необхідністю саме цієї думки в обороті нашого духовного життя, і логікою розвитку цієї думки, і мужністю, точністю і пластичністю авторської мови. Тому я лише зверну увагу на деякі, на мій погляд, істотні вузли розвитку тієї культурологічної концепції, яка тут представлена: 1. Вкрай необхідний у власному розвитку і в нашому усвідомленні теза про кризу класичної лінгвістичної парадигми - на рівні пропозиції як вищого (так?) Шару лінгвістичних структур. М. К. Петров точно і переконливо показує, що «пропозиція» ще не може розкрити схематизм мови як форми трансляції та трансмутації культури. «Серія пропозицій», певний схематизм їх зв'язку або (і) стиснення - ось що має стати, по думці М. К. Петрова, основою аналізу (і синтезу) мови, основою зіставлення різних типів культурної трансляції. Необхідний пошук «більш високою, ніж пропозиція, одиниці, а саме ... кінцевої серії пропозицій, в якій формалізується сенс »(курсив мій. - В. Б.). Цим, здавалося б, невеликим зрушенням лінгвістичного аналізу ставиться під сумнів вікова двойчатка лінгвістичної і логічної дослідницької парадигми: ідея мовних (і логічних) універсалій - в єдності з ідеєю класичної діалектики ф о р м и і змісту мовних структур. Взагалі-то, в цьому плані роздумували і Ф. де Соссюр, і Л. Є. Ельмслев, та інші лінгвісти останнього і передостаннього часу. Але те, до а до (і наскільки точно) ставиться питання і зрушує проблему М. К. Петров, дозволяє йому зробити наступний, необхідний, логічно й історично, крок. 2. Це теоретична і історична аналогія між аналізом мови і аналізом наукометричних процедур: динамікою цитування, зв'язку наукових публікацій, заповнюваним лакунами, текстових зчеплень. Серії пропозицій, взяті в несподіваній аналогією з «серіями» наукової трансляції відразу ж висвітлюють три труднощі. По-перше, дозволяють вловити вищі (ніж пропозиції) одиниці мовної комунікації в часі і між часами. По-друге, по-новому повертають найважливіші закони «наукометрії». По-третє, дозволяють виявити корінні історичні паралелі та відмінності між тими формами трансляції (і в меншій мірі трансмутації, перетворення) культурних змістів, що притаманні сучасній організованою цивілізації, і тими формами трансляції, що були характерні для східної, або традиційної, або античної, або середньовічної, цивілізації. Абсолютно несподіваним і чисто технологічним ходом М. К. Петров намацує продуктивно механізм зіставлення і взаімоосвещенія основних форм передачі і переробки різних і навіть протилежних «соціокод». «Мова стає осмисленої і зрозумілою для мовця і слухача (пише і читає) лише в процесі опосередкування минулим, тобто в тій разі, коли сторони спілкування розташовують загальним масивом готівки результатів спілкування, в якому один (мовець) зрушує обо-юдопонятние значення знаменних елементів (знаків), а інший. На основі ретельно й дотепно розгорнутої наукометричної аналогією зав'язується ще один, істотний вузол аналізу. 3. У розділі «Знак, значення, діяльність» решающе і вперше в нашій літературі (і - не менше - в літературі європейської та американської) перетворяться основи сучасної семіотики. І знову-таки М. К. Петров знаходить найпростіший, суворо технологічний і евристично гранично значимий хід. Цей хід - необхідність фрагментації соціокультурної інформації в посильній для індивіда вигляді, в «працях», місткістю до тями, пам'ять і творча уява індивіда. Це - соразмерімость культурного розуму індивіда і основних «атомів» даного «соціокоду». Відповідно, кожна форма стиснення, замикання (на «одиниці») інформації, характерна для тієї чи іншої цивілізації, має своєю мірою і критерієм соразмерімость з можливостями індивіда, з його здатністю звести соціально-історичний обсяг знання і розуміння до чітко «фрагментований-ним» - за міркою індивіда - порціях і формам. Володіючи цим найпростішим критерієм, М. К. Петров отримує можливість зрозуміти, яким чином в різних культурах і різних типах знання повинні бути по-різному сконструйовані форми перекладу всеобщезначімого сенсу в особливі (для кожної культури) порції, згустки, кристали індивідуальної місткості та спілкування. Спілкування людей, спілкування культур, трансформації самих форм спілкування. Ця матриця фрагментирования повинна зберігатися і передаватися в формах соціальної «спадковості», повинна бути остраняет від людини мірою його соціокультурної зв'язку з іншими поколіннями, сенсом адресованности всіх сфер культури **. Сенс цих матриць фрагментирования розкривається в трьох схематизм: у роботі комунікації (обмін порціями в безпосередньому спілкуванні), в схематизм трансляції (передача фрагментованих порцій інформації від покоління до покоління), нарешті - в схематизм трансмутації (перетворення основних матриць і значень). У роботі М. К. Петрова вирішальне увагу приділено другого типу зв'язку культур: трансляції готівкового знання, вміння, форм діяльності. Не входячи в деталі, знову зверну увагу на ті вузли викладу, в яких з особливою силою розкриваються глибина, оригінальність і евристична сила авторського аналізу, неповторність його внеску в сучасну науку. 4. Насамперед підкреслю один дуже значимий парадокс книги М. К. Петрова. Хоча його основна увага спрямована на схематизм трансляції, наступності, але ключем до аналізу і зіставлення виявляється нібито «тіньової» механізм трансмутації, механізм освоєння і асиміляції в готівковий корпус знань - найважливіших новацій культури, її винаходів і відкриттів. Як можливо включити в механізм передачі (і матричної зв'язку поколінь) механізм. Перетворення та оновлення найважливіших форм «фрагментації» - ось той несподіване запитання, що додає особливу силу і еврістичність всієї історичної і логічної конструкції М. К. Петрова. Простежу ефективність і сопоставляющую міць такого повороту проблеми в декількох визначеннях. Для початку наведу це ключове для всього аналізу визначення М. К. Петрова (точніше, одне з таких ключових визначень): «Новий соціокод аж до появи дослідної науки не мав механізмами трансмутації, соціалізації нового знання в відповідають європейському кодуванню формах. [Раніше] не було механізмів утилізації таланту, і Європа за три тисячоліття практично нічим не поповнила гарматний арсенал діяльності, жила на знос традиційного спадщини, запозичила новинки у тієї ж традиції »*. Тепер кілька, на мій смак, особливо значущих і блискучих поворотів того зіставлення різних форм трансляції в різних формах культури, що здійснив М. К. Петров. А. Зіставлення «особисто-іменного кодування» (фрагментація по імені бога-покровителя) і кодування «професійно-іменного» (із закріпленням професій). Ключ, викуваний уявою і ерудицією автора, розкриває багато заіржавілий і загадкових замків у найважливіших особливостях традиційних культур. Знову вражає простота і технологічність вихідного логічного ходу і евристично значущі пояснюють можливості такого повороту конкретно - історичного аналізу *. Б. Чудово відступ - «Ми через призму традиції». Все, чим пишається, починаючи з епохи Просвітництва, нововременная культура, несподівано отримує зовсім інший, досить іронічний і приземлений сенс, коли ми слідом за автором дивимося на наші способи зберігання, передачі, трансформації знань і умінь очима людини традиційної культури. І цей поворот міркувань М. К. Петрова аж ніяк не якийсь хитромудрий кунштюк, але необхідний логічний хід, щоб по-новому, відсторонено і остраненно, але продуктивно осмислити особливості приросли до нашого свідомості форми бачення речей. Ось, наприклад (шкода виривати його з контексту), один пасаж такого зіставлення. Якщо виключити нововременную гіпотезу «особистості», але зберегти (а історичні феномени це дозволяють і вимагають) гіпотезу «догаднічества» в традиційних культурах, тобто гіпотезу про здатність відновлювати ціле і невідоме за його малим «натякає» фрагментам, то, показує М . К. Петров, можливо засумніватися в особливих перевагах нашої культури і наших форм трансляції «соціокод». Можливо зрозуміти нашу культуру як якесь загальмований передмову, введення. Причому, що суттєво, ця найгостріша самокритика наукової цивілізації аж ніяк не переходить у якесь «наукоедс-тво», зовсім не пов'язана з ностальгією (настільки модною сьогодні) по патріархальним формам трансляції знань або з тугою за містичним одкровень. Нічого подібного. Уявний експеримент, що дозволяє побачити «нас» очима патріархальної традиції, дозволяє одночасно зрозуміти всю незворотність європейського розвитку, зрозуміти дійсні неповторні можливості і сили наукової традиції, нарешті, включити нашу цивілізацію в діалог «на рівних» з іншими формами і матрицями людського спілкування. Але ось кілька інших відкриттів М. К. Петрова, зовсім іншого ряду і сенсу. В. Розуміння «мутації» традиційної культури і традиційних форм трансляції знань (народження античної культури) через призму цілком реальною палуби піратського корабля, відпливаючого від масивного континенту професійних форм запозичення. Новий тип поділу і з'єднання функцій; особливий сенс зв'язку та розщеплення «слова і діла»; особлива роль малого (СР поліс) і рухомого колективу і т. д. і т. п. І може, саме дивне в тому, що аналіз М . К. Петрова тут не тільки разюче неожиданен, дотепний, парадоксальний, але - убивчо переконливий, послідовний. Можливо, історична етіологія античної культури була і інший, ніж це зобразив Петров, але образ і поняття цієї культури автор знайшов, винайшов і розвинув, на мій погляд, абсолютно точно, адекватно і на століття значимо. Г. Блискуче здійснено аналіз універсально-понятійного кодування, характерного для нововременной культури. М. К. Петров показує, що таке кодування включає в свій схематизм особливі форми взаємоперекладів загального (універсалії) і приватного (особистісна фрагментація) втілення знань, умінь, навичок. У цьому аналізі дивує якесь дивне поєднання ваговитості, детальності і витонченості, легкості, афористичності викладу. Д. Звернув би особливу увагу на послідовно здійснену в'язку між певними типами мов і певними формами соціокультурної трансляції; зв'язок античних форм трансляції з семітської структурою давньогрецької мови; замикання схематизм трансляції культури Нового часу на аналітичні структури новоанглийского мови; замикання сучасних (XX в.) Форм трансляції та трансмутації знань і умінь на метасінтаксіческіе системи сучасної англійської мови в її складних зв'язках з іншими європейськими та неєвропейськими (наприклад, японським) мовами. Тут аналіз М. К. Петрова дуже стиснутий і гіпотетічен, але, на мій погляд, продуктивний для наступних досліджень. І останнє. 5. Корінним науковим досягненням М. К. Петрова в цій роботі є дослідження генези та основних стадій розвитку сучасних механізмів соціокультурного кодування і трансляції (аналіз причин деградації традиційних форм кодування, виявлення нових форм «ігри» трансляційних і трансмутаціонних структур, особлива роль схоластичного, середньовічного «перемикання »кодів, співвідношення завдань історика і теоретика в персоналізації нових трансляційних структур, розуміння різних функцій пам'яті в різних трансляційних системах і т. д. і т. п.). Кожен з цих та багатьох інших розділів вимагає особливої уваги і виділення. Кожен написаний точно, ясно, переконливо і, що особливо істотно, в стержні єдиної концепції. Але це необхідно уважно, послідовно читати, це неможливо «рецензувати». У своїх роздумах я хотів підкреслити основне: книгу М. К. Петрова необхідно уважно читати, обмірковувати, включити її в наш основний фонд «цитування», осмислення, діалогу. Ця книга не тільки значний факт культурології, але феномен самої культури XX в. Що стосується діалогу, то скажу так: я майже в усьому н е згоден з корінними ідеями автора, але це така незгода, що дорожче і продуктивніше для мене, ніж багато «згоди» і ... спрощення. Але час діалогу попереду. Хотілося просто сказати про те, що в нашій науці про культуру з'явилася дуже серйозна і цінна нагальна книга. |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "В. С. Біблер Про книгу М. К. Петрова «Мова, знак, культура» 251 " |
||
|