Головна |
« Попередня | Наступна » | |
РОЗПОДІЛ |
||
Найбільш очевидний сенс певної релігії полягає в тому, що релігія як така береться як рід, а певні релігії - як види. Це відношення роду до видів, з одного боку, абсолютно правильно, саме так в інших науках переходять від загального до особливого, проте в цих науках особливе сприймається лише емпірично - виявляється, що існують ті чи інші тварини, то чи інше право. У філософії такий метод неприйнятний, особливе не повинно приєднуватися до загального, само загальне вирішується на визначення, на відокремлення, поняття розділяється, воно виробляє з себе початкове визначення. Разом з певністю взагалі відразу ж покладається наявне буття і зв'язок з іншим. Те, що визначено, є для іншого, а невизначеного немає взагалі. Те, для чого є релігія, її наявне буття, є свідомість. Релігія знаходить свою реальність в якості свідомості. Під реалізацією поняття треба розуміти наступне: зміст визначається тим, що воно є і як воно є для свідомості. Хід нашого викладу такий: ми почали з розгляду поняття релігії, релігії у собі; це релігія так, як вона є для нас, якою ми її бачили; далі, релігія, як вона сама себе усвідомлює. Або, іншими словами, коли ми розглядали поняття релігії, воно було нашою думкою, воно існувало в стихії нашої думки, ми мислили поняття, і воно мало свою реальність в нашому мисленні. Однак релігія є не тільки це суб'єктивне, вона об'єктивна в собі і для себе, володіє способом існування для себе, і перша його форма є форма безпосередності, де релігія в самій собі ще не досягла думки, рефлексії. Однак ця безпосередність сама себе жене до опосередкування, бо вона є в собі думку, і лише в істинної релігії пізнається, що вона є в собі і для себе, що є її поняття; дійсна релігія відповідає поняттю. Тепер нам слід розглянути, як виникає справжня релігія. Релігія в своєму понятті також ще не їсти релігія, бо вона істотно наявна як така лише у свідомості. У цьому сенс того, що ми тут розглядаємо, сенс реалізації поняття. Процес реалізації в цілому вже був встановлений вище: поняття закладено в дусі, воно являє собою найглибшу істину духу, проте дух повинен досягти знання цієї істини, лише тоді істинна релігія дійсна. Про всі релігіях можна сказати, що вони суть релігії і відповідають поняттю релігії; однак разом з тим вони, будучи ще обмеженими, не відповідають поняттю. Проте вони повинні його утримувати, інакше вони не були б релігіями, але поняття наявна в них різним чином, спочатку вони містять його тільки як поняття в собі. Ці певні релігії суть лише особливі моменти поняття, і саме тому вони йому не відповідають, так як воно не є дійсно в них. Так, людина в собі вільний, але африканці, азіати не вільні, тому що у них немає свідомості того, що складає поняття людини. Релігію слід розглядати в її визначеності; вища, що досягається і що може бути досягнуто, полягає в тому, що визначеність є саме поняття. Отже, там, де межа знятий і релігійна свідомість не відмінність від поняття, там є ідея, повністю реалізоване поняття. Однак про це мова піде лише в останній частині. Протягом тисячоліть дух трудився над тим, щоб розробити поняття релігії і зробити його предметом свідомості. У цій праці він вирушав від безпосередності і природність, які повинні були бути подолані. Безпосередність є природне; свідомість ж є піднесення над природою. Природне свідомість є свідомість чуттєве, подібно до того як природна воля є жадання, а індивідуум, бажаючий себе в своїй природності, особливості, є чуттєве знання і чуттєве воління. Релігія, однак, є відношення духу до духу, знання духу про дух в його істині, а не в його безпосередності, природності. Визначення релігії є просування від природність до поняття; воно спочатку тільки внутрішнє, в собі, а не вихід свідомості зовні. Про цю подвійності, про те, що поняття є початкове, але що його перший існування не є його справжня изначальность, про це буде ще сказано нижче. Перш за все слід дати поділ певних релігій, особливі форми, які тут слід розглянути; спочатку це буде зроблено в загальному вигляді. Отже, сфера, до якої ми звернемося насамперед, містить певну релігію, за своїм змістом ще що не виходить за межі визначеності. У діяльності, спрямованої на вихід з безпосередності, ще не укладена завойована свобода, а лише звільнення, ще пов'язане з тим, від чого воно звільняється. Насамперед ми розглянемо форму природної, безпосередньої релігії. У цьому піднесенні до сутнісного нам слід зупинитися на самому понятті піднесення. Тут предмет визначається тим чи іншим способом, і це істінйое, від якого розрізняє себе свідомість, є бог. Подібне піднесення є те ж саме, що ми в абстрактній формі знаходимо в доказах буття божа. У всіх цих доказах - одне і те ж піднесення; різні лише відправна точка і природа цієї сутності. Однак те, що це піднесення до бога визначається так чи інакше, - лише одна сторона. Інша - зворотне відношення: бог, певний так чи інакше, співвідноситься з вивищеним до нього суб'єктом. Тут виникає питання, як визначено суб'єкта; те, яким він себе знає, залежить від того, як визначено бог. Слід також вказати усвідомлену спрямованість суб'єкта до цієї сутності, і це становить бік культу, злиття суб'єкта зі своєю сутністю. Розподіл, отже, таке: 1. Природна релігія. Вона є єдність духовного і природного, і в цьому, ще природному, єдності осягається бог. Людина у своїй безпосередності є лише чуттєве, природне знання і природне волі-ня. Оскільки в цьому міститься момент релігії і момент піднесення ще пов'язаний з природністю, то тут має бути щось більш високе, ніж тільки безпосереднє. Це - чаклунство. 2. Роздвоєння свідомості в собі самому: воно знає себе як тільки природне і розрізняє від нього справжнє, сутнісне, в якому ця природність, кінцівку, не має значення і усвідомлюється як нікчемне. Якщо в природній релігії дух ще живе в нейтральності з природою, то тепер бог визначений як абсолютна міць і субстанція, в якій природна воля, суб'єкт є лише минуще, акціденція, щось, що немає самості і свободи. Тут найвище достоїнство людини полягає в тому, щоб усвідомлювати себе як нікчемне. Це піднесення духу над природним спочатку, однак, ще не проведено послідовно; в цьому нагромадженні самих різних духовних і природних сил міститься жахлива непослідовність. Подібне, ще в собі непослідовне, піднесення історично існує в трьох східних релігіях субстанції. 3. Змішання природного і духовного веде, однак, до боротьби суб'єктивності, яка прагне відновити себе в своїй єдності і своєї загальності; ця боротьба історично здійснюється також у трьох релігіях, які складають релігії переходу до ступені вільної суб'єктивності. Оскільки, однак, і тут так само, як і на попередніх щаблях, дух ще підпорядкував собі повністю природне, то ці релігії разом з попередніми складають в цілому сферу A. Природної релігії. Їй протистоїть друга ступінь певної релігії, на якій послідовно проведено піднесення духу над природним. B. Релігія духовної індивідуальності або вільної суб'єктивності. Тут починається духовне для-себе-буття суб'єкта, тут думка - панівне, визначальне, і природність в якості збереженого моменту зведена до видимості, стала акцидентальной стосовно субстанциальностью, щодо до якого вона - тільки природна життя, тілесність для суб'єкта або у всякому разі щось просто детерміноване суб'єктом. Тут також зустрічаються три форми. 1. У міру того як виступає духовне для-себе-б-буття, воно стає тим, що фіксується в якості рефлексії в собі і в якості заперечення природного єдності. Отже, є один тільки бог, який дано в думки, а природна життя як така - тільки щось покладене, що протистоїть богу, не субстанціальне по відношенню до нього і є лише за допомогою сутності думки. Це - духовно єдиний, вічно в собі рівний бог, по відношенню до якого природне, мирське, кінцеве взагалі покладено як несуттєве, позбавлене субстанциальности. Однак, оскільки цей бог существен лише за допомогою полагания несуттєвого, він відкриває, що може бути лише через це полагание, а несуттєве, видимість не є його прояв. Це - релігія піднесеного (der Erhabenheit '). 2. Тут природность і духовність з'єднані; але не в безпосередньому з'єднанні, а в такій єдності, де духовне є визначальне по відношенню до тілесного, - це тілесне йому не протистоїть, а є лише орган ^ його вираз, в якому воно зображає себе. Це - релігія божественного явища, божественної тілесності, матеріальності, природності, так що це або явище суб'єктивності, або в ньому міститься явище собі суб'єктивності, що є не тільки для інших, але себе. У релігії піднесеного єдиний бог є пан, а окремі індивідууми ставляться до нього, як його слуги. У релігії краси суб'єкт також очистився від свого лише безпосереднього знання і воління, але зберіг при цьому свою волю і знає себе вільним; він знає себе таким, оскільки він скоїв заперечення своєї природної волі і вступив в якості морального, вільного в афірмативний ставлення до бога. Од-яако суб'єкт ще не пройшов через свідомість добра і зла та їх протилежність і, отже, ще наділений рисами природність. Тому якщо релігія краси становить щабель примирення по відношенню до сфери височини, то це примирення ще безпосередньо, оскільки воно ще не опосередковано свідомістю протилежності. 3. Релігія, де починає виступати поняття, для себе самого певне, конкретний зміст, і де те, чому служать загальні сили природи або навіть боги релігії краси, є мета, - така релігія є релігія зовнішньої доцільності. Конкретний зміст включає в себе такі визначеності, відповідно до яких поодинокі дотоле сили підпорядковуються одній меті. Одиничний суб'єкт все ще є щось інше, ніж божественні сили; вони складають божественне зміст взагалі, а одиничний суб'єкт є людська свідомість, кінцева мета. Божественне зміст служить тепер того вищого висловом суб'єктивності, якого йому бракувало в релігії краси, - здійсненню себе у вигляді кошти. Спосіб, яким тут проявляється релігія, є зовнішня кінцева мета, доцільність. Ідея самого духу визначає себе в собі і для себе, вона є для себе мету, і ця мета є тільки поняття духу, поняття, яке саме себе реалізує. Тут духовне також є мета, воно містить в собі конкретні визначеності, але вони тут ще кінцеві, ще становлять обмежену мету, яка тим самим ще не їсти ставлення духу до самого себе. Одиничний дух шукає в богів лише свою власну суб'єктивну мету; він хоче себе, а не абсолютний зміст. Релігія доцільності, де в бога покладена одна мета, але ще не абсолютна мета, може бути названа і релігією рока, так як мета ще не їсти чиста духовна мета, але в бога відразу ж покладається особлива мета . Ця особлива мета у своєму ставленні до інших цілям, настільки ж виправданим, як і вона, є щось нерозумне. Дане нами поділ не слід розуміти тільки в суб'єктивному сенсі; це - необхідний розподіл, що є наслідком об'єктивної природи духу. Дух в тому існування, яке він знаходить в релігії, є спочатку природна релігія; потім, коли в нього проникає рефлексія, дух стає вільним в самому собі, суб'єктивним взагалі, але ця суб'єктивних-ність відбувається з єдності природи і ще співвіднесена з ним; це обумовлена свобода. І нарешті, третій є воління духу визначити себе в самому собі, те, що являє себе собі як мету, доцільність і спочатку також ще звичайно, обмежено. Такі основні визначення, складові моменти у розвитку поняття і разом з тим моменти конкретного розвитку. Ці ступені можна уподібнити віковим ступеням людського життя. Дитина ще перебуває в першому безпосередній єдності волі і природи, як своєю власною, так і навколишнього його природи. Другий ступінь - вік юності, становящаяся для себе індивідуальність, є жива духовність, ще не полагающая для себе ніякої мети; вона спонукає себе, прагне і цікавиться всім, що входить в сферу її сприйняття. Третій ступінь - зрілий вік, коли-людина трудиться заради особливою мети, якої він підпорядковується і якій він віддає свої сили. І нарешті, остання ступінь - старість. У цей період життя людина бачить свою мету в загальному, пізнає його і, повертаючись від особливої життя, від праці, до загальної мети, до абсолютної останньої мети, відмовляючись від яскравого різноманіття наявного буття, внутрішньо зосереджується в нескінченній глибині в-самому-себе- буття. Ці визначення логічно визначені природою поняття. У кінцевому підсумку стає очевидним, що перша безпосередність не їсти безпосередність як така, що вона також покладена - і дитя є щось вироблене. |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "РОЗПОДІЛ" |
||
|