| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Епікурейська етика |
||
|
Подібно Кіренаїки, Епікур оголосив метою життя задоволення. Кожна істота прагне до задоволення, і в задоволенні полягає щастя. «... Ми стверджуємо, що задоволення є початок і кінець щасливого життя; оскільки ми вважаємо його першим благом, що виникли одночасно з нами; ми воліємо або уникаємо чогось, думаючи в першу чергу про нього, і приходимо ми до того, що судимо про чим-небудь - добре це чи погано, використовуючи це почуття як еталон »11. У зв'язку з цим виникає питання: що розумів Епікур під поняттям «задоволення», називаючи його метою життя? Слід зазначити два факти: по-перше, Епікур не мав на увазі одномоментні задоволення або окремі відчуття, але задоволення, яке супроводжує нас все життя, по-друге, задоволення, за Епікура, полягає скоріше у відсутності болю, ніж у позитивному задоволенні. Таке задоволення доставляє виключно душевний спокій. Зі спокоєм душі Епікур пов'язував і тілесне здоров'я, але основний упор робив на інтелектуальній радості, бо, оскільки дуже сильні тілесні страждання бувають зазвичай нетривалі, більш слабкі страждання можна подолати або зробити терпимими за допомогою інтелектуальних задоволень. «Вільний від помилок розгляд цих фактів при всякому виборі та уникненні може сприяти здоров'ю тіла і безтурботності душі ...» «Ми вибираємо не всяке задоволення, але іноді обходимо багато задоволення, коли за ними слід для нас велика неприємність; також ми вважаємо багато страждань краще задоволення , коли до нас приходить більше задоволення після того, як ми витерпимо страждання протягом довгого часу »12. Коли Епікур говорить про вибір задоволення і заперечує певні його види, він прагне досягти сталості почуття радості і відсутності страждань, які слідують за задоволенням, бо в його етиці немає місця для дискримінації різних видів задоволення, заснованої на моральних оцінках. (Хоча слід зазначити, що диференціація задоволень за ознакою відповідності моральним цінностям неусвідомлено присутня в його теорії, як і повинно бути в будь гедонистской етиці, якщо, звичайно, гедоніст не готовий визнати, що «основні» види задоволень мають ту ж значимість, що і витонченіші. А який серйозний моральний філософ готовий був визнати це, не використовуючи інший критерій, крім задоволення?) «Таким чином, всяке задоволення за своєю природою є благо, але не всяке задоволення слід вибирати, так само як і всяке страждання є зло, але не всякого страждання слід уникати ». «Отже, коли ми говоримо, що задоволення є кінцева мета, то ми розуміємо не задоволення розпусників і не задоволення, що полягають в чуттєвому насолоді, як думають деякі, які не знають або які не погоджуються або неправильно розуміють, але ми розуміємо свободу від тілесних страждань і душевних тривог. Ні, не пиятики і гулянки безперервні ... народжують приємне життя, але тверезе міркування, що досліджує причини всякого вибору і уникнення і изгоняющее [брехливі] думки, які виробляють в душі найбільше сум'яття »13. «Жодне задоволення не є за своєю суттю поганим: лише мотиви деяких задоволень породжують значну частину ускладнень» 14. На практиці завжди слід враховувати, чи не призведе небудь задоволення до сильних страждань і, навпаки, чи не призведе страждання до найбільшої радості. Наприклад, окреме задоволення, в якийсь момент дуже сильне, може підірвати здоров'я людини або зробити його рабом звички - в цьому випадку воно породжує страждання, які виявляться сильнішими задоволення. І навпаки, в якийсь час біль може бути дуже сильною - наприклад, при операції - і проте породжує більше благо - здоров'я. Тому, хоча всяке страждання, розглянуте абстрактно, є зло, а всяке задоволення - благо, на практиці ми завжди повинні думати про майбутнє і постаратися досягти максимально тривалого задоволення, яке, на думку Епікура, полягає у здоровому тілі і душевному спокої. Епікурейський гедонізм, отже, не веде до вседозволеності і виправданню збочень, але проповідує спокійну, утихомирену життя, бо людина нещасливий не тільки через те, що відчуває страх, а й через неприборканих суєтних бажань, і якщо він зуміє приборкати свої пристрасті , то знайде благоденство, що дарується розумом. Мудрий людина не примножує своїх потреб, бо це лише збільшує число джерел страждань - він, швидше, зведе свої потреби до мінімуму. Епікурейці доходили до твердження, що мудра людина може бути щасливою, навіть наражаючись тілесним тортурам. Так, Епікур заявляв, що, «хоча б його і катували на дибі, мудра людина все одно щасливий» 15. Ця ідея найбільш яскраво виражена в наступному вислові: «Нехай мудреця спалюють, нехай його піддають тортурам, - все одно ... він скаже:« Як це приємно! Мене це абсолютно не чіпає »16. Головною умовою атараксії, або спокою душі, є чеснота, хоча, звичайно, Епікур оцінював чесноти залежно від їх здатності викликати задоволення. Такі чесноти, як простота, помірність, помірність і життєрадісність, приносять набагато більше радості і щастя, ніж невгамовна прагнення до розкоші, непомірне честолюбство та інші. «Не можна жити приємно, не живучи розсудливо, морально і справедливо, і, навпаки, не можна жити розумно, морально і справедливо, не живучи приємно. А у кого цього немає, той не живе розумно, морально і справедливо; а у кого немає останнього, тому не можна жити приємно ». «Справедлива людина не відчуває занепокоєння, несправедливий ж - вічна його жертва». «Несправедливість сама по собі не є злом, вона стає їм тому, що до неї завжди приєднується страх, що не вдасться врятуватися від тих, хто призначений карати за дії, пов'язані з несправедливістю». «Якщо дії, визнані справедливими, при зміні обставин опиняються на практиці не приголосними з природними уявленнями про справедливість, то ці дії несправедливі. Але якщо при зміні обставин ті ж дії, які були визнані справедливими, більш вже не корисні, то вони були справедливими тоді, коли вони були корисні для взаємного спілкування співгромадян, але згодом, переставши бути корисними, вони вже не справедливі »18. Більше того, незважаючи на те що в теорії етика Епікура по суті своїй егоїстична або навіть егоцентрична, бо грунтується на індивідуальному задоволенні, на практиці вона не була настільки егоїстичною, як може здатися з першого погляду. Так, епікурейці вважали, що набагато приємніше робити добро, ніж отримувати його, і засновник цієї школи прославився своїм миролюбним і добрим характером. «Той, хто хоче жити спокійно, не боячись інших людей, має обзавестися друзями; з тими ж людьми, з якими не можна подружитися, він повинен звертатися так, щоб, принаймні, не перетворити їх на ворогів; а якщо це не в його влади, він повинен, наскільки це можливо, уникати спілкування з ними і тримати їх на відстані, бо це в його ж інтересах ». «Найщасливіші люди - це ті, які досягли такого стану, що їм нема чого боятися оточуючих людей. Такі люди живуть один з одним у злагоді, маючи самі тверді підстави довіряти один одному в повній мірі, насолоджуючись перевагами дружби і оплакуючи передчасну смерть своїх друзів, якщо така трапиться »19. Можливо, правильно було б сказати, що практичні моральні судження Епікура були більш розумними, ніж теоретичне обгрунтування його етики, яка майже не приділяла уваги моральним зобов'язанням. Людині не слід хапатися за перше ж подвернувшееся задоволення, а тому він повинен володіти мистецтвом тверезої оцінки і розсудливістю. Ми повинні дотримуватися симетрію, яка полягає в правильному розрахунку співвідношення задоволення і страждання в нашому житті, у здатності брати до уваги і врівноважувати справжні або майбутні радощі і нещастя. У цьому і полягає сутність розсудливості, або найвищої чесноти. Якщо людина хоче прожити воістину щасливе, приємну і спокійне життя, він повинен володіти цією чеснотою, тобто бути розсудливим. «Отже, початок всього цього і найбільше благо є розсудливість. Тому розсудливість дорожче навіть філософії, від розсудливості відбулися всі інші чесноти; воно вчить, що не можна жити приємно, не живучи розумно, морально і справедливо; навпаки, не можна жити розумно, морально і справедливо, не живучи приємно. Адже чесноти за природою пов'язані з життям приємною, а приємна життя від них невіддільна »20. Якщо людина розумніший, то він і доброчесна, бо доброчесна людина - не той, хто віддається задоволень в будь-який час, а той, хто знає, як слід вести себе в пошуках задоволень. Визначаючи чеснота таким чином, Епікур був упевнений, що вона є необхідною умовою для тривалого щастя. Епікур надавав величезного значення дружбі. «З усіх речей, якими мудрість постачає нас для досягнення тривалого щастя, немає нічого більш важливого, ніж дружба» 21. Для етики, заснованої на егоїстичних почуттях, подібне твердження може здатися дивним, але те величезне значення, яке епікурейці надавали дружбу, базується на егоїстичних розрахунках. Без дружби людина не зможе прожити безпечної і спокійного життя, а крім того, дружба приносить задоволення. Задоволення і особисті переваги є визначальними і для епікурейської теорії закону. Набагато приємніше жити в суспільстві, де править закон і поважаються права, ніж в умовах «bellum omnium contra omnes» 11. Остання умова ніяк не сприяє досягненню душевного спокою або атараксії. Епікурейці, як ми бачимо, у своїй фізиці повернулися до вчення Левкіппа і Демокріта, так само як стоїки повернулися до космології Геракліта. Епікурейська етика, однак, більш-менш збігається з етикою киренаиков. І Аристипп, і Епікур вважали метою життя задоволення, і в обох школах основна увага приділяється майбутньому, розрахунку і «виміру» співвідношення задоволення і страждання. Між епікурейцями і Кіренаїки існують, проте, відмінності. У той час як останні вважали, що метою є позитивне задоволення, епікурейці підкреслювали скоріше його негативний аспект - спокій і врівноваженість. І знову, в той час як кіренаїки вважали тілесні страждання більшим злом, ніж душевні, епікурейці стверджували протилежне на тій підставі, що тіло страждає тільки від теперішнього зла, а душа може страждати, згадуючи минуле зло і передбачаючи або побоюючись зла майбутнього. Проте можна з упевненістю сказати, що епікурейство поглинуло кіренаізм. Хіба Епікур не погоджувався з Кіренаїки Гегесий в тому, що слід уникати страждань, і з Анніцеріем в тому, що мудрі люди повинні оточувати себе друзями? Таким чином, філософія епікурейців зовсім не є філософією героїв, позбавлена вона і того морального величі, яким відрізняється вчення стоїків. Разом з тим її основні положення зовсім не настільки егоїстичні і «аморальні», як це може здатися на перший погляд, а тому цілком зрозуміла її привабливість для певного типу людей. Це звичайно ж не героїчні переконання або філософія; але її автор і не вважав, що вона повинна стати основою життя, що б там не говорили люди, які застосовують її на практиці.
Нотатки про кинізме в перший період еллііістіческой епохи
Кинізм цього періоду перестав бути серйозним вченням, які закликали до незалежності, придушення бажань і фізичної витривалості; він зайнявся висміюванням умовностей, традицій , забобонів і стилів поведінки. Звичайно ж ця тенденція спостерігалася вже і в ранньому кинізме - варто тільки згадати Діогена, - проте в період еллінізму вона проявила себе в новому літературному жанрі - в сатирі. У першій половині III століття до н. е.. Біон Борісфенскій, на якого справили великий вплив кіренаїки, пропагував у своїх «Діатриба» так званий «гедонистской кінізм», закликаючи до простої кинической життя, що дає задоволення і щастя. Слідом за Біон подібні діатриба - популярні анекдотичні сатири - створював Телес, що жив в Мегаре близько 240 року до н. е.. У них він говорив про реальність і про те, що за неї видають, про жебраків і багатих, про кинической «апатії» і другом. Менипп з Гадара (близько 250 року до н. Е..) Створив сатиру, в якій поєднував прозу і поезію і різними способами (під виглядом подорожі в пекло або листів до богів) критикував натурфілософію і спеціальні науки, а також висміював почесті, відплачувалися Епікура його послідовниками, які дуже сильно нагадують поклоніння ідолу. Його стилю наслідували Варрон, Сенека у своєму «Apocolocyntosis» («Апологія гарбуза») і Лукіан. Церцід з Мегалополіса, що складав меліамби в тому ж сатиричному стилі, заявляв, наприклад, що рішення делікатного питання про те, чому Хронос для одних людей є батьком, а для інших - вітчимом, він надає спостерігачам небесних явищ.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Епікурейська етика" |
||
|
||