| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Е.П.Нікітін МИКОЛА МИКОЛАЙОВИЧ ТРУБНИКІВ: ВІРНІСТЬ СОБІ |
||
|
Якщо людина не крокує в ногу зі своїми супутниками, може бути, це від того, що йому чутні звуки іншого маршу? Г. Д. Торо Спочатку його кар'єра професійного філософа складалася цілком благополучно, що не віщуючи нічого незвичайного. Навчання на філософському факультеті МГУ (1954 - 1960). Потім - Інститут філософії АН СРСР: аспірантура (1960-1963, науковий керівник Е. В. Ільєнко), успішний захист кандидатської діссер-тації («Ставлення цілі, засоби й результату діяльності», березень 1965), робота, дружний, цікавий колектив, зайнятий в основному дослідженням проблем теорії пізнання і методології наукі76. І ось він, подібно іншим академічним «філософським працівникам», по «присутствених днях» ходить «на роботу», де, як правило, бездарно витрачає час, а власне працює вдома в усі інші дні (а то й ночі) - у будь-який момент , коли приходить натхнення або «проходять терміни», благо (втім, не завжди і благо) «знаряддя праці» постійно при собі. Подібно до інших, заповнює річні «план-карти», тобто бере на себе зобов'язання зробити протягом майбутнього року такі-то філософські відкриття, і зробити не як-небудь, а на стільки-то відсотків у першому кварталі, на стільки-то в другому ... Подібно до інших, виконує ці зобов'язання у строки і на належному рівні, «видає» «планові труди», публікується і т.д. і т.п. Словом, перед нами звичайний службовець держустанови, зайнятого плановим виробництвом філософських (зрозуміло, марксистських) ідей. Ще будучи аспірантом, він починає писати статті по гносеології для колективних праць сектора (Познань як форма предметної діяльності / / Історико-філософські нариси. М., 1964; Нескінченний процес поглиблення пізнання закономірного зв'язку явищ / / Ленін про елементи діалектики. М., 1965). Це були хороші, добротні статті, але в них він ще у всьому слід секторскім традиціям і своєму керівникові - і в розумінні характеру проблем філософії (в дусі певної інтерпретації ідеї збігу діалектики і теорії пізнання), і в методах аналізу, і в манері письма. Але ось в кінці 1970 р. відбувається абсолютно незрозуміле. Він пише і представляє на суд колег доповідь «Філософія та методологія науки». Дуже дивний доповідь! Почати з того, що наш «нормальний» «філософський працівник» став би витрачати сили і час на написання тексту зазвичай для того, щоб опублікувати його, і тому з самого початку уважно стежив би за його «прохідністю», тобто дивився б на нього одночасно також і очима «редактора»; доповідь же явно писався без участі цих «других очей» і за тодішніми мірками в друк ніяк не годився. І вже зовсім незбагненним було те, що людина, мабуть, вирішив змінити напрям своїх уявлень про суть і призначення філософії на всі 180 °. Адже ще вчора він нарівні зі своїми колегами писав і публікував статті з теорії пізнання, сьогодні ж заявляє, ніби вона (а тим більше методологія науки) взагалі не складає «специфічного предмета» філософії і навіть будь-якої її мети, а виступає «лише як засіб »рішення« фундаментальних філософських проблем », до числа яких у першу чергу відносить проблеми смерті і сенсу життя '. Відповіддю була критика, дуже різка і за формою, і за змістом. Він змінив! І не тільки собі, а й тому святому справі, яка нас - практично всіх співробітників сектора - об'єднувало, - справі пожвавлення, відродження справжньої гносеології, а разом з тим і всій заснованої на ній філософської системи. Що ж до дорогих його серцю «фундаментальних проблем», то колеги як би і зовсім не помітили їх. Справді, в публічному доповіді говорити про смерть і сенс життя - це дивно. Адже загальновідомо, що класики марксизму не займалися питанням про сенс життя, а тим більше - про смерть (смертю цікавляться екзистенціалісти, і це зрозуміло, оскільки їх як апологетів буржуазного ладу дуже хвилює і лякає вид вмираючого капіталізму, загибель якого вони, в силу своєї класової обмеженості, ототожнюють з загибеллю всього людства). Звичайно, неувага «класиків» до цих проблем могли пояснювати по-раз-ному. Одні так: для людей, творять комуністичне суспільство, не може бути проблеми сенсу життя, бо він очевидний, він - у цьому творенні. Інші так: над цими проблемами билися багато, і в тому числі найбільші розуми минулого, проте нічого не добилися, звідси, природно, було зроблено висновок, що це взагалі Псевдопроблема і їм не місце в серйозної теоретичної філософії, подібно до того, як проблемі вічного двигуна не місце в сучасній фізиці. Треті ... Але при будь-яких варіантах пояснень вишколений мозок нашого філософа спрацьовував однозначно: раз «класики» цих проблем не ставили, значить, їх взагалі немає. І спрацьовував так не тільки у людей недалеких або догматиків, але іноді і у тих, кого шанували чи не найталановитішими та творчо-розкутими. І дивним чином не виникало думки, що ті, кого ми називаємо «класиками», це звичайні (нехай навіть і дуже обдаровані) люди, що діяли в цілком певних умовах і з цілком певними цілями, що вони аж ніяк не збиралися давати остаточні відповіді на всі можливі або хоча б найважливіші питання, не кажучи вже про те, що знати не знали, що колись будуть оголошені класиками і все, сказане ними, для когось стане каноном, від якого відхилитися - ні-ні ... І все ж як міг він так раптово і радикально змінитися, змінити себе? Тепер з його архіву ми абсолютно точно знаємо, що насправді ніякої зради і не було. Навпаки, була дивовижна, хоча і не видна сторонньому погляду, вірність собі. «Давним-давно, в пору моєї далекої сибірської юності (тоді йому ледь виповнилося 14 років. - Е.Н.), на витоптаному дворі Баргузинской середньої школи - на плацу, де ми, учні цієї школи, щодня марширували з дерев'яними гвинтівками в руках , в добру або - чи не тепер і не тут судити про це - недобру хвилину прокинулися ці питання про людське життя і смерті, про людину, сенс і сутність людського буття ... була відсутність відповіді, парадокс, спрага наповнення, що не втамування, ще більш розпалена прекрасної (не рівня нинішнім столичним) районної ... бібліотекою (Кнут Гамсун, Ібсен, Гауптман, навіть Шопенгауер і Ніцше, не кажучи вже про вигнаного тоді з бібліотек Достоєвського) ... Все життя ці питання пройшли поруч, як вірні супутники, як би не гнав я їх інший раз, ні ховався від них за личину благополуччя і достатку собою. Все життя. І це, мабуть, єдина вірність, з якою довелося мені зустрітися в житті, в людях і в собі самому »77. Але в такому разі виходить, що він зраджував собі, коли займався гносеологією (а також, скажімо, теорією та історією діалектики). Виходить. Однак - при дуже формальному і абстрактному міркуванні. При конкретному ж міркуванні, по-перше, є, як нам здається, серйозні підстави припускати, що подібні заняття були в силу ряду обставин вимушеними (назвемо лише одне з них: як початківцю - що знаходиться на нижчій сходинці «академічної ієрархії» - і тому найбільш підневільного «філософського працівнику», йому іноді доводилося писати «твору на задану тему», наприклад, який-небудь розділ для колективної роботи, на який її організаторам не вдалося знайти автора). А по-друге (і це вже не припущення, але - факт), такі заняття були для нього побічними. У центрі ж уваги завжди стояла заповітна тема. Треба, правда, враховувати, що ця найважливіша з людських проблем є одночасно і труднейшей і при самому могутньому умі вимагає великої копіткої роботи і, зрозуміло, часу. Ставши професійним філософом, він, мабуть, обрав тактику поступового входження в тему. Адже необхідно було знайти свою постановку проблеми і своє рішення, що передбачало створення такого концептуального та лінгвістичного апарату, який би можливо більш відповідав глибинної внутрішньої інтуїції дослідника. У цьому відношенні цікава запис, зроблений ним при читанні бердяевской «Сенсу історії»: «Те, що він пише, незвичайно близько мені. Дещо я писав і говорив іншими словами, говорив гірше, нецікаво, але говорив те ж саме ... Чому та теоретична структура, яку я вивчав, освоював, в якій мислив, виявлялася недостатньою? Чому я все більше відчував болісне відчуття неістинності її, хоча, здавалося б, все було вірно, все вкладалося в її принципи та критерії? Ось в цьому-то й справа, що в її принципи та її кри-терії. Її принципи та її критерії не були моїми принципами і критеріями. А ті, які були моїми, мені були невідомі, я їх тільки дізнавався (дізнавався, згадуючи, зовсім по Платону!). Де ж вони були? І що вони є? Ось предмет роздуми! Може бути, і насправді існує стільки есенціальних логік, скільки існує людей? Я спеціально кажу про ес-сенціальной, а не про вербальної логіці, яка потрібна мені лише для того, щоб повідомити своє знання людині ... »78. У своїй кандидатській дисертації (опублікована в 1967 р.: «Про категорії" мета "," засіб "," результат ". М.: Вища школа; речі сказати, в нашій літературі це була перша книга з даної тематики) він готує загальнотеоретичні передумови свого підходу до основної теми. Тут ставиться завдання здійснити гранично загальний аналіз мети як необхідного елемента людської діяльності у співвідношенні з іншими такими ж елементами - засобом і результатом, побудувати «абстрактну модель закінченого акту людської діяльності». Ясно, що модель такого - кінцевого - акту може бути створена лише за умови аналізу кінцевих же цілей (так само як засобів і результатів), тобто таких, які автор, позначає терміном «конкретні цілі діяльності» і відрізняє від «абстрактних цілей-ідеалів» . Але незабаром він приступає до роботи над наступною книгою - «Поняття мети у зв'язку з проблемою часу (до питання про взаємовизначення понять мети і часу)», в якій, навпаки, говорить лише про цілі другого роду , про їх роль в процесі здійснення людиною свого життя, наповнення часу свого буття змістом, тобто безпосередньо звертається до заповітної темі. Рукопис книги, представлена на обговорення в 1973 р., багатьма колегами була зустрінута досить критично. Автора звинувачували у спробі відродити давно спростований наукою теологізм, в шпенглеріанстве, берг-соніанстве і в багатьох інших «тяжких гріхах». Два роки він «враховував зауваження», а вірніше, заново писав книгу, в якій тепер вже нічого не говорилося ні про мету людського життя, ні про її сенсі, ні про що іншому, що було так дорого йому і заради чого спочатку тільки і затівалася книга. У результаті вийшла робота про час людського буття. Однак і це не врятувало становища ... У серпні 1975 р. він здав в офіційні інститутські інстанції рукопис цієї книги, з чого і почалися її - і його - довгі халепи (відразу ж зауважу, що в світ вона вийшла рівно через 12 років - в серпні 1987 р., коли автора вже не було в живих). Вона то підлягає лежала в інституті, то йшла у видавництво («Наука») і лежала там, а потім поверталася назад і т.д. На її шляху встала маса самих різних людей - від директора інституту до «чорних» рецензентів. Всіх їх об'єднувало одне - прагнення довести, що його концепція суперечить науці, тобто судити його ім'ям науки. Яке безглузде прагнення! Ідея книги про те, що якісно різним типам буття відповідають і якісно різні типи часу, що час людського буття принципово відмінно від часу біологічного, а тим більше фізичного буття, безпосередньо і явно випливала з ейнштейнівських положень про відносність часу і його тісному зв'язку з матерією. Вони ж наполягали на універсальності і, стало бути, абсолютності фізичного часу. Тим самим його, що стояв на позиціях науки та філософії нашого століття, судили ім'ям науки і філософії століття сімнадцятого! Дефіцит знань і інтелекту «судді» компенсували владою і свободою від будь-яких моральних заборон. Але він не міг не працювати над своєю проблемою, не міг не викладати напрацьоване на папері. Викладу ці в більшості своїй були в усіх відношеннях доведені «до кондиції», проте він ніколи не намагався їх публікувати, мабуть, спочатку давав собі установку писати «для себе», свідомо «в стіл». Найпершим з таких творів було есе «Притча про Білому Киті» - своєрідне співбесіду, соразмишленіе з Германом Мелвиллом - людиною близькою по духу - про сенс життя, про його невіддільності від сенсу (так, саме сенсу !) смерті, про шляхи і роздоріжжях європейської цивілізації, про життя і смерть людства. «Притча» була написана через півроку після того «злощасного» доповіді і опублікована в колі друзів (просто кажучи, кожному був подарований примірник машинописного тексту; практично всі пос-ледующие його роботи такого роду публікувалися цим же способом, який, по суті справи, став для нього єдиним). «Притча» підкорила, потрясла до глибини душі. Чистотою і піднесеністю морального пориву, витонченістю і тонкістю літературної форми, міццю філософської думки. Потім були прекрасні оповідання «Золоте на лазуровому, або Новий убір для св. Варвари »(1972),« Скальпель і кисть ретушера »(1972-1973) та інші. Паралельно і пізніше писалися й суто філософські трактати. Їх поєднувала не тільки ця фундаментальна смисложиттєвими проблематика, а й повна відсутність будь-якого снобізму у ставленні до мислителям минулого - до тих, нібито «не досягли». «Попіл їх живої думки стукався, стукає і стукає в моєму серці» 79. По крихтах, дбайливо збирається весь їхній досвід - і постановки проблем, і їх вирішення, і позитивний, і негативний, і стародавній, і зовсім недавній - уточнюється, очищається, доповнюється, зводиться воєдино, обгрунтовується. У підсумку він отримує свої, оригінальні постановки та вирішення цих найдавніших проблем, у всякому разі - право сказати: «Я знаю якщо не відповідь, то можливість відповіді» 80. Дуже стара і широко поширена (особливо в XX ст. - Завдяки екзистенціалістам) концепція: життя безглузде в силу існування смерті; будучи абсолютно безглуздою, смерть перекреслює, робить абсурдною будь-яку життя, наскільки б осмисленої вона не здавалася; «гаснуть і йдуть: і він , людина, і весь цей нескінченний світлий його світ, це безмежне блакитне і зелене його бьггіе. В пітьму небуття. У ніщо »81. Тоді прав мудрий Соломон, і життя - не більше ніж «суєта суєт», і тому «найкраще зовсім не народитися». Але щось змушує нас противитися цьому, плекати (за висловом Мел-вілла) наші острови радості, вічнозелені Таїті нашої душі, вірити, що «життя, якою б нестерпним вона не здавалася і не була насправді, все-таки є щось , завжди нескінченно більше, ніж ніщо ... »82 У чому ж справа? Може бути, в цьому старому виведенні невірний сам принцип руху думки, при якому оцінка життя зв'язується з оцінкою смерті? Ні, принцип вірний. Більше того, він, і тільки він і повинен лежати в основі аналізу цих проблем; «від того, як ми вирішуємо ... питання про сенс і цінності нашої смерті, залежить вирішення питання про сенс і цінності нашого життя »'. Вада в іншому - в оцінці смерті. Найдавніша концепція невірна. І він висуває свою, прямо протилежну: життя може і повинна мати сенс, і запорукою цього є існування смерті. «Треба просто по-іншому зрозуміти смерть ...» Не взагалі смерть і не чиюсь вже трапилася, але - свою власну, майбутню. Зрозуміти не як початок, протилежне життя, а як її полюс і межа, настільки ж природний і необхідний, як і інший полюс і межа - народження. Зрозуміти, що тільки усвідомлення цієї граничності дозволяє нам осягнути велику цінність життя: «життя без смерті, без міри і межі не тільки не мала б у твоїх очах ніякої ціни, але була б нескінченністю куди більш нестерпним, ніж самий нестерпний і жахливий кінець» 83 , зрозуміти, що і смерть тим самим має високий духовний, моральний сенс. Мелвілловскій герой Ізмаїл осягає це «на практиці». Дивом уникнувши смерті, він починає зовсім по-новому дивитися на світ, «приймати всяке мить буття як нескінченну благо. Не як щось необхідне і природне, по священному праву народження належить, але як рідкісний, нічим не обумовлений дар ... Він перестає зневажати минуле за те, що воно пройшло і відступило під натиском майбутнього. Перестає наздоганяти майбутнє й схилятися перед ним за те, що воно настає і витісняє минуле. Він бере участь в тому, що у чому має доля ... »3. Все це дозволяє «зробити кожне його мгновенье нескінченно значущим, нескінченно насиченим життям ...» 4 Але чи означає це, що дізнатися справжню ціну життя людина може лише «практично» - особисто заглянувши в обличчя смерті? Відповідь, що дається не так якимось окремим висловлюванням, скільки суттю всіх його робіт, цілком однозначна - ні. Людину можна і потрібно вчити розуміння сенсу життя і смерті, як це робив Мел-вілл. Адже самі по собі люди не люблять розмірковувати про сенс життя, а тим більше про смерть. Це неприємно, а інших наповнює таким страхом смерті, який здатний, як каже Соломон, заживо упокоить їх в таборі мерців. І тим не менш, а вірніше, саме тому й треба викладати людям цю саму важку, але абсолютно необхідну науку: «Не бійся померти, проживши. Бійся померти, не дізнавшись життю, не полюбивши її і не послуживши їй »84. Така наука здатна позбавляти від «заживо упокаіваю-ного» страху смерті і замінювати його протилежним і благородним страхом безглуздої смерті, або, що те ж, безглуздою, даремно витраченої життя. Однак і це не межа. Людина може подолати і цей страх, якщо він зуміє до межі наповнити своє життя сенсом. Саме наповнити, бо «в житті самої по собі взагалі немає ніякого раз і назавжди заданого, одного разу певного сенсу ... У тому-то якраз і полягає справа, що життя - насамперед людське життя - не володіє ніяким сенсом, крім того, який ми самі свідомо чи стихійно, навмисно чи мимоволі самими способами нашого буття надаємо їй. - В одному випадку глибокого і ємного, як життя Сократа, але до дуже багато чому і нелегкої зобов'язуючого; в іншому - поверхневого і дрібного, що дозволяє легко ковзати по ній, без страху зануритися в неї надто вже глибоко, але й легко вислизає і крихкого .. . Ця відповідь зміщує центр ваги з питання про первинному сенсі, безплідність якого очевидна, на питання про остаточне сенсі, дозволяючи судити і про те серединному і проміжному, де знаходимося сьогодні ми і де це питання має неотвлеченний сенс, де він, власне, і набуває всю повноту свого значення ... »85 А звідси ясний і питання «Як, за допомогою чого перетворювати наше суспільство?», І відповідь на нього: за допомогою розвитку почуття власної гідності особистості, за допомогою особистої відповідальності кожного за вибір ідеалів і конкретну реальну роботу з їх втіленню в життя. Бо «ніякої соціальності, ніякої реальності поза людиною і над людиною немає ... всяке соціальне похідним від індивідуального », товариство« є в найповнішій і безпосередньої мірою продукт наших "я", щось роблять, кудись прагнуть або топчущего на місці і бездіяльних, що проживають праці батьків і дідів ... У цьому сенсі справжній імпульс і сенс, сама таємниця соціальності ховається в особистому людської діяльності, в нас самих. XX в. додав до всього цього зовні схожу, але, по суті, принципово іншу проблему - проблему життя і смерті людства. Не в останню чергу вона зобов'язана своїм існуванням духовної кризи європейської культури, початок якому було покладено виникла в Новий час установкою на переважний розвиток знання (особливо наукового) при його тлумаченні в якості сіли87. В системі культури виникло неузгодженість між наукою і моральністю. Істини, якими по праву пишається наука, «можуть бути навіть дуже поганими, тому що за їх допомогою може бути побудована дуже хороша з узконаучной або узкотехніческой точки зору ланцюг суджень від Е = тс2 до підірваної в Хіросімі бомби» 88. Однак конфліктом між наукою і моральністю справа не скінчилася. Виникли серйозні неузгодженості і в інших сферах культури, зокрема, а вірніше сказати, особливо, бо це найстрашніше, в самій моральності, в цій святая святих розуму. «Головне питання сучасності полягає ... не в тому, як співвідносяться наука і моральність, не в тому, моральна чи наука сама по собі. Головне питання полягає в тому, моральна чи вся наша культура? Або, якщо бути чіткіше, моральна чи сама наша моральність? »89 Здається, є від чого прийти у відчай: «Я запитую: як можна жити і відчувати почуття задоволення собою в цьому світі? Я питаю: чи є у кого-небудь ще одна соломинка? Нехай він покаже її. Тільки нехай вона буде справжньою, щоб можна було за неї схопитися! »' І все-таки залишається надія, що люди стануть, повинні будуть стати «Спасителями світу, як зуміли, скуштувавши від дерева забувши про добро і зло пізнання, стати його погубитель. Повинні будуть стати не тільки всемогутній і всезнаючого, якими майже стали, але Всемилостивий, і помилують не тільки дельфінів ... але й інших, один одного, себе. Або будуть боятись і тоді залишаться у своїй пекла. Загинуть в самими ж створеному пеклі, надавши цю найвищу з можливостей якийсь інший, менш боягузливою і жадібної, менш короткозорою мавпі, на якийсь інший, більш щасливою планеті, під якимось іншим, більш добрим, менш активно і жорстко, більш спокійно випромінюючим Сонцем »90. Вихід з духовної кризи європейської культури - в радикальній зміні орієнтації нашої науки, мистецтва, політики, права, та й самої нашої моралі. Велика роль в усвідомленні необхідності такої зміни і в його реалізації належить (повинна належати) філософії, бо це серед її питань головним, основним є вопрос'о сенс життя і смерті, і всі інші так чи інакше орієнтовані на нього, пов'язані з нім91. Всупереч широко поширеній думці, філософія завжди пов'язана з життям і тому конкретна (тоді як наука, навпаки, завжди абстрактна) 92. Питання «всякої дійсної філософії» «завжди є проблеми не тільки філософські, завжди є проблеми більш, ніж філософські ... є проблеми людської життєдіяльності, людського життя »93;« філософія "людського буття" змикається з "людським буттям" філософії, "філософія життя" - можна було б сказати, якби цей вислів було вільно від вантажу філософської традиції - і "життя філософії" виявляють своє вихідне єдність, а всякий їх новий контакт відроджує це єдність і дозволяє всякий раз заново новим світлом однієї висвітлити темряву інший »94. Ось чому філософія навіть у «вік науки» не має жодного права обмежуватися обслуговуванням науки (в процесах свого функціонування) або узагальненням даних науки (в процесах свого розвитку), але повинна зіставлятися з набагато більш «широким і загальним контекстом людського життя, практики, взятої в усьому її доступному нашої думки обсязі »95. Всупереч численним позитивістським заклинанням і прогнозами філософія нині аж ніяк не втратила своєї самоцінності, а, навпаки, примножила її і тому не повинна втрачати і почуття власної гідності. Сам він - уважний, допитливий, умний'наблюдатель - постійно вивчав життя. Тут слід зауважити, що взагалі він володів такими якостями, які рідко уживаються разом, є ніби взаємовиключними. У нього вони, навпаки, були взаємодоповнюючими і робили його особу багатогранної, полножізненной і духовно здоровою. Так, з одного боку, це був кабінетний філософ, ерудит-книжник, з іншого, - людина, наділена даром дуже тонко ощущать96 і гостро переживати все навколишнє, невгамовне прагнення- ем дізнаватися про життя з перших рук і з перших вуст. Що до уст, то він безпомилково знаходив такі, з яких можна було почути щось нове і цікаве, знаходив у всякій ситуації і повсякчас (наприклад, в відпускний, коли в якій-небудь забутою богом селі, на яку волею карти і його рибальського інтуїції впав вибір, вів довгий неспішну розмову з селянами - «стариганів» і бабами). Ну, а руки і шукати не треба було, бо його власні пізнавали життя краще за багатьох інших, бо пізнавали, творячи; а створити вони могли, здається, все - від дачного будинку до медальйона (із срібного полтиника) з тончайше виробленим образом Спаса і Володимирській Богоматері. Загалом, якщо відомий анекдот «Ви вмієте грати на скрипці?» - «Не знаю, не пробував» витлумачити не як анекдот, а як цілком серйозна розмова, то це буде про нього. А ось - інша «пара взаємовиключних якостей». Це був найвищою мірою благородна людина з добре розвиненим почуттям власної гідності - горда постава, Білогриве (коли ми познайомилися, йому було 34 роки, але я чомусь не пам'ятаю його НЕ сивим), високо носимая голова, емоційна і мовна стриманість. І все це поєднувалося в ньому з добрим бешкетництвом, з любов'ю до розіграшів, з умінням тонкої і завжди тактовної жартом відповісти на чужу жарт або розрядити незручну сітуацію1. І - остання «пара», яка заслуговує, втім, особливої уваги. Талант глибокого філософа-мислителя поєднувався в ньому з яскравим письменницьким талантом. Він пробував себе в різних жанрах, пробував свою проблему різними жанрами. Але при всьому різноманітті стилів, в яких написані його заповітні твори, вони так чи інакше звернені і до філософії, і до художньої літератури. Його філософські трактати про сенс життя і смерті - це своєрідні співбесіди з мислителями минулого, причому не стільки з «чистими філософами», скільки з «філософами-художниками» (Гете, Стерном, Толстим, Достоєвським, Мелвиллом, Т. Манн, Булгаковим); найбільш показова в цьому відношенні «Притча». Що ж до його художніх творів, то вони завжди «працюють» на філософську проблему. Так, в оповіданнях «Золоте на лазуровому, або Новий убір для св. Варвари »і« Скальпель і кисть ретушера »тема життя і смерті осмислюється через трагедію цілого покоління росіян, але не ту (30-х років), жертвами якої стали вже самі більшовики, а більш ранню - трагедію людей старої російської культури, численних« трісок », безвинно летіли в ході розгонистої« революційної »рубки лісу. У 1982 р., вже будучи безнадійно хворим і знаючим це, він написав давно задуману повість «Зефі, Світле моє Божество, або Після засідання (із записок покійного К.)» - повість чимось дуже булгаківську. Може бути, великою кількістю «містифікацій»? Не тільки і не стільки. Зрештою вони в обох випадках - лише засіб. Засіб подачі, як у «Майстрі і Маргариті», людського життя у всій її багатогранності і багатошаровості, від нижчого «звіриного» шару до вищого «божественного». Разом з тим цій повісті властива якась камерність (якщо завгодно, в дусі «Театрального роману»), бо вся ця багатошаровість - з природними протиборствами і неприродними со-гласності цих шарів - поміщається в рамки однієї особистості. Ми тут не візьмемося обговорювати, чому при дослідженні питання про сенс життя і смерті треба було поєднувати філософію з літературою (може бути, він занадто багатогранний і актуальне, щоб його можна було здолати тільки силою «холодного» філософського аналізу). Але абсолютно ясно, що таке поєднання, ор- ганічное і тонке втілення глибоких філософських ідей в яскраві художні образи отримало широкий розвиток в новітній культурі - у світовий (Торо і Мелвілл, Камю і Сартр, Манн і Гессе) і зокрема, а може бути, особливо в російській (Гончаров і Лєсков, Толстой і Достоєвський, Набоков і Булгаков, Цвєтаєва і Мандельштам, Пастернак і Бродський). Настільки ж ясно, що для нього це поєднання, крім усього іншого, було органічно пов'язано з переконанням, згідно з яким «філософія [є] ... те, чим людина володіє з самого початку »1,« бути людиною і не бути філософом неможливо »97. Він писав свої роботи не тільки для професіоналів, але для всіх, «хворіють» тими ж проблемами. «У мене немає ілюзій. Я ні в найменшій мірі не думаю, що моя відповідь здатний змінити світ. Але я хотів би все ж запропонувати ту точку людської опори, принаймні вказати область, де був би небезнадійний пошук цієї точки, всім тим, хто хотів би слухати і міг чути ... І ця мова ... може бути, допоможе і далі шукати цю "точку людської опори", цей "сенс людського життя" тому, кому знайома ця туга за осмисленості, хто не вміє задовольнятися тим, що є, і знає або дізнається коли-небудь поклик іншого, більш просторого і ясного людського світу »98. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Е.П.Нікітін МИКОЛА МИКОЛАЙОВИЧ ТРУБНИКІВ: ВІРНІСТЬ СОБІ " |
||
|
||