Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
В.А.Лекторскій (ред.). Філософія не закінчується ... З історії вітчизняної філософії. XX століття: У 2-х кн,. / Под ред. В.А.Лекторского. Кн. II. 60 - 80-і рр.. - М.: «Російська політична енциклопедія». - 768 с., 1998 - перейти до змісту підручника

С. С. НЕРЕТІНА ПРО КОНЦЕПЦІЇ КУЛЬТУРИ М.К.ПЕТРОВА

«Історія - зустріч людей у віках» , - сказав Марк Блок. І якщо вдуматися, фраза ця - трагічна. Вона має на увазі не тільки, що в людині є сила, що спонукає його здійснювати прориви в так звані вічні часи, але і що життя не щадить людини, прирікаючи його на НЕ-зустрічі у своєму, і саме в своєму часі.

Одним з тих, чиє ім'я намагалися стерти з пам'яті сучасників, був філософ, історик і теоретик науки, культуролог Михайло Костянтинович Петров (08.04.1924-11.04.1987). У 60-70-ті роки це ім'я блищало в гуманітарному середовищі. Читати його статті було ознакою «хорошого тону», зали, де він виступав з лекціями, збирали велику аудиторію. Пізніше - читали і зачитували його рукописи, намагаючись їх десь надрукувати або просто тримати про запас.

Про який панує в наш час типі вчених - він писав про це - можна повідомити гранично уніфікує-ванний набір даних: народився, закінчив школу, аспірантуру, захистив дисертацію. У такому-то році опублікував роботу, яка послужила початком таких-то ідей чи відкриттів. Елементарне побудова некролога або біографічних книг, що мають структуру розгорнутого некролога.

Його шлях був інший. Швидше, його можна уподібнити шляху середньовічного подвижника. Кожен певний відрізок часу - випробування волі.

З Благовєщенська, де народився Михайло Костянтинович, в 1940 р. він приїхав до Ленінграда і вступив в Кораблебудівний інститут. Потім був Ленінградський фронт і робота розвідником. Потім Військовий інститут іноземних мов, викладання грецької. З 1954 по 1956 р. працював начальником кафедри Ростовського артилерійського училища, звідки був звільнений у запас. У Кораблебудівний він не повернувся, але корабель, піратський корабель, став для нього моделлю культури: авантюрний дух кораблів зіштовхувати лобами різні традиції, способи жити, хитромудрість і просто розум.

У 1956 - 1959 рр.. М.К.Петров навчався в аспірантурі Інституту філософії АН СРСР під керівництвом члена-кореспондента АН СРСР М.А.Динніка, з яким розійшовся в поглядах, тому дисертація «Проблеми причинності в класичної античної філософії» не була захищена. По закінченні аспірантури працював в Ейськом вищому військовому училищі льотчиків, де і була написана повість «Іспит не відбувся», свого роду трактат про «реалізацію науково розроблених планів перебудови суспільства» і ролі наукової критики у цьому процесі. За дивною іронією долі, що не філософські праці, а філософські ідеї, перекладені мовою белетристики, стали першим серйозним працею Михайла Костянтиновича. У 1960 р. повість із супровідним листом була послана в ЦК КПРС. У листі М.К.Петров пояснював, що написана вона на підставі його записів, що відносяться до порі його навчання в аспірантурі, і зображується в ній обстановка, що склалася в одному з навчальних закладів в умовах культу особи Сталіна. Що мета його, М.К.Петрова, - внести свою лепту в підготовку XXII з'їзду КПРС, в обговорення програми партії і в розробку теорії будівництва комунізму. Повість він розглядає як партійний документ, який може послужити початком откровен-ного передз'їздівського розмови, необхідного для порушення в країні громадської думки. Повість була просякнута партійним духом, і, здавалося б, ніщо не віщувало серйозних оргвисновків.

Спочатку їх і не було. Повість разом з листом повернулася в Ростовський обком КПРС, куди Михайла Костянтиновича запросили, зробили деякі зауваження, здали рукопис в архів і просили спокійно продовжувати роботу.

Була прелюдія весни шістдесятих. Але й тоді, під час першого оновлення після сталінського лихоліття, продовжували діяти старі стереотипи поведінки. На початку 1961 М.К.Петров виступив на партзборах з критикою на адресу керівництва і порядків в училищі. Керівництво тут же зажадало з обкому повість, проти М.К.Петрова було порушено персональна справа. Його звинувачували в тому, що він викладає іноземну мову з іноземних же журналам, а не по переказах з класиків марксизму. Підраховували кількість книг, які виписуються з Москви. Повість послали на рецензію філософу і літературознавцю. Літературознавець обмежився зауваженнями, що не сміє судити про погляди автора повісті за поглядами героя. А філософ, в той час співробітник РГУ, дав їм негативну, суто політичну оцінку. На полях відкликання було позначено «троцькізм». Згодом він, правда, нарікав, що не припускав про цілі рецензування.

Але роль свою при виключенні М.К.Петрова з партії рецензія зіграла. Формулювання винятки: «За негідну поведінку, що виразилося в написанні та посилці в ЦК КПРС повісті антипартійного змісту (виділено мною. - С.) *.

Відомо, що в Середньовіччі рукописи спалювали. Спалювали і при фашизмі, і ми називаємо це актами вандалізму, дивно і те, що рукопис М.К.Петрова також була спалена. Це не перебільшення і не фігура мови: ввічливо його попросили принести її для ...

Михайло Костянтинович подав апеляцію на з'їзд. Особисто їздив до ЦК, 18 липня 1962 Комітет партійного контролю при ЦК КПРС, розглянувши його клопотання, «не знайшов підстав для відновлення Петрова, виключеного з партії за антипартійні погляди, несумісні з перебуванням у Комуністичної партії, висловлені ним у надісланій до ЦК КПРС повісті ... У ній Петров вустами її героїв виступив з наклепом на комуністичну партію, на радянський суспільний лад, на соціалізм і комунізм, піддав ревізії вчення марксизму-ленінізму. У повісті немає позитивних героїв, які викрили би цей наклеп на наше радянське суспільство, нашу дійсність ».

З Єйська Михайло Костянтинович звільнився. Рік перебивався перекладами, а з січня 1962 р. навчався в Ростовський державний університет на кафедру іноземних мов викладати англійську. З січня 1965 одночасно вів курс історії філософії.

У червні 1965 університетська парторганізація за підтримки райкому порушує клопотання про відновлення М.К.Петрова в партії. Випадок сам по собі був нетривіальним, адже Михайло Костянтинович був виключений з КПРС у той час, коли багато в ній були відновлені. Однак бюро Ростовського міськкому рішенням від 4 березня 1966 відхилило його заяву про поновлення. Те ж зробило і бюро Ростовського обкому «за відсутністю до того підстав».

І все ж він як і раніше міг займатися професійною діяльністю. Захистив дисертацію, першу в Радянському Союзі науковедческой дисертацію «Філософські проблеми науки про науку». Повністю перейшов на викладання філософії, зробивши до того ж ще один подвиг (на ті часи саме подвиг!), Перевівши роман-антиутопію Дж.Оруелла «1984» на російську мову. Антифашистський пафос Дж.Оруелла, з'єднаний з антисталінським настроєм М.К.Петрова, дав подвійний ефект: можна навіть сказати, що з 1968 р. цей роман став по-справжньому відомий в нашій країні.

Був Михайло Костянтинович до того ж надзвичайно працездатний. «Для тебе і для мене письмовий стіл - робоче місце. Для нього - спосіб життя », - так говориться про одного з героїв, прототипом якого був М.К.Петров, в оповіданні його друга Віталія Сьоміна« Ей ». І далі: «Вчені праці його досягли таких розмірів, коли дивує, що це зробила одна людина. Великі фахівці вважали його талантом. А ми, крім того, могли приміряти на себе його спосіб життя. Крізь цей образ багато світило нам яскравіше, ніж через його роботи. Справа, звичайно, не в цигарках "Біломорканал" ... Йому вже не можна було сказати: "Курил б поменше". Хтось із нас не курив зовсім. Але результатів таких не досяг ніхто. І було ще одне. У такого незлостивого людини зовсім не повинно бути ворогів. Однак неприємності його були великі і різноманітні ... »70.

Нові почалися з кінцем шістдесятих.

У 1969 р. журнал «Питання філософії» відкрив дискусію з приводу методів вивчення історії філософії. Чому виникла дискусія? Історія філософії викладалася в основному в руслі ідеї цільових перевірок і односпрямованого розвитку всіх форм суспільної свідомості, при якому виключалася специфіка різних типів культури (наприклад, західного і східного), логічного і міфологічного способів пізнання, наукового і традиційного. У другому номері журналу була надрукована стаття М.К.Петрова «Предмет і цілі вивчення історії філософії», в якій автор піддав критиці йде від Гегеля теорію, згідно з якою європейська історія оголошувалася абсолютом, що призводить до єдиного знаменника всі можливі альтернативи.

М.К.Петров застерігав від підходу до різних культур, до різних типів соціальності і різним ідеям, що носять на собі печатку свого часу, 'з наперед заданим стандартним набором характеристик типу «матеріалізм - ідеалізм», «прогресивне - реакційний» і т.д. Характеристики будь-якої культури, вважав М.К.Петров, необхідно виводити з неї самої, якщо хочеш плідно з нею спілкуватися. Дивацтва модер-нізаторского підходу до історії посилюються тим, що культуру, як правило, виводять з соціально-економічної ситуації того чи іншого суспільства. Зв'язок цей, доведена до крайності, часто нагадує, пише автор статті, «зв'язок між бузиною на городі і київським дядьком», бо, наприклад, «як вивести з соціальної обстановки торгового міста Мілета Фалесово" все з води ", а якщо і коли це вийде, "все з повітря" Анаксимандра? .. Тільки відсутність свідчень про те, хто ще сказав "все з ...", може перешкодити нам отримати тридцять три або триста тридцять три результату тієї ж доказової сили »71. Тому, щоб зрозуміти той чи інший тип мислення, мало кивати на принцип історизму.

Треба вивчати всю ментальність, всі форми суспільного буття, психологічні, моральні, культурні установки.

Михайло Костянтинович чудово розумів, що вилетить з відчиненого їм «ящика Пандори». «Оскільки марксистська філософія, - писав він там же, - вершина філософського розвитку, то декому здається, що звідси все як є видно і марксистська історія філософії може звільнити себе від чорної роботи кропітких конкретно-історичних досліджень, може йти ... "Зворотним шляхом": не по лінії виведення форм свідомості з форм соціального буття, а зовсім навпаки, по лінії виведення форм буття із явно відомих і ясних (з нашої дзвіниці все видно!) Форм свідомості. Хоча цей шлях зручний і легкий, мабуть, зайве доводити його помилковість і непричетність до дійсно марксистської історії філософії »72.

Повторимо: все написане в цій статті публікувалося в порядку дискусії. Теми і проблеми наболіли: був накопичений величезний матеріал, енергійно сопротивлявшийся заданих концепціям. Найбільш заповзятливі з працівників науки намагалися пристосувати його до існуючим схемам під виглядом критики, але одночасно ті ж проблеми-альтернативність суспільного розвитку, підхід до культур без мірок сучасних ідеологічних установок, неможливість розгляду різних типів свідомості і мислення за допомогою гегелівської ідеї прогресу, де пройшли культури розглядалися як сходинки при переході від нижчого до вищого, - вирішувалися у вчених колах «за гамбурзьким рахунком». В Інституті загальної історії АН СРСР сектор методології історії, керований М.Я.Гефтером, розробляв тему багатоваріантності історичного розвитку. Соціологи і культурологи Інституту конкретних соціальних досліджень АН СРСР під керівництвом Ю.А.Левади вивчали співвідношення цінностей і культурну типологію різних регіонів світу. Багато років йшла робота в семінарі BCБіблера над проблемами діалогу культур. Видавали і аналізували численні тексти християнського середньовіччя А.Я.Гуре-вич, С. С. Аверинцев та ін

Але в той час дискусії не вийшло. Зате був грубий окрик на адресу М.К.Петрова і пряма заборона нетривіального мислення. У 1970 р. стаття піддалася нищівній розносу в журналі «Комуніст». Автор звинувачувався ні багато ні мало в «відступі, відході від одного з корінних принципів марксистської філософії», в тому, що він «фактично відійшов від партійного вимоги вести послідовну ідеологічну боротьбу проти будь-яких збочень історії суспільної думки», хоча зі статті М.К. Петрова слід прямо протилежний висновок.

Одночасно, щоб не витрачати сили і енергію, були ліквідовані сектори М.Я.Гефтера і Ю.А.Левади. Правда, не були підраховані витрати на відновлення добрих імен цих учених, які зараз активно працюють, а мислити і не переставали ...

Отже, це кордон. У Шістдесяті іспит не відбувся. У Сімдесяті М.К.Петрову поставили твердий «незадовільно». 3 шістдесятих він працював, хоча і виключений з партії. У Сімдесяті та сама робота, яка ще недавно була ходитиме за його відновлення в рядах КПРС, повернула курс на 180 °. 8 червня 1970 в газеті «За радянську науку» (орган ректорату, парткому і профкому РГУ) з'явилася стаття, де було сказано: «Викладач кафедри філософії М.К.Петров у своїй статті" Предмет і цілі вивчення історії філософії "відійшов в своєї концепції від принципу партійності ... Партком засудив цю статтю і вжив заходів, щоб не допустити надалі подібних виступів ».

 Що ж це за заходи? 

 Виписка з трудової книжки М.К.Петрова: звільнений з РГУ «за неможливістю використання на викладацькій роботі з філософії». 

 Втім, незабаром його зарахували до Вищого Північнокавказький науковий центр, спершу старшим науковим співробітником, потім просто науковим, в кінці - інженером. Єдина вимога до нього - неучасть в роботі. Як на роботу, ходили до нього друзі, учні. У нього був навіть свій Левій Матфей: білозубих молода людина, ловівшій і записував кожне його слово на скрижалі пам'яті або на білий папір. Носив йому квіти і клав на підвіконня. 

 Букети та таблиці, та ще те, що мав високий зріст, красиве, скульптурно виточене особа, - конеч- але, романтика. Але зовсім не романтичний було його життя майже два десятиліття, коли він, що пережив, як і багато людей його покоління, страшне потрясіння в П'ятдесятих, опинився за бортом офіційної науки. Нечасто з'являлися і раніше, з цього часу його праці друкувалися в строго дозованих обсягах, в основному з наукознавства і системним дослідженням. Так, наприклад, їм написана шоста глава в колективній монографії «дисциплінарної та взаємодія наук» (М., 1986; глава називається «Когнітивно-лінгвістичні аспекти дисциплінарної організації наукової діяльності»), стаття «Системні характеристики науково-технічну діяльність», опублікована в щорічнику «Системні дослідження» (М., 1972), і «Наука пізнає себе» (спільно з А.В.Потемкіним), що з'явилася в дев'ятій книжці «Нового світу» за 1968 р. стаття по власне культурологічної тематики опубліковано небагато. З них, мабуть, найбільше значення для його концепції має стаття «Перед" Книгою Природи ". Духовні лісу і передумови наукової революції XVII в. »(Прірода. 1978. № 8). За життя М.К.Петрова у пресі з'явилося всього близько 50 його статей і заміток і стільки ж друкованих аркушів переказів. Тим часом після нього залишилися 12 тис. сторінок рукописів. Статті та книги про найрізноманітніші проблеми науки та культури, історії філософії та соціології, етики та освіти - підсумок його праці. Ось коротке зведення з його архіву: 1964

 м. Умовний рефлекс і формування другої сигнальної системи. 1965

 р. Людина і наука. 1967

 м. Соціальні основи самосвідомості і наукової творчості. 1968

 Формальні виявлення інтуїції. 1969

 м. Психіка як об'єкт дослідження; Справжній гуманізм, антропогенетика, психіка і методологія її дослідження; Мова і предмет історії філософії; Проблема предначала (досвід соціологічного дослідження європейського способу думки). 1970

 м. Догмат Трійці і розробка об'єктивного буття; Проблема доказовості в історико-філософському дослідженні. 

 1972 Ідоли площі у вирах науково-технічної революції. 1973

 м. Гегель і сучасна криза в гносеології. 1974

 р. Викладач університету; Університет в системі соціальних інститутів; Наука йде в монастир. 1975

 м. Соціологія пізнання і «початок» філософії. 1976

 м. Універсалії і типи культури. 1977

 м. Знаки на камені творіння «інтелектуальної революції XVII в.». 1978

 м. человекоразмерних. Типи культур і ставлення людини до природи.

  1980

 р. Формування предмета дослідження буржуазної соціологічної науки в 1970-і роки. 1981

 м. Час як чиста форма чуттєвого споглядання, єдність апперцепції і человекоразмерних характеристика історії наукового пізнання. 1982

 м. Фундаментальні дослідження та науково-академічне співтовариство в системі сучасного розвиненого суспільства. 1983

 р. Історія інститутів науки (досвід викладу інституційної історії науки на матеріалі англо-американської наукової традиції). 1985

 р. Проблеми обнаучуванням суспільства. 1986

 р. Історія європейської культурної традиції та її проблеми у світлі основних положень теза-урусной динаміки. 

 Остання робота займає близько 1680 сторінок. Все це акуратно складалося в папки і зайняло в його кабінеті цілий стелаж. 

 Зараз час розбирання архівів - письменників, вчених, політичних діячів, воєначальників. Ткутся спогади, з'єднуються листок до листка записні книжки, виявляються несподівані автографи і ретельно приховані вірші. Духовний підйом, що проходить сьогодні в нашій країні, деякі, навіть досить незвичайні на терені культури люди іноді перекладають у площину душевної ейфорії і, налаштовуючись на все важливе і потрібне, бояться, як би хробак сумніву НЕ роз'їв це важливе і потрібне. Люди, що впадають в такого роду ейфорію, забувають, що «боїться не досконалий ...». А сумнів є субстанція інтелігентності. Бо, розраховане на винахідливість, гнучкість, повороткість, оперативність, піддаючи критичному ана- лізу піднімаються проблеми, сумнів виставляє їх на світло розуму - головного демократа нашого часу, а втім, і будь-яких часів. 

 У світлі цього розуму стає особливо ясно, що щедро прокламіруемой відплата по справедливості виявляється благородної грою, свого роду тренажером, гонящим по жилах кров, злегка лоскочуть нерви, рождающим почуття глибокої поваги до себе або до тих, хто цю справедливість віддає. 

 Але трагедія, здається, полягає в тому, що заднім числом справедливості не відновити. Михайла Костянтиновича вже немає. І зараз лише від нас залежить, щоб не сталося з давньої епітафії: «Не був, був, ніколи не буде». Бо настала пора і його публікацій. Вже вийшли статті в журналах «Питання історії природознавства і техніки» (1987. № 3: «пентеконтери. У першому класі європейської школи думки») і «Народи Азії і Африки» (1989. № 2: глава з дисертації, названа нами «Трансплантація науки », і 1990. М? 2: глава з книги« Мова, знак, культура »-« Ми через призму традицій »), У журналі« Дон »(1989. № 6-7) опублікована та сама повість« Іспит не відбувся », за якою свого часу послідувало виключення з партії. Підготовлено до випуску в альманасі «Схід - Захід» «Пірати Егейського моря і особистість» (1966). У Ростові-на-Дону вже тричі проходили Петровські читання, телебачення присвятило йому спеціальну передачу. 29 квітня 1989 газета «Радянська культура» опублікувала мою статтю «Тихіше, не шуміть, афіняни», в якій життєвий і творчий шлях М.К.Петрова був представлений як типовий шлях інтелігента в нашій країні. Його ідеї щодо рівноправності різних типів культури, аналізу проблем з ментальності тих епох, звідки вони родом, неможливості модернізатор-ського підходу до історії давно і без начальницького дозволу здобули права громадянства. 

 І все ж що саме змушує нас звертатися знову і знову до творчості М.К.Петрова? 

 Цілісність і своєрідність його авторської концепції полягають в тому, що проблему співіснування різноманітних, несвідомих один до одного способів буття і мислення, разюче виражених в країнах Заходу і Сходу, він висвітлив через призму культури, внутрішні зміни якої розглядалися через механізми передачі і перетворення накопиченого і нового знання. Однак наявне уявлення механізмів і схем (деякі з них встановлювалися досить плідним методом «догаднічества» - відновлення цілого по «натякає» фрагментам) фактично виявляло зміст культури досліджуваного регіону. Враховуючи труднощі, пов'язані з предметом його аналізу, М.К.Петров неметушливо розбирався в понятійних системах Заходу і Сходу, збирав різножанрові джерела для освоєння способів мислення в певні періоди їх розвитку, щоб через історико-психологичес-кую і філософську ситуацію зрозуміти необхідність їх виникнення і функціонування в тій конкретності, де їм час і місце. Словом, діяв за принципом невтручання сучасності у внутрішні справи минулого, за принципом проблематизації минулого для сьогодення. 

 Розглядаючи культуру в її типологічних особливостях, М.К.Петров показує їх генезис (однієї з іншою) і жорстке розведення по різних полюсів, коли вони, які забули про свої родинні, змушені шукати сообщаемое ™ один з одним, розмістившись на одній планеті. Така сообщаемости може бути здійснена, якщо єдність культурних складових (будь то наука на Заході чи традиція на Сході) буде усвідомлено в їх особливому сполученні: формуванні свідомості і самосвідомості людини, де людина утворюється не як людина взагалі, а як конкретний, неповторний, «ось цей самий », особливий. У цьому пункті намітилися перші відхилення від офіційної ідеології. «Людиною все ще прийнято оперувати як величиною абстрактною ... - Писав він у статті «Людина в науково-технічній революції», - його все ще прийнято "визначати" то від машини, і тоді він стає її регулятором, "мозковим придатком", найменш надійною її деталлю, то від соціального інституту, і тоді він стає безликим носієм "ролей" ... Науково-технічна революція ... все більше підкреслює, висуває на перший план творчі потенції людини, її здатність ухилятися від предзаданного визначень, бути "надлишковим", великим тих ролей і функцій, в яких він взаимозаменяем і постає лише черговим носієм безсмертного соціального начала. Сьогодні людині і дано більше, і попит з нього більше ... У нових йдуть- тельствах життя людині треба додати здатність історичної орієнтації, історичного передбачення, здатність логічно і системно переводити кінцеві цілі власного існування в досяжні цілі найближчого майбутнього »(Питання філософії. 1990. № 5). 

 Написані на початку сімдесятих, слова ці органічно вплітаються в сучасні суперечки про альтернативність суспільного розвитку, про культурний діалозі і взагалі про те, що є людина XX століття. 

 Далекозорий від природи, людина нині охоче одягає окуляри для читання історичної прози, щоб побачити майбутнє. Бо без звернення «до актуальної давнину ми ризикуємо, - говорить автор, - залишитися в полоні беззмістовних фраз і недовідних аналогій. Ми можемо, наприклад, сказати, що мета науково-технічної революції - накопичення економічної якості ... що саме накопичення економічної якості - зростання продуктивності праці і зниження всіх видів витрат на одиницю суспільно необхідного продукту - створює творчу необхідність і практичну можливість все більш повно і гнучко поєднувати людські схильності, захоплення, інтереси з соціально корисною діяльністю, тобто реалізувати основний принцип комунізму: кожен по здатності, кожному по потребі. І така заява буде, мабуть, справедливим. У всякому разі, спростувати його не можна, зростаючий попит на людське різноманітність, на оригінальність думки і справи, готовність суспільства йти на величезні і швидко зростаючі витрати по виявленню, шліфовці і утилізації людського таланту - факт, так би мовити, статистичний ... який свідчить про те, що людське різноманітність і оригінальність все більш органічно сплітаються з потребами суспільства. Але поки це заяву про цілі, засоби й наслідки науково-технічної революції не буде показано у формі висновку, не буде включено в динаміку дійсності як її реальний зв'язок і як фокус її інтеграції, таке ... заява буде прописано швидше за областями віри і сліпий надії, ніж по області знання. Щоб цього не сталося, потрібна рефлексія, потрібно самосвідомість з приводу речей давніх, але актуальних ». 

 Що за думка тут стверджується? Суспільство не може розвиватися без матеріального виробництва та одночасно без передачі накопиченої культури. Причому два ці умови рівносильні. Зараз ця думка - через майже два десятиліття - знаходить права громадянства. Довгий зневага культурою, розгляд її всього лише у вигляді надбудови породило враження, що без цього чинника можна обійтися, в крайньому випадку приберегти його на десерт. Головне ж - виробництво, а за ним, отже, споживання. Але людина на те й людина, що не може розкидатися природою йому дарованим надбанням .. Ігноруючи фактор культурної спадщини, ми як би вибивали з духу дух. Знеособлена річ проектувалася на самої людини, який здавався таким же похідним, як річ. Він позбавлявся свого обличчя, ставав стертим, вирівняним. 

 Проблема передачі культурної спадщини, або - в термінах М.К.Петрова - трансляції його і подальшої трансмутації, зміни, поставила перед вченим завдання розібратися у співвідношеннях унікального і повторюваного, творчості та репродукції, канону як граматики творчості і закону як деміурга повтору. Він шукав формулу нормування унікального, вводячи для цього всередину пари «творчість - репродукція» проміжний термін, названий їм «творчість репродукції». Вирішенню цього питання присвячено твір «Мистецтво і наука», написаний ще в 1968 р. У повному вигляді культурологічні проблеми в ньому не представлені: робота ця - момент в еволюції поглядів самого Михайла Костянтиновича. Але в ній очевидна зав'язь багатьох наступних творів М.К.Петрова. 

 Михайло Костянтинович підхопив кочують в 60-ті роки по аудиторіях рядка «Щось фізики в пошані, щось лірики в загоні» і спробував показати витоки конфлікту, при якому наука в певний час отримала пріоритет перед іншими видами творчості. З точки зору М.К.Петрова, конфлікт цей надуманий, і надуманість походить від забуття природи творчості взагалі і складу канонів окремих його видів, зокрема - науки, яку в силу її некоректного ототожнення з репродукцією, тобто з биосоциальной діяльністю з передачі знання, схильною діям незалежних від людини законів, наполегливо закликають гуманізувати, ніби можна гуманізувати те, що з часів Аристотеля осмислено як дію- щее за дужками людської індивідуальності в рамках автоматичного, механічного повтору. 

 Це враження було породжене ситуацією XVIII в., Коли, за твердженням М.К.Петрова, почав діяти новий механізм оновлення репродукції, заснований не так на поступової еволюції усталених навичок і професій, а на заміні їх іншими, перш небувалими, що виникли на базі нових технологій . Здавалися вічними традиції виявили свою кінцівку. Ця обставина, посилене ідеєю тотожності суб'єкта й об'єкта, призвело до розчинення поняття «репродукція» в поняттях діяльності, мислення, досвіду і - творчості. Категоріальна нерозрізнюваність репродукції і творчості сприяла тому, що автоматична репродуктивна діяльність знайшла видимість законодавця буття. 

 Канон науки, таким чином, спочатку виключає зі свого складу вільного, творчої людини, зате орієнтований на машину або, що те ж, на античного природного раба, безликого і аналогічного настільки ж безликим - у розумінні Нового часу - природним силам. У цьому сенсі античність і Новий час в міркуваннях М.К.Петрова змикаються. Бо саме в античності був вироблений універсально-понятійний спосіб кодування знання, який характеризується розривом теоретичного і практичного, слова і справи, пана-творця і раба-виконавця. Праця раба-виконавця є репродуктивна діяльність, що є плодом творіння за словом, яке тим самим виявляється організатором людського і - аналогічно - космічного будинку. Слово, вважає М.К.Петров, володіє абсолютним авторитетом. Завдяки йому з'являються і унікальні твори мистецтва, і ідеї-зразки для наукового відтворення. 

 Висновок цей М.К.Петров вважає, по суті, вірним і для наших днів, з тією тільки різницею, що, на відміну від античності і середньовічного християнства, специфічно закріпив античний універсально-понятійний спосіб кодування знань, в якому творча здатність уособлювалася творцем- деміургом-царем-героєм, в наш час ці функції передані людині. «З тією тільки різницею», втім, означає досить істотний злам орієнтирів: у цю різницю включається культурна додаткова до історії та філософії, по- 

 20 - 197 

 становленнЯ поняття «культура» в середостіння досліджень сучасного світу, викликана і світовим політичною кризою, який виявив неможливість для країн Сходу слідувати європейським культурним зразкам, і необхідністю перегляду підстав в науці, мистецтві, логіці, і тієї парадоксальністю, при якій, бажаючи зрозуміти минуле, ми відмовляємося від модер-нізаторства, але, ледь починаємо осягати смисли, цим минулим представлені, неминуче змушені співвідносити їх з сучасним мисленням, бо тільки з його допомогою можна виявити різні логіки побутування різних ж смислів. Щоб не опинитися в шизофренічною ситуації роздвоєності особистості, людина, що знаходиться в центрі смисловий різноголосся, приречений на вибір, притому вибір відповідальний, виробляючи при цьому новий, до нього невідомий сенс, бо сама ця подія укупі з індивідуальними особливостями народжує і особливий спосіб вираження осмисленого. Саме цей аналіз смислових зрушень усередині однієї і тієї ж універсально-понятійної системи блискуче здійснений М.К.Петровим. Розглядаючи типи репродукції та передачі знань, рухаючись подумки зі Сходу на Захід, від традиційного типу кодування інформації з жорстким закріпленням сільськогосподарських, ремісничих і адміністративних навичок за певної суспільної стратой - до універсально-понятійному, М.К.Петров зазначає ситуацію огортання понять. Світ традиції з немінливому професійними зв'язками - стабільний. Ця східна стабільність-гомеостазис заміщається на Заході - внаслідок якісно інших географічних, соціокультурних та інших умов - нестабільністю-рухом, пов'язаної, внаслідок различенности понять теорії і практики, слова і справи, вільного вибору професій, з постійною трансформацією людської діяльності. Питання в тому, що розуміти під терміном «діяльність». Відтворення людиною самої себе як самоцілі, кожен раз як нової людини - або ж відтворення навичок? І той і інший тип відтворення М.К.Петров називає творчістю. Небажання констатувати саме два види творчості - самотворчества людини як мистецтва, куди наука, зрозуміла як діяльність по створенню ідеалізованих об'єктів, входить на правах одного з його ка- нонов, і творчості репродукції, тобто творчості людиною відчужується від нього предметів науки, або нелюдського, - і створює, вважає М.К.Петров, численні непорозуміння щодо сутності науки і мистецтва. 

 Сама постановка питання про парності, дуалізм творчості як підстави буття людиною є очевидним внеском у дослідження принципів філософії творчості, тим більше що під дуалізмом М.К.Петров розумів реальне протиріччя кінцевого і вічного, яке дозволяється у двох якісно різних типах творчості: з відтворення суб'єктів , здатних створити предмети-твори в історично сформованій соціальній формі, та з виробництва репродуціруемие речей. Правда, «з точки зору традиційної філософської моральності, це вже смертний гріх». Підсумкові слова Михайла Костянтиновича, сказані з неприхованою іронією, виявилися проте пророчими: саме дуалізм поставив йому в провину журнал «Комуніст» два роки по тому. 

 «Мистецтво і наука» була передоднем книги, пропонованої нині читачеві. Втім, поряд з «Піратами Егейського моря» та ін 

 Кілька слів про книгу «Мова, знак, культура». 

 Вона була написана в 1974 р. і під заголовком «Соціологічний аналіз проблем культури» готувалася до друку у видавництві «Прогрес».

 У 1975-му книга, однак, випала з видавничих планів (хоча з автором був укладений договір), оскільки вона йшла по відомству Л.В.Карпінского, який очолював у той час редакцію літератури з наукового комунізму і за критику адміністративно-командної системи виключеного з партії і знятого з работи73. З тих пір вона розділяла долю архіву. Тим часом при читанні вражає її дивовижна актуальність для нашої науки, що реалізувалася і в способах дозволу поставлених проблем, і в освоєності в багатьох дисциплінарних областях знання (наприклад, у структурній лінгвістиці, соціології). М.К.Петров пред'явив читачеві не тільки різноманітні способи (Образи) філософствування, виявлені ним у різних регіонах світу, а й власний образ мислення, виражений і в сповільненому мовному ритмі, що дозволяє вдивлятися в деталі, що формується майже «на очах», з особливими неологізмами типу «трансляційний-трансмутаціонного інтер'єру номотетики», абсолютно виправданими і необхідними для передачі точності думки, що лише підтверджує авторську концепцію про зв'язок мови з певними формами передачі знання. Але і образність, і історико-теоретичне єдність, і фактура мови свідчать не тільки про особливе літературному дарі М.К.Петрова. Вони - складові змістовної сторони справи, бо з їх допомогою спрацьовують механізми зіставлення та взаємодії різних типів культури, розкривається особлива ситуація втягування людини у всесвітній історичний процес - не тільки по горизонталі, у зв'язку з нині чинними традиціями, а й по вертикалі, з минулим, що надали сучасності готівковий масив знань, зміст яких виявився переформований. 

 М.К.Петров виділяє в книзі три типи культури: особисто-іменний, професійно-іменний і універсально-понятійний. Перший тип характерний для первісних колективів, де знання кодується по імені Бога-покровителя, другий тип відповідає традиційним суспільствам Сходу (Китай, Індія), третє - сучасному західноєвропейському. Основою для такої типології служить, по М.К.Петрову, «соціальна спадковість», під якою розуміється спадкоємне відтворення людьми певних характеристик, навичок, умінь, орієнтирів. У ролі ж «соціального гена» виступає знак з його здатністю фіксувати і довго зберігати значення. Змістовною характеристикою знака є згорнута запис видів соціально необхідної діяльності. Оскільки весь корпус знань перевищує можливості окремо взятого індивіда, його фізичну і ментальну місткість, то знання потребує фрагментованість по контурах місткості індивідів у посильні для них частини, а потім в інтегруванні цих частин в ціле. Практично мова йде про співвідношення соціокоду та індивідуального розуму. Виділивши цей критерій - необхідності фрагментації та інтеграції знань з людської місткості, - М.К.Петров виявляє форми перекладу общезначі- мого сенсу в особливі для кожної культури індивідуальні осередки, що вже є якась сообщаемости загального і особливого, ведуча до зміни самих форм спілкування. Причому - спілкування за змістом, переростає рамки семіотичного - на перший погляд - підходу до кодування знань. 

 Нормальне функціонування соціокод забезпечується механізмами комунікації (координації діяльності людей), трансляції (передачі освоєної інформації від покоління до покоління) і трансмутації (введення нового і унікального знання, винаходів і відкриттів), на ділі виявилася ключовою для зіставлення різноманітних способів зберігання та оновлення знання в різних культурах. Евристична роль трансмутаціонной схеми особливо наочно виражена в главі «Ми через призму традиції». «Ми» - це західноєвропейський спосіб засвоєння і вироблення знань, це наука з її наукометричними процедурами: мережею цитування, забороною на плагіат в наукових публікаціях, текстовими зв'язками, нескінченним індивідуалізмом. «Ми» постаємо перед очима «традиції» щонайменше дивними, біологічно і соціально неповноцінними, бо, вискочивши з обіймів Бога-покровителя, роду, «коліна», чіпляємося за власну особистість, непомірно самотню і слабку перед грізними, оточуючими її громадськими і природними силами. Середня норма розвиненості. Наших «часткових» професіоналів здається «традиції» нижче всякого порога грамотності, а життя, підпорядкована загальному науковому закону, просто жалюгідною. Ця глава - критика науково-технічної культури, з одного боку, і дуже серйозний розумовий експеримент - з іншого. Експеримент, що розкриває і незворотність європейського процесу засвоєння і вироблення знання, і неповторність та унікальність наукового способу пізнання світу, який лише здається кривим шляхом в той же самий світ традиції, і його історизм і локальну обмеженість, що позбавляють науку права на арбітраж у пізнанні. 

 Однак роздуми М.К.Петрова про науку істотні ще й тим, що автор аналізує наукометричні процедури по зв'язку та аналогії з промовою. Ще недавно, у структуралістів особливо, одиницею висловлювання вважалося пропозицію. Однак, як переконливо показано в книзі, пропозиція не здатне «стиснути» в мовою весь напрацьований культурою масив знань. Сенс можна формалізувати лише в «серії пропозицій». Але це означає розрив з класичними уявленнями про єдність форми і змісту лінгвістичних структур з загальнологічних поняттями. 

 Встановлення подібного розриву дозволяє М.К.Петрову провести історіологіческіе зіставлення і - відповідно - виявити відмінності в трансляційних-трансмутаціонном механізмі передачі і перетворення закладених в культурі смислів, характерні для наукового Заходу і традиційного Сходу. Все це відверто свідчить про те, що пропоновані М.К.Петровим технологічні та схематичні конструкції спрямовані на виявлення саме змісту різних культурних типів. Ось чому викликає особливий дослідницький інтерес виявлення їм зв'язку між типами мов і типами трансляції знання. Античні форми трансляції, виявляється, тісно пов'язані з флективними давньогрецькими мовними структурами, а нововременная - з аналітичними структурами англійської мови. Сучасними ж форма трансляції-Онно-трансмутаціонного механізму, на думку М.К.Петрова, неодмінно породжуються особливі метасін-таксіческіе лінгвоструктури, що народжуються з взаємопроникнення західноєвропейських і східних, головним чином, англійської та японської мов. 

 Подібний рух думки, очевидно, плідну для подальшого дослідження, виявило водночас і істотний парадокс у власному теоретичному свідомості М.К.Петрова. Михайло Костянтинович вважав, що оволодіння смислами різнотипних культур необхідно для створення якоїсь метакультури, що певною мірою ставить під питання тезу про необхідність культурного або - у його термінології - соціокультурного рівноправності. Клітинку, в якій можна було б розмістити виникли на європейському грунті науку і техніку, він виявив в репродуктивних (трансляційних) механізмах будь-якого суспільства, але тим самим - vo-lens nolens - розчиняв унікальне, що є культура, в постійно діючих життєзабезпечуючих структурах. Не випадкові тому його коливання у визначеннях культури, що розуміється то як етнотрадиціями, то як неповторний і єдиний текст-твір, то як соціокультурний інститут, що виробляє переклад зразка в норму. 

 Це, однак, проблема, що вимагає уважного аналізу після того, як книга буде опублікована і тим самим увійде в сучасний фонд культури. 

 Концепція М.К.Петрова не була б універсальною, якби не стосувалася всіх суспільних структур. Але сама ідея трансляції знання замикається на ідеї освіти. І в цьому сенсі аналіз феномену науки в сучасному світі виявляється надзвичайно актуальним. Як вже говорилося вище, пафосом творчості М.К.Петрова була боротьба з фетишизацией інституційних і знакових форм науки, що веде до приниженню ролі особистості. Зрівнялівка, яка випливає з подібної фетишизації, охоплює всі поверхи суспільства, включаючи дітей, які все навчаються за єдиними текстам єдиних підручників, розрахованих на «сукупного» дитину з однією головою. Однак «нинішній шлях у герої науки не єдиний, - писав М.К.Петров, - були герої, як говорили греки, і до Агамемнона». Тому одним з найважливіших кроків перебудови системи освіти, на його погляд, могло б стати вивчення в школах «загальнонаукових мов» - грецького і латині, одночасно звернених і в світ традиційних способів засвоєння знання. Це одне. Є й інше міркування. Передній край науки, по М.К.Петрову, представлений сукупністю постійно зростаючого числа наукових дисциплін. З переднього краю науки ідеї рухаються у виробництво через систему освіти. Наука є свого роду генератором технологій, які можуть ефективно застосовуватися тільки за умови, що вони опиняться в руках науково освічених людей. Саме рух наукових ідей від переднього краю науки на початкові поверхи системи освіти і рух людей через систему освіти в різні спеціалізовані види діяльності - до складу того чи іншого наукового співтовариства (М.К.Петров назвав такі руху «концептом Теза-РУСН динаміки») - є основним каналом наукового оновлення суспільства. Адекватний аналіз феномену науки може бути здійснений тільки тоді, коли її передній край (наукові дисципліни) та її тили (система спеціального та загального освіти) будуть розглядатися саме в ключі тезаурусной динаміки, з якою нерозривно пов'язані два поняття - філософія і человекоразмерних. Філософія європейського осередку культури бере на себе роль «теоретичної номотеті-ки», універсального засобу трансляції готівкового корпусу знань, який «стискається» в Логосі Геракліта, атомах Демокріта, ідеях Платона і т.д. З іншого боку, предметом ретельного аналізу М.К.Петрова стає філософія І. Канта, в якій вперше з'єдналися накопичення досвіду і творча сила уяви. 

 Концепція освіти М.К.Петрова глибоко демократична, оскільки передбачає рух від тезауруса (слів, понять, програм) першокласника до тезаурусу вченого-творця. Однією з перешкод на цьому шляху є раннє розведення за професіями в системі освіти, що часто не дозволяє людині не тільки вийти на передній край науки, але й оволодіти повною мірою тезаурусом дорослого, здатного обговорювати і вирішувати суспільно значущі проблеми74. 

 Проблемами освіти М.К.Петров займався останні роки життя. Можливо, звернення до його ідей дозволило б створити нову концепцію освіти. Можливо, й ні. Але в ті роки подібні ідеї знизу миттєво перекривалися. Ніяких крайнощів, помірність і Добромисний обережність створювали сіру колірну гамму часу. Михайло Костянтинович абсолютно не володів сірим кольором. Його мова (сподіваємося, читач це помітить) пружна, мускулиста, точна, як у всякого майстра, що знає, що слово - це справа, за яку він несе повну відповідальність. Ритми, метафори, інтонації створюють особливу, я б сказала, художню атмосферу тексту, особливий розумовий напір, розламують традиційно збиті рамки. Якось миттєво виявлялася пролом, латати яку (читай: забороняти статтю) мчав небудь чиновник. Скільки разів досвідчені редактори обкладали тексти М.К.Петрова подушками толь- ко що прийнятих рішень, огортали пеленами керівних цитат - його слово цвяхом стирчало з них. 

 Навіть зараз, коли піднімаються багато важливих проблем культури, вони найчастіше виникають у відпрацьованих суконною мовою схемах. І відмовитися від них важко. Ми вчилися по максими: справа перш за все. Але що це справа потребує просторі думки, сенсу, нарешті, форми (а що таке слово?), В якій думка долинає до адресата, це було вибито геть. Було потрібно особливе, стійкий опір примату абстрактного (а тому нікому не потрібного) справи (насильно видерті з просоченої думкою і метафорою, емоцією та іронією грунту), щоб повернути слову його первісний високий статус. Таким опором М.К.Петров володів повною мірою, але саме воно виявилося категорією караною. 

 Доля Михайла Костянтиновича, як це не парадоксально, типова для мислячих людей. Якщо слово «мислячий» синонімічно стійкості, мужності, відповідальності, моральності. 

 Звичайно, напряму в науці, активним творцем яких був М.К.Петров, існують і нині прекрасно обходяться або роблять вигляд, що прекрасно обходяться, без нього. Вони - як чудова картина з підписом «Автор невідомий». Його робили невідомим у той час, як він був. У цьому провалі «не був у той час, як був» і панує застій, танком що пройшов по його долі. Тим часом гуманитарность не може існувати анонімно. Автор живий у стилі, емоціях, думках. У відомому сенсі можна сказати, що будь-яке гуманітарне знання - це не напрям, не школа. Це - ім'я. Та він це і сказав в «Мистецтві і науці». 

 Історія Михайла Костянтиновича Петрова стара як світ. 

 Напевно, якби він займався тим, чим всі люди, і не надходив би інакше, ніж більшість з нас, то й не виникло б стільки чуток і розмов. 

 Я навмисно не стала брати попередню фразу в лапки, хоча виписала її з Платонової «Апології Сократа». Порахуємо, скільки століть пройшло з тих пір, а може бути, і зітхнемо: наскільки ж мало змінилася людська природа. І все так само говорить Сократ: «Прошу вас, не галасуйте, афіняни». 

 Але і писати б про все це було нема чого, якби не змінилася людська природа. Сократ був громадянином свого міста і помер як громадянин, що становило невід'ємне його властивість як людину. М.К.Петров жив всього лише як людина і померла всього лише як людина. Але саме «жити і померти як людина» і було справжнім героїзмом в ситуації, коли самостійний розум вважався аномалією, коли слово «інтелігент» звучало презирливо. Десятиліттями впроваджувалися в голови адміністраторів уявлення, що «властивість професії інтелігента» - обман мас, що справжня «революція ... твориться з готівкового людського матеріалу », що« в класовому суспільстві єдине справжнє справа любові - ненависть, і той, хто перейнявся нею, - зробив перший крок до нової людини »75. 

 Хоча ці слова з двадцятих років повторювалися десятиліттями, я все одно не можу писати їх без лапок, як Платона. І не думаю, що пристойно бити себе в груди і клястися, що більше так не буде. Тим більше що більшість вважають себе винними «взагалі», але майже ніхто не вважає себе винним у загибелі конкретного, що має сім'ю, будинок, ім'я людини. За всіх - каюсь з усіма, а за Васю, Петю, Мішу - це, вибачте, мені вказали, мною розпорядилися. А адже саме це важливіше важливого: внутрішнє усвідомлення. 

 Історія - не наставниця життя. Вона не абсолют, у чому ми неодноразово переконувалися. У неї свої, суто творчі завдання. «У неї», звичайно, метафора; я маю на увазі: у того, хто пише історію, завжди авторську, завжди є чиїмось твором. Як легко нам було б жити, якби вона була сліпа, а її закони незаперечні: у них і таїлося б завжди повне виправдання всього. Але вона не сліпа, око її автора не дрімає. І наша клятвопорушних, і наше покаяння - її чорнило. Ми всі - герої роману, ім'я якому Історія, де від століття - від Адама - були свої Каїни і свої Авелі. Але були й ті, хто час від часу говорив: «Прошу вас, не галасуйте, афіняни ...» 

 Мабуть, те, що нині називається відновленням справедливості, краще назвати духовним досвідом, 

 З історії вітчизняної філософії: XX століття, 60-80-і рр.. 619 

 який не проходить даром, а входить у плоть і кров науки, свідомості, мислення, культури. У цій плоті і крові хотілося б виявити його незамещаемость, уявити, що те місце, яке зараз займає цей духовний досвід, порожньо. 

 І виявити в цьому человекообновляющую функцію. 

 У вступі людської долі та творчої спадщини М.К.Петрова в новий контекст історії культури, в доданні їй як би нової долі - наше слабке виправдання перед життям, яка була і якою всі-таки, як життя, більше не буде. 

 М.К.Петров. 

 Мова, знак, культура. М., 1990 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "С. С. Неретіна Про КОНЦЕПЦІЇ КУЛЬТУРИ М.К.ПЕТРОВА "
  1. Посмертна оцінка
      Серед цих питань особливо виділяються проблеми культури. С. С. Неретіна класифікує праці М. К. Петрова по рубриках: культура як соціокод; культура як універсальний наукове поняття; суб'єктність культури; репродукція і творчість; твір-текст як одиниця спілкування; типи культури; «палубна культура», початок філософії; освіту. Одночасно С. С. Неретіна включає Петрова в
  2. С. С. Неретіна Культура як наука, або Наука як культура
      Але оскільки законодавство носило ще сліди стародавнього варварства, то через внутрішні воєн панування метафізики виродилося в повну анархію, і скептики - свого роду кочівники, зневажають всяке постійне обробіток грунту, - час від часу руйнували громадянське едінство.41 Я. Кант Культура як соціокод. Словник Петров включає у філософію безліч засобів вираження: від відомих,
  3. Бібліографічний список робіт про життя і творчість М. К. Петрова 1.
      З чого починається наука про науку: [Про доповіді М. М. Карпова, М. К. Петрова, А. В. Потьомкіна] / / За радянську науку. 1965. 18 грудня. 2. Власова А. X. (Богомолова). На передньому краї науки / / За радянську науку. 1967. 28 січня. [Рец. на кн.: Наука про науку: зб. ст. / Пер. з англ. М. К. Петрова; спец. ред. М. М. Карпова і А. В. Потьомкіна / За заг. ред. і по-слесл. В. Н. Столєтова. М., 1966.]
  4. Висновки
      Критична теорія XX в., Як називає себе французький постмодернізм, розробила концепт симулякра для позначення несправжнього, ілюзорного й огидного в культурі і масовому мистецтві. А. Еткінд запропонував поняття люкрі-макса для позначення всіх перерахованих тенденцій російської культури. Люкрімакс - це тяга людини елітарної культури до всього справжньому, справжньому і первісним і
  5. В. П. Макаренко Соціокультурний фон досліджень М. К. Петрова: проблема освоєння і розробки
      Спочатку позначу проблему. Якщо судити по бібліографічному покажчику (виданим з похибками) 80, за життя про М. К. Петрові і його концепції опубліковано десять матеріалів: п'ять містять інформацію, чотири - ідеологічний рознос його концепції (стаття 3. А. Каменського, редакційна стаття «Комуніста» , книги А. С. Богомолова, Т. І. Ойзермана, А. Ф. Окулова) і розповідь В. Сьоміна, в якому М. К.
  6. Оптимістичний фінал. Замість висновку
      Сьогодні заслуги й авторитет М. К. Петрова навряд чи потребують чергової порції хвалебних слів. Пафос статті полягав у тому, щоб показати, яким багатством володіють мої колеги та колишні земляки, які в дослідженні однієї з найактуальніших проблем сучасності можуть виявитися справді «попереду планети всієї». Для початку цієї роботи М. К. Петровим створені всі умови: 1) чітке
  7.  Михайло Костянтинович Петров (1923-1987)
      Михайло Костянтинович Петров
  8. Пункти полеміки
      Водночас Світлана Сергіївна висловлює, на мій погляд, продуктивну думка про незгоду М. К. Петрова з концепціями культури М. М. Бахтіна і А. Ф. Лосєва. М. М. Бахтін розвивав ідею культури як діалогу. Діалог (культура) пограниччя, поліфонічен, вненаходім, адреси та відрізняється порозумінням. Але М. М. Бахтін виключив науку зі сфери діалогу, оскільки вона пов'язана з непохитністю
  9. Культурологія М. К. Петрова як ключ до подолання ..
      Виникає питання: чи не корениться чи переконання в існуванні внезнаковое реальності в якомусь універсальному для людських істот досвіді, як переконання в реальності предметів, даних у відчуттях, корениться в життєвому досвіді живої істоти, є вираженням універсальної «тваринної віри»? Цей універсальний для людських істот досвід, універсальність і реальність якого підтверджується
  10. «Сюсюкати Міша» і «діалектичний рятівник»
      Щоб розібратися в цьому, опишемо позначки Е. В. Ільєнкова на полях рукопису книги М. К. Петрова «Мистецтво і наука». Я згоден з С. С. Неретін в тому, що вони «... являють своєрідний діалог двох філософів з приводу тексту, що дозволяє виявити не тільки внутрішні найважчі найнапруженіші розбіжності, а й методи ведення суперечки, безпосередньо вводять в інтелектуальні філософські
  11. Програмні тези
      - Становлення та теоретичні передумови концепції політичної культури. Соціальні та культурні початку соціуму. Ментальні і символічні джерела політичної культури. Дослідження національного характеру як предтеча політико-культурного розуміння влади. - Сучасні інтерпретації політичної культури та політико-культурних об'єктів. Традиції та інновації в трактуванні політичної
  12. Культурологічна концепція
      У підставу типології культури М. К. Петров поклав розрізнення способів передачі новому поколінню набутих навичок і вироблених програм дій. Зародження і бурхливий розквіт в Древній Греції мистецтв, наук, філософії - феномен, названий Е. Ренаном «грецьким дивом», приваблював і ще довго буде привертати увагу дослідників, оскільки тут - витоки нашої власної сучасної
  13. Мухамеджановим і С.М. Богуславської. Теорія культури в питаннях і відповідях: навчальний посібник для студентів заочної форми навчання. - Оренбург: ІПК ГОУ ОДУ. - 149 с., 2007

  14. Відомості про авторів
      Атякшев Максим Валерійович - студент філософського факультету РДГУ. Біблер Владислав Соломонович (1918-2000) - кандидат філософських наук, керівник семінару «Діалог культур». Дубровін Віктор Миколайович (1937-2004) - кандидат філософських наук, доцент філософського факультету РГУ. Зубков Микола Миколайович - старший науковий співробітник Всеросійської Державної бібліотеки
  15. 1.6.1. Передача культури від покоління до покоління і еволюціоністські концепції культури
      Всупереч усім твердженням прихильників субстанционального розуміння культури, вона все ж представляє собою не субстанцію, а акціденцію. Вона є творіння людей, що завжди живуть у суспільстві, є продукт суспільства. Я вже неодноразово говорив про те, що суспільство ніколи не є простою сукупністю людей. Суспільство і сукупність людей, що входять до його складу, ніколи повністю не збігаються. Як
  16. Додаткова література
      Закон Російської Федерації «Про державну таємницю» від 21 липня 1993 (у редакції Федерального закону від 6 жовтня 1997р.) Кореневський Ю.В. Токарєва М.Є. Використання результатів оперативно-розшукової діяльності в доведенні по кримінальних справах: Методичний посібник. - М.: «Юрист - Інформ», 2000. Маркушин А.Г. Оперативно-розшукова діяльність: необхідність і законність. - Н. Новгород, 1997.
  17. Суб'єктність культури
      М. К. Петров вживає, таким чином, зворотний на відміну від «Анналів» і постмодернізму хід: він показує, що лишенность знакових форм, відміток часу, простору, одиничності робить знання саме по собі недостатнім, «вимагає додаткової діяльності з зв'язку спільного з одиничним. І оскільки суб'єкт завжди "раніше" власної діяльності, опосередкований вихователями процес
© 2014-2022  ibib.ltd.ua