| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Філософія історії та релігія |
||
|
У філософському пізнанні ми прагнемо усвідомити собі внутрішній зміст процесу нашого вивчення, і це завдання в щодо історії людства приводить нас до привнесення релігійної точки зору в область спостереження історичних подій. Історична наука дасть нам відомості про те, яким шляхом і під впливом яких зовнішніх умов розвивалося людство. Але одне зовнішнє по знання зовнішнього ходу явищ не здатне задовольнити наших запитів щодо такої еволюції, в якій проявляється людський дух, свідомість, особистість. До питання про сенс такого процесу неминуче [призводять] ті ж запити, які є перед нами відносно нашого особистого життя. Людина запитує себе: навіщо він з'явився на світ, з чим піде з нього, що пов'язує початок життя, її перебіг і її кінець? Ці питання стають перед нами і при роздумі про колективного життя людей. Життя особиста і життя колективна так тісно між собою пов'язані, що ми не можемо їх розуміти без висвітлення життя особистої суспільними умовами і суспільних умов - властивостями особистості.
Відмовляючись від цього, ми повинні були б прийти до висновку, що історія зовсім не має розумного сенсу, тобто цілей свого початку, середини і кінця. Вона перетворюється на бездушний процес природи, в якому ми абияк можемо простежувати лише послідовність причин і наслідків, невідомо навіщо почалися і невідомо до чого призводять, і, у всякому разі, чужих свідомої навмисності. Але з таким поглядом свідомо живе особистість не може примиритися. Навіть опускаючи знесилені руки при невдачах схопити сенс подій, ми нс заспокоюємось надовго на цьому пізнавальному розпачі, і при найменшій можливості знайти які-небудь дані для судження людство знову спрямовується до вічного питання про цілі життя, цілі історії.
Це завзятість нашої свідомості цілком законно, бо, змирившись із неможливістю зрозуміти мету життя, ми засудили б себе на несвідомість існування, а тому повинні були б відмовитися від усього високого у своїй особистості і визнати, що немає відмінності між високим і низьким. Питання про те, що високо і благородно, а що низько і мерзенно, цілком залежить від цілей життя. Те, що для одних цілей було би високо, - для інших цілей доведеться визнати безглуздим. Оцінку своєї особистості і свою вироблення ми можемо робити тільки стосовно до тих чи іншим цілям світового життя, і якщо їх немає або якщо ми їх не знаємо, то немає і особистої осмисленого життя, немає, стало бути, саме того, через що варто жити.
А тому-то людство ніколи не було здатне примиритися з незнанням цілей життя особистої та світової, абсолютно нероздільних. Люди завжди струшувати після моментів пізнавального відчаю, і це виходить тим природніше, що визнання недоступності. Для нас цілей життя насправді зовсім необгрунтовано і є тільки внаслідок довільного припущення, нібито ми маємо єдиний спосіб пізнавання - саме заснований на свідченнях органів наших зовнішніх почуттів. Але ми, крім цього знання, яке називається посереднім (одержуваним за допомогою органів зовнішніх почуттів), маємо ще внутрішнє пізнання, яке називається безпосереднім, тобто одержуваних без посередництва цих органів.
Зовнішнє предметне пізнання, зауважує П. Е. Астафьев, говорить нам не про внутрішній істоті предмета, але лише про те, як він визначається зовнішніми відносинами до того, що поза ним ... Але чи всі наше знання таке? Вага Чи, що ми дійсно знаємо і що нам життєво необхідно знати, дано нашої думки під умовою зовнішньої і безвідносною до нас предметності, пізнаваною нами тільки по частинах, в зовнішньому явищі, феноменально і критично? Наприклад, нс під цією умовою нам дані наше власне істота, наше власне "я", наша власна воля, рушійні причини, кінцеві цілі, початку і ідеали ... Все це ми знаємо але суті, внутрішньо, безпосередньо. Без такого безпосереднього знання про наш внутрішній світ була б неможлива і воля, не було б і нашого "я". Знання суб'єкта про самого себе черпається ним виключно з внутрішнього світу, даного внутрішньому досвіду, і ніяке знання зовнішніх об'єктів і їх зовнішніх відносин до цього знання нічого не може додати.
Я не вважаю за можливе приймати терміни "знання по суті" і "знання феноменальне", якими користується П. Е. Астафьев. Але питання тут поставлений абсолютно правильно. Ми маємо / та способи пізнання: зовнішній і внутрішній. Пізнання внутрішнє є основне. Без нього ми не могли б надавати жодного реального значення і пізнання зовнішнього. Наше "я", наша свідомість, воля - все це пізнається лише внутрішнім сприйняттям. І якщо у світі є свідомість, воля і почуття, то ми їх можемо пізнавати тільки тим же способом, яким пізнаємо своє "я", тобто виходячи з внутрішнього психічного сприйняття. І це приводить нас до привнесення релігійної ідеї до завдань пізнання.
Релігійна ідея полягає у визнанні зв'язку людини з тим Вищим свідомим і водящим елементом світу, який ми називаємо Божественним і в якому, в силу присутності в ньому свідомості і волі, можемо шукати мети життя світу.
Тут ми входимо в область віри. Багато людей не вірять, і це їх право. Але невіра звичайно засноване на тому, що Бога не показує наше предметне знання, що не виявляють його органи наших зовнішніх почуттів. Ось це підстава зневіри вже не може бути визнано розумом. Органи зовнішніх почуттів виявляють тільки явища фізичної природи. Якщо ці органи нс виявляють Бога, то з цього випливає по розуму тільки той висновок, що Бог не відноситься до числа предметів природи, але ніяк не те, що Його немає зовсім. Предметним способом пізнання ми не можемо виявити та існування нашої особистості, тобто її волі і свідомості. Але з цього не випливає, щоб нашого "я" не існувало. Існування нашої особистості стверджується нашим внутрішнім свідомістю і не підлягає ніякому оспоріваіію, так як це свідомість є єдиний критерій достовірності всіх істочшгков пізнання. Це є первинне й основне наше знання. Точна наука не може далі входити в обговорення таких питань, бо заперечувати і доводити що-небудь - це значить обговорювати сумнівне на підставі достовірного. Тому не може бути питання про доведенні реальності чого-небудь первинного, яке є єдина основа всяких подальших доказів чи заперечень. Якби ми визнали недостовірність нашого безпосереднього свідомості свого "я", то це означало б. тим більше, недостовірність показань органів чуття, а отже, і всіх предметів і явищ природи, про які ми знаємо через показання цих почуттів.
Людина може не вірити в Бога, але повинен розуміти, що це невіра не має за себе ніяких доказів: це не результат якого знання, а просто атеїстична віра. Понад те, якщо ми не допускаємо існування Бога або можливість бути з Ним у зв'язку (релігія), то ми повинні, безумовно, відмовитися від будь-якої філософії історії. Предметне знання вказує лише зовнішній зв'язок явищ. Цілі ж можна пізнавати взагалі лише у волі і свідомості. Тому цілі історії та її філософії ми не можемо дізнаватися іншим способом, як ввівши в рішення питання показання релігійного знання.
Звичайно, ці свідчення можуть бути не точні або лжеістолковани. До них можна ставитися критично, їх можна перевіряти, порівнювати і т. д. Але пізнання цілей ми можемо шукати тільки в області показань релігійних. Воно завжди і уясняются людям сенс їх особистої і світового життя. На цьому грунті було і є багато взаємних суперечок і розбіжностей, але все-таки люди не могли обходитися без використання цього джерела своїх пізнань.
Втім, в тому обставину, що ми примушені вдаватися до цього джерела пізнання, немає нічого, про що міг би шкодувати пізнає наш розум. Для гносеології надзвичайно корисно те, що ми маємо два різні способи пізнання: внутрішній, безпосередній, і зовнішній, предметний. Ця подвійність сприяє точності пізнання. Торкаючись різних сторін одного і того ж обставини або предмета, наше зовнішнє і внутрішнє пізнання може бути взаємно поповнено, може давати міркування для критичної перевірки показань зовнішнього і внутрішнього спостереження. Як дуже цікаво доводить це П. Е. Астафьев у вище цитованому творі ("Віра і знання ..."), ми, маючи первинним способом пізнання тільки безпосереднє, розраховане на пізнання предмета за його внутрішнім змістом, самі ж створили зовнішнє пізнання саме для того, щоб побачити, які предмети в своїх зовнішніх явищах і взаєминах.
Той спосіб пізнання, на якому грунтується віра, тобто безпосереднє сприйняття, у загальній сумі пізнання нс відкидається, а лише доповнюється предметним способом пізнавання.
Так і щодо цілей особистого життя та історичного процесу вказівки релігії значно доповнюються даними зовнішньої історичної науки. Але входити в область филосо (}) ії історії ми можемо все-таки лише при переконанні в необхідності для ніс показань нс одного зовнішнього, іменованого точним, знання, але також знання, почсрпи-Васма на грунті релігійної.
Це останнє знання засноване на зв'язку і спілкуванні людини з Божеством, з Вищим діяльним і творчим принципом, в якому ми тільки і можемо почерпнути будь-які відомості про основні проблеми буття. Вказівки, що минає з цього джерела, іменуються одкровенням. Люди за своє історичне життя і користувалися справжнім або удаваним одкровенням. Але, як відомо, одкровення були численні й далеко не однакові. Це саме і збуджує сумніви в реальності одкровення взагалі. Однак такий сумнів абсолютно безпідставно, бо в дійсності - в разноречии одкровень - ми лише отримуємо більш міцні способи, щоб вони розуміли сенсу життя.
Що деякі з них невірні і насправді не належать Божеству або належать не Божеству - це абсолютно очевидно, раз тільки одкровення говорять людині не одне і те ж. Але при розгляданні їх ми переконуємося, що нагі розум здатний і в цій області до критичного аналізу, в результаті якого, відкидаючи помилкове і ілюзорне, ми, проте ж, тим твердіше бачимо характер надлюдського одкровення в інших повідомленнях цього єдиного джерела. Якби людство мало тільки одне одкровення, його думка не могла б сприймати істини свідомо, його розум змовкав б у присутності свідоцтва понад, але не переймався б свідомим довірою. Навпаки, при даному положенні джерел релігійного знання ми примушені шукати свідомого переконання в тому, де звучить голос справжньої істини і де обман домислу людського або навіть зловмисна підробка. У результаті виходить довіру, але вже свідоме, укріплене розумним відкиданням всього помилкового і фальсифікованого.
Таке шукання істинного одкровення необхідно, бо тільки істинним. безпомилковим одкровенням вказується сенс буття, сенс життя, а отже, і цілі нашого особистого життя, характер тієї вироблення, яку ми повинні давати собі, а відповідно з цим визначаються і наші оцінки світової історії, оцінки того, що в ній повинно визнавати великим, що здійснює цілі світового життя, і що, навпаки, повинно розглядати як порушує ці цілі, збиває їх з шляху здійснення, а отже - шкідливе для особистого виробітку людини і для виконання його світової місії. На цьому аналізі ми вперше вступаємо в передчуття того, що світова життя є область великої боротьби, в якій вирішувалися і вирішуються долі людства, не тільки те, чим люди самі хочуть бути і чого вони бажають для себе, але те, що Вищими силами вселенського буття поставлено метою світового життя, тією метою, для якої люди отримали саме дану, а не яку іншу природу і здібності.
Таким чином, релігійна ідея, що привносить з собою шукання одкровення, необхідна для філософії історії. Без будь-якого подання про дію деякої Вищої свідомої і водящей сили немислимо шукати сенсу історії. Загальна картина світового життя, навіть за допомогою цього світоча, таки усвідомлюється нелегко. Факти, з яких складається ця життя, найвищою мірою складні і як би уривчасті. Ми бачимо, як ідуть тисячоліття за тисячоліттями людського життя, з якої нам'яти потомства зберігає дуже небагато. Люди трудяться, борються, шукають способів задоволення своїх різноманітних потреб, влаштовують свої суспільства і держави і у всій цій роботі мають на увазі свої найближчі цілі, більшою частиною нижчі матеріальні потреби, і якщо над цією роботою таки носиться ідея про загальний сенс життя, то у величезній більшості випадків люди бродять близько цього питання в полупотемках. Вони висловлюють свої добігання до нього (загального сенсу) найчастіше у вигляді важко розуміються символів, в уявленнях міфологічних, і навіть філософські уявлення наділяють часто в образні форми і терміни, точний зміст яких наступними поколіннями забувається. Довгий тисячолітній процес, що розвивається в різних країнах, серед різних умов, у різних рас, при різних мовах, важкий для з'ясування і сам по собі, стає ще більш загадковим з убозтва матеріалів, що залишаються віджилими народами. Незважаючи на величезні зусилля історичної науки і її часом несподівано вражаючі успіхи в пізнанні далекого минулого, ми були б абсолютно нездатні охопити загальний зміст цього життя, якби не мали в житті людей минулого й у власних своїх духовних здібностях допомоги релігійної ідеї. Вона кидає світло на минуле, сьогодення і навіть майбутнє.
Розвиток і боротьба ідей відбуваються не тільки в умах людей, а й у самій їх життя - особистого, суспільного і політичного. Те, що ми розглядаємо в філософському міркуванні як зміст ідей, в історії людства є боротьбою націй, класів, держав, культур. Це залежить не від того, що ідеї, як думали інші філософи, були реальною сутністю буття, а тому, що реальна сутність буття відбивається однаково, з одного боку, в почуттях і прагненнях людей, у всьому улаштуванні їх життя, в їх боротьбі соціальної та політичної, а з іншого боку - в ідеях. Ідеї становлять абстрактну формулювання тих сил, які взаємодіють між собою в житті. Але розглядати зміст і співвідношення релігійно-філософських ідей легше, ніж вловлювати безмірну складність історичних подій. Помиляються ті, яким релігійно-філософські пізнання кажугся чимось абстрактним, які не мають в житті практичного значення. Навпаки, філософське пізнання дає нам істинний ключ до пізнання історичної еволюції.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Філософія історії та релігія" |
||
|
||