| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Філософія У гонитві за духом часу |
||
|
Гегелю належить наступний афоризм: «Ранкове читання газети - свого роду реалістична ранкова молитва »284. Ці слова часто використовуються для ілюстрації зміни інтересів в сучасну епоху. Увага повертається від невидимого позамежного світу до повсякденних новинам. Сьогодні, як і раніше, жодна розумна істота не приступить до повсякденних справ без грунтовної духовної підготовки. Для того щоб день почався вдало, дуже важливо присвятити якийсь час зосередженню уваги на тому, що має саме вирішальне значення. Замість молитви сучасна людина читає ранкові газети. Цей реаліст вважає, що ново-сти являють собою найперший предмет, гідний займати його думка в момент пробудження. Афоризм Гегеля стверджує, що апетити завзятих споживачів газет свідчать про їх духовний позиції. Щоранку ділова людина, депутат, вищий чиновник і, перш за все, автор передовиць повинні визначити порядок дня, зорієнтуватися в залежності від поточного положення. Так, людина дії, повновладний господар становища, жадібний до інформації, занурений в оцінку реалій, не настільки вже відрізняється, як це здається на перший погляд, від людини мислячої, від клерка, від споглядальника, зайнятого читанням несучасною літератури. Усіх їх об'єднує те, що вони починають день з роздуми. Якщо таке роздум носить «ідеалістичний» характер, то його називають ранковою молитвою. Якщо воно «реалістично», його іменують читанням газети. У будь-якому випадку мова йде про намір прожити найближчі години з тим настроєм, якого вимагає те, що в підсумку є вирішальним, будь то Провидіння або Подія. Читання газети, що представляє собою свого роду духовну розминку, не слід змішувати з читанням газети заради розваги. Останнє є своєрідна спроба бути постійно в курсі справ, цікавитися тим, що відбувається, але на відстані, тільки на якусь мить, не переслідуючи інших цілей, крім короткочасного проникнення в людські почуття, будь то симпатія чи обурення. Саме так пані Вердуре вигукує: «Який жах!» - У відповідь на новину про корабельну аварію "Лузітанія". Але, каже нам Пруст, вона проте продовжує вмочати в кава з молоком круасан, що був у той час рідкістю, і смак його бере верх над прикрістю від новини, і «вираз, спливаюче на її обличчі, означало скоріше м'яку задоволеність» 285. Людина, що займається реалістичною молитвою, - сучасний індивід, бо він не сидить склавши руки, оточений справами, він перш за все впорядковує їх у своєму мисленні під рубрикою «поточні події». Газета прагне співвіднести між собою всі примітне, що сталося між вчора і сьогодні. Вона прекрасно уявляє собі, що в кожний момент існує певний стан світу і що цей стан світу є вчорашнє стан світу, змінене різними фактами і діями, що відбулися з того часу. Серйозний або легковажний, читач газети ототожнює поточні події з цими фактами, що привертають увагу публіки. Але для того щоб зробити такий огляд подій дня, новина дня слід спочатку тримати на деякій відстані. Гул, вироблений світом, насамперед постає як текст. Щоб прочитати цей текст не поспішаючи, потрібно перш за все перебувати в спокої. Всякий читач, навіть самий реалістичний, ризикує в цьому випадку опинитися в положенні важливою старої, подібної пані Вердуре. Адже час читання газети, за визначенням, вирване з загальної метушні. На якусь мить повинні стихнути вигуки, прохачі повинні перестати висувати свої вимоги, термінові справи повинні бути відкладені, загальний рух - завмерти. Все, про що йде мова в газеті, завадило б читання, станься воно дещо ближче. Ознайомлення з новинами парадоксальним чином припускає, що поблизу не відбувається нічого нового. Увага не може зосередитися на новинах так само, як на повсякденному читанні, якщо при цьому ми самі беремо участь у події, про який назавтра буде повідомлено всім навколо. Тому-то картина пані Вердуре, що тримає «Фігаро» в одній руці, бо друга повинна залишатися вільною для шматочка булки, вмочати в кави, являє собою необхідне доповнення, що вносить корективи в гегелівський афоризм. Для сучасного індивіда, яким оспівує його філософ, читання газети - це підготовка до виконання завдання як дня сьогоднішнього, так і всіх інших днів. Реаліст є реалістом, оскільки він дбає про те, щоб виглядати на висоті свого призначення, реалізації свого Я в цьому світі, тобто там, де відбувається все, до чого можна хоч скільки-небудь серйозно ставитися. Для всіх же інших настільки ж сучасних читачів читання газети є скоріше «ранковим ласощами», збудливим засобом, який при пробудженні повинна повернути нам жагу до життя своїми згадками про «всієї злиднях земної кулі», «всіх нещастях і вселенських катаклізмах, (...) звернених до нашого особистого користування, до вживання нами, абсолютно цим не цікавляться »286. Зрештою, читання газети - це зручний засіб звернути свою увагу на різні значні факти. Тому дана практика, нехай навіть настільки ж рішуча, як того хоче Гегель, завжди наражається на небезпеку здатися легковажною і лицемірною. Самі умови акту читання такі, що людина, що вибирає час для читання газети, показує тим самим, що він хоч на якісь миті вважає себе в безпеці. Це спокій читача представляється найбільш вражаючим в той момент, коли листок паперу, що він тримає перед своїм носом, сповіщає про його власному катастрофі. Старі кінострічки передвоєнних новин показують нам людей, жадібно читають свіжу газету. На прекрасно освітлених вулицях ще не порушених війною міст Європи, вся обстановка які говорить про затишок добре налагодженої цивілізації, нам, вже познавшим, все здається надто нормальним і нереальним. Чоловіки у цивільному сукню, жінки, одягнені на вихід, звичайні перехожі застигли на місці, читаючи газету, в якій написано що-то вроде того, що «ультиматум оголошений», «війська просунулися до кордону», «війна неминуча». Тут світ, що панує в місті, порушується лише присутністю набраних великим шрифтом слів, складових заголовок передовиці. Пруст поправляє Гегеля: завжди існує хтось більш «реалістичний», ніж ти сам. Сучасний читач, згадуваний Гегелем, буде більш рішучим реалістом, якщо його порівняти, наприклад, з монахом-бенедиктинцем. Він зміг би навіть освідчитися в майже філософських термінах: я вірю, сказав би він, тільки в позитивні речі, в те, що можна помацати, в те, з чого можна щось зробити. Але яким би реалістичним не був цей читач, він виглядає закоренілим ідеалістом в очах іншого, ще більш реалістичного читача, усматривающего найістотніша ознака реалістичності в тому, що дійсно наявна і знаходиться під рукою, - кава з молоком, в який можна вмочити круасан, газета , якій можна зайняти розум, реальність віддалених випадків, сьогодні вже не видимих і не мають відчутних впливів на все те, що розгортається тут і тепер, представляється йому менш нагальною. Я вірю, сказала б пані Вердуре, що стала раптом гегельянкой, прослухавши перший лекції Кожева, тільки в те, що виглядає реальним для мене, тут і тепер, - ця кава, ця газета. Звідси можна винести урок: людська поведінка, яким би воно не було, співвідносно з метафізикою. Хтось читає газету з усією серйозністю, на яку здатний, начебто мова йде про його порятунок. Ми приписуємо йому онтологію історичної актуальності: реально те, що змінює щось в історичному перебігу речей. Володарка ренти читає газету з властивим їй легковажністю. Ми приписуємо їй соліпсістскую метафізику: все це жахливо, але досить перегорнути сторінку, щоб перейти до зовсім інших речей. Так, всі способи читання газети, дійсно відображаючи спосіб внесення порядку, встановленого в неспокої про те, що існує, перетворюються в діючі філософії. Чи дійсно ми хочемо приписати метафізику пані Вердуре? Впроваджуємо Чи ми філософію в настільки мало підготовлені для роздумів уми або вона там вже існує в неявному і несформульовані вигляді? Ми в змозі проголосити філософський зміст будь-якої поведінки. Більше того, ми можемо піднести відмінність в поведінці людей як філософське відмінність і перетворити його на предмет диспуту метафизиков. Але в надрах звичайних дій - випити кави, прочитати газету, стежити за новинами - можна виявити перешкоду, пов'язану з тим, що цього надто легко добитися. Якщо той спосіб, яким ми п'ємо каву, містить в собі цілу метафізику, то хто заважає нам замінити метафізичне роздум споживанням кави? У даному випадку ми ризикуємо забути про золоте правило філософії: філософія цілком може бути «ідеалістичної» або «реалістичною», діалектичної чи філософією осяяння, але вона не може дозволити собі не бути важким. Хто б цікавився філософськими проблемами, якби вони не були особливо важкі? Але наділити метафізикою людини, зайнятого одним зі своїх повсякденних справ, якраз дуже легко. Навіть якщо найбільш повне пояснення сенсу його поведінки вимагало б допомоги з боку трактату з онтології, то все одно для визначення його поведінки вивчення такого трактату не було потрібно б. Саме ми, філософи, перетворюємо в текст онтологічні думки, які потрібні нам для опису його способу дії. До цій відмінності слід від-нестися серйозно. І навіть якщо б можна було довести, що не існує реалістичних читачів газет в рамках культури, в якій не писалося б трактатів з онтології, ми повинні враховувати, що читачі газет не є читачами цих трактатів. Найімовірнішим був би варіант реалістичного читача газет, які не змігши зрозуміти, звідки беруться люди, які пишуть про метафізику. Той же самий урок можна винести, якщо звернутися до іншого глузду речей. Якщо ми задаємося метою проаналізувати практику ранкового читання газети, то найкращим способом в даному випадку буде її порівняння з іншим ранковим ритуалом. Ми помічаємо, що люди, які читають газету, не збираються читати молитви, тоді як звиклим молитися не прийшло б в голову насамперед поринути в читання газети. Тут проявляються найбільш великі типи людської поведінки по відношенню до подій, і такі типи поведінки філософія називає відповідно «реалізмом» і «ідеалізмом». Але було б зайвим укласти, що будь-яка практика, будь звичай, будь-який спосіб дії та мислення можуть і повинні бути співвіднесені з першим філософським принципом. Вже з XVIII століття у французькій мові існує поняття для визначення зловживання філософією. Людина, що зловживає філософією, називається филосо-фист. У найзагальнішому вигляді, філософіст - це той, хто вважає, що за допомогою філософії можна впоратися з труднощами, непереборної іншим шляхом. Безумовно, філософістічним можна вважати, наприклад, твердження, ніби відмінність між культурами читання молитви і читання газети зводиться до відмінності між ідеалізмом і реалізмом. Правда, звинувачення в Філософізм - річ вельми делікатна. В очах людини, якій сама філософія здається зайвою, будь філософ, навіть самий обережний, виглядатиме фі-лософістом. Якщо висловлюється недовіра до існування власне філософської роботи, відповідної дозволу специфічних питань, то ідею про розрізнення «спільної точки зору» і точки зору філософської чекає викриття як гордовитої і неприйнятною. Але сенс філософії не дозволяється у виборі між всім і нічим. Безперечні філософи, до яких належить, наприклад, Аристотель, говорять нам про те, що не можна ставити перед собою мету вирішити всі питання за допомогою філософії: це означало б, що бракує paideia287. Філософіст вольний судити, чи йде тут мова про догматизм або про докритичній наївності Аристотеля. Я волів бачити в цьому доказ того, що можна максимально високо оцінювати філософський аналіз, не кажучи про те, що до нього всі зводиться. Досить висловити наступне твердження: ми б дійсно мало що знали про сучасній епосі, якби все сказане про цю епоху зводилося до того, що вона виглядає «реалістичною». Виходячи з ідеї про те, що епоха стала реалістичною, ви все одно не знаєте, чи читають люди газети з реалізмом підприємця або з реалізмом рантьє. З метафізичного принципу сучасності можна рівним чином «вивести» і Наполеона, і пані Вердуре. Я переходжу до питання, що становить предмет цих сторінок: яким чином філософія може трактувати актуальність? Філософи також читають газети. Вони не пропускають нагоди і написати туди, якщо їм це пропонують. Як нам не перестають нагадувати, «філософське міркування про сучасність» постійно супроводжує проникненню інтересів сучасної людини в те, що відбувається нині, тут і тепер. Іншими словами, ранкова молитва сучасного філософа не може не бути реалістичною. Але філософія не тільки не може бути молитвою, вона не є також і читанням газети. Ідея про те, що філософія відтепер повинна бути для нас «міркуванням про сучасності», самим разючим чином була знову піднята Мішелем Фуко в його лекціях 1983 р., присвячених Просвещенію288. Він пояснює, що в XVIII столітті філософія перестає займатися зв'язком, що об'єднує нас, минущих, і щось, минущим не є. Відмовляючись від обгрунтування переходу до вічного, філософія стає сучасною. Відтепер вона звертається до справжнього, до «тепер». «Що ж таке є це« тепер », в лоні якого ми всі існуємо і яке визначає той момент, коли я пишу?» Переважно філософським тепер є питання про нашої історичної актуальності. Твердження про те, що філософія є «міркування сучасності та про сучасність», рівнозначно твердженням про те, що філософія вирішила прийняти це питання як свій власний. Фуко також розрізняє беруть початок від Канта дві «критичні традиції» філософії. Перша - це неокантіанская традиція епістемології, яка бажає, щоб філософія міркувала про умови можливості науки. Інша, до якої, за власним визнанням, він належить і сам, є традиція роздуми над історією. Вона резюмується в наступному питанні: що є наша актуальність? На думку Фуко, її ілюструють імена Гегеля, Ніцше, Вебера і франкфуртських марксистів. Розуміється таким чином філософія має намір запропонувати те, що Фуко по черзі називає «онтологією справжнього», «онтологією нас самих», «онтологією актуальності». Весь цей начерк сучасної філософії справді чудовим чином поєднується з гегелівським афоризмом. Проте ж є одна річ, про яку не йдеться в гегелівської фразі. Що дізнається філософ, подібно всім іншим відкриває ранкову газету, щоб почерпнути з неї відомості Про поточні події, -1 те ж саме, що і всі інші читачі, чи щось інше? Вбачає він у подіях якийсь сенс, вислизає від однозначно реалістичною публіки? Або ж, будучи філософом, він розташовує особливими знаннями щодо подій, про які нічого не знав, поки не отримав свою щоденну газету? Коротше, яким чином філософія може видавати себе за міркування про наш нинішньому положенні, або про сучасність? Це питання вимагає двох уточнень, якщо ми хочемо уникнути занадто тривіальних відповідей. Насамперед ми просимо, щоб висловлювався філософ, а не громадянин, яким цей філософ також є. Що ж цей філософ здатний сказати про поточне положення саме як філософ, а не на підставі тих думок, які у нього, як і у всякого громадянина, виникають з приводу подій,? Отже, ми задаємося питанням про те, що лежить в основі точки зору щодо змісту сьогоднішньої газети, точки зору, яка видає себе за філософськи артикульовану і мотивовану. Загалом ми хочемо, щоб філософ висловлювався як філософ. По-цторих, ми просимо, щоб філософ говорив про поточне положення в тому сенсі, в якому останнім укладено в «різноманітних значних фактах», як вони фігурують саме в газеті. Адже ми, звичайно ж, не здивувалися б, виявивши, що філософ має намір висловлюватися про новини, як, втім, і про все інше, подвоюючи-> ющим чином. Проте в даному випадку ми чекаємо не цього. Безумовно, філософу властиво говорити про події, що розглядаються як події, про актуальність як про актуальність, про буття як про буття. Перехід до подвоювати переконанню на речі носить неодмінно філософський характер. Коли метафізику є що сказати про актуальність, то мова йде про актуальність як про актуальність. Це означає, що необхідно прояснити відмінності між актуальним та іншими модальностями буття, як-то: можливе, минуле, неминуче, ймовірне, ідеальне і т.д. Відмінності ці належать метафізики чи, якщо хочете, філософської граматиці. Вони дійсні для всіх видань газети і нічого не говорять про те, чому одна новина цікавіше, ніж інша. Але предмет філософського коментарю не повинен складатися у встановленні відмінності між «Уряд було повалено» та іншими формами, як, наприклад, «Уряд могло бути повалено» або «Уряд ризикує бути скинутим». Коментар має бути спрямований на зміст того, скажімо, факту, що уряд був повалений, на сенс, який філософії належить виявити. Інакше кажучи, мова слід вести не про приклад, як у всіх попередніх фразах, але про історичний факт, виявленому в поточних подіях. Якщо повинен існувати філософ нашої актуальності, то він не повинен бути ні просто інтелектуалом, ні єдино метафізиком. Під словом «інтелектуал» дозволено розуміти того, хто, читаючи газету, обговорює її зміст (новини і думки), посилаючись не тільки на фактичні підстави, а й на підстави квазіфілософскіе. Фактичне підставу - це аргумент, сформульований за допомогою інформації, також почерпнутою в газеті, - тієї ж самої, вчорашньої або з соперничающего з нею видання. На прочитане в газеті можна реагувати словами такого роду: «Даремно ця стаття стверджує, що наш табір більш слабкий, звичайно, наш противник більш численний, але ми краще підготовлені, краще екіпіровані і т.д.» Підстава є (квазі) філософським, якщо воно виступає в якості головного принципу, що вимагає дотримання, типу: сила не породжує права, ніщо не дається даром, хто здатний на більше, той здатний і на менше, немає наслідку без причини і т.п. Можна запитати: чому всі ці принципи є квазіфілософскімі, тобто неповністю філософськими? Адже як такі вони фігурують у міркуваннях професійних філософів. Може бути, варто було б чіткіше сказати, що філософія є всюди, де принципи подібного роду мають своє значення. У цьому випадку слід було б відрізняти «філософів на всі часи» від «філософів з нагоди». Однак той факт, що буквально одна і та ж фраза зустрічається в різних міркуваннях, ще не говорить про ту роль, яку вона відіграє в кожному з даних міркувань. Мова йде про те, щоб з'ясувати, чи грає загальна аксіома роль філософського принципу. Те, що в даному випадку виступає як філософського, в іншому місці може носити тільки ідеологічний характер. По суті, таке мінливість має щось спільне з мінливістю, аналізованих Жаном Полані в «Квітах Тарба»: найвищою мірою оригінальна ідея од- ного стає розхожим штампом в устах іншого. У спірній фразі ніщо не вказує на те, чи є вона прикрим вербальним спрощенням або виконаної сенсу винахідливістю. Так, абатові Сен-П'єру вдалося вкласти всю свою мудрість в ідею про те, що ніколи не слід стверджувати що б то не було, що виходить за межі нинішнього судження: «Щось влаштовує мене зараз». Але як сміялися над його формулюванням один час! «Нещасний! - Вигукнув він, - формулювання! Це істина, на пошуки якої я витратив тридцять років! »289. Полан вдало протиставляв бідність власної мови, - моя ідея являє собою лише висловлювання для того, на кого вона не справляє враження, моє висловлювання рівним чином могло б бути лише штампом, - і що вселяє довіру міцність загальних місць, приказок, випробуваних фразеологічних зворотів. Думки, що належать особистої рефлексії та культурі групи, живуть різним життям. Одні й ті ж фрази можуть фігурувати і тут, і там. Але їх риторичне вплив на публіку і тривалість їх життя різні. Можна було б сказати, що інтелектуал використовує аксіому як приказки, тоді як філософ застосовує її як максими. Один приклад роз'яснить це протиставлення. Часом вживають так званий закон логіки для суджень, який говорить: не можна виводити приписи з судження існування. Будучи висловленим вперше, цей «закон» постає як думка філософа і всіх тих, хто поділяє його точку зору. Він є результат роботи мислення. Коли філософи цієї школи посилаються на принцип, відповідно до якого з щось існує не виводиться ти повинен, вони звертаються до утвердження, яке прийняли в результаті рефлексії і на захист якого витратили чимало часу. Сьогодні ж цей «закон» увійшов до культурний багаж майже всього світу. На нього, як на добре відому аксіому, посилаються не тільки філософи, а й юристи, літературні критики і т.д. Аксіома, про яку йде мова, не є більш філософської максимою. Вона перетворилася на філософську приказку, до якої з успіхом вдаються для публічного захисту точки зору або для того, щоб поставити в скрутне становище противника. Наприклад, один із способів спростувати Доповідь, перша частина якого носить дескриптивний характер, а друга наказує певну лінію поведінки, - оголосити його безчесним. Ми знаємо, скажуть нам, що не можна вивести ти повинен з щось існує. Проте ж Доповідь спочатку описує ситуацію, а потім дає рекомендації. Це означає наявність прихованої тієї оціночної передумови до того, що Доповідь намагається нав'язати нам суб'єктивне перевагу свого автора фактичної даності. Вкорінені в культурі філософські приказки в настільки малій мірі є філософією, що вони прекрасним чином чинять опір зауважень самих філософів. Зауваження ці приймаються в розрахунок лише самими філософами, вони не здатні підірвати суспільну довіру до аксіом, складовим публічну квазіфілософії, яку можна назвати також і публічною ідеологією. Підтримуюча ці приказки сила - це не сила рефлексії. Вони користуються довірою через свою зручність: завдяки їм нам легше координувати спільні думки в самих різних областях. Філософи, що використовують максими, надають лише дуже невеликий вплив на філософів, що використовують приказки. Саме тому логіки могли тисячу разів роз'яснювати, що логіка зовсім не забороняє виводити ти повинен з щось існує. Ось приклад абсолютно правильного висновку: ця вода отруєна, отже, ти не повинен її пити. Факт, констатуючий в передумові, є прекрасним підставою для того, щоб відрадити (а якщо на те є влада, то і заборонити) вживати цю воду7. Але приказка, про яку йде мова, залишається в силі. Філософські приказки, характерні для тієї чи іншої епохи, походження яких часто можна виявити у творчості окремого мислителя або його прихильників, складають свого роду філософський bon ton часу. Його не слід ототожнювати з догматичними твердженнями, формулюваннями, які завжди можна дати відносно цього часу. Адже в цьому випадку вони дійсно будуть перетворені на ясно виражені думки. Але приказки не є пропозиціями, які спочатку висловлюються, а потім аналізуються і приймаються. Точно так само вони не виводяться, подібно непорушним гіпотезам або передумовам. Вони вже існують, заздалегідь прийняті усіма. І точно так само мова не йде про те, щоб бачити в них безжалісний код, таємний закон, без відома всіх зацікавлених сторін встановлює межі можливого і немислимого. Адже той чи інший індивід завжди може у своїх власних інтересах відкинути загальноприйнятий принцип. Саме в силу цього розроблене Томасом Куном поняття парадигми корисно, тоді як поняття епістеми, запропоноване Фуко, - марно. Затвердження парадигми дозволяє одночасно сказати, що існує соціальне примус, що змушує мислити відповідно з головним зразком пояснення, приміром, який вважається в дану епоху особливо ясним, і в той же час що всі ті, хто не мислить подібним чином або хто надто багато уваги приділяє непоясненому з точки зору загальноприйнятого способу пояснення, виявляються відразу ж маргінілізірованнимі. Іншими словами, в будь-яку епоху існують теми, до яких ставляться добре, і теми, до яких відносяться погано, але не тому, що перші більш аргументовані, ніж другі, а тому, що перші розвиваються в тому напрямку, якого від них очікують, в напрямку, зафіксованому в прийнятих у цей період моделях умопостигаемость. У своїй філософії історії Гегель вибудовує послідовність епох людської історії в залежності від чисто концептуальних потреб. Всі аргументи його філософської історії грунтуються на факті існування поняття свободи. Залежно від того, що розуміють під словом «свобода», логічно виключаються, наприклад, факти того, що наші перші предки були дійсно вільні або що не існувало рабовласницьких товариств; зате логічно прийнятним вважається досягнення історією «в кінцевому підсумку» повноти свободи. У свою чергу, необхідність розуміти свободу в сенсі, обумовленому цією філософією історії, є логічний наслідок концептуальних потреб: воно випливає з того, що слід розуміти під поняттями буття і ніщо, безпосереднього й опосередкованого, кінцевого і нескінченного і т.д. Діючи таким чином, Гегель зміг створити враження, що йому вдалося об'єднати єдино в особистості філософа історичну актуальність двох досі несумісних ролей - метафізика і інтелектуала. Традиційно метафізик орієнтований лише на вимоги Поняття, як про це говорить відома максима: «Відмовитися від особистих впроваджень в іманентний ритм поняття, не втручатися в нього з свавільної мудрістю, придбаної ззовні, і це зречення саме по собі представляє собою істотний момент уваги, сконцентрованого на понятті »290. Але роль інтелектуала як раз і полягає в здійсненні «особистого впровадження», висловленні своєї думки, призупинення «іманентного ритму поняття» з тим, щоб запропонувати іншу мелодію. Насправді інтелектуала цікавить не «Поняття» і його «іманентний ритм», але нові ідеї, тенденції розвитку смаку, напрямок розвитку, прийняте речами. Дуже важливо не випустити з уваги те несподіване, що укладав у собі гегелівський синтез. Чи погано, чи добре, але він пов'язував античний тип теоретичних побудов, як ми знаходимо його в «Пармениді» Платона або в трактатах Прокла, з недавно виниклим типом інтелектуального життя, тим її типом, що у Франції отримав найменування Філософії. Цілком очевидно, що філософія, як її розуміли французи в епоху Просвітництва, являє собою самий крайній відмова від спекулятивних конструкцій, які мали місце від Платона до Мальбран-ша. Як відомо, мова XVIII століття іменує кого б то не було «філософом» швидше на підставі його думок і його стану духу, ніж на підставі специфічної області мислення. Насправді Філософи чудово обходяться без філософії. Як каже історик Карл Беккер, «стосовно Філософів є один дуже суттєвий момент, про який з усією справедливістю варто мимохідь нагадати, тому що не так вже й багато авторів дають собі працю на нього вказати: Філософи були філософами» 291. Саме на цій підставі при вживанні цього слова зазвичай використовують велику літеру: мається на увазі не професія, але тип людини. Про філософа говорять так, як говорять про дунайському селянина, про грубіяном або про Полішинеля. Філософ - це той, хто втілює чесноти, що дозволяють бути причетним до товариства думки: толерантність, критичний розум, ввічливість, відсутність забобонів і т. д. Для громадян Держави Словесності гегелівський філософ - несподіваний компаньйон. Подібно їм самим він цікавиться поточним становищем. Він говорить навіть, що його цікавить тільки актуальність. І, проте ж, промови його настільки дивні. Він описує цю актуальність в езотеричному стилі, навіває думки про таємне спільноті: «духовний день налічествованія», «відчуженість і страждання абсолютного духу». Але саме метод французький Філософ міг найгірше сприйняти в Гегеле. Що ж до того, чи не є неусвідомлено самі Філософи подобою гегелівського мислителя, не прийняли чи вони заздалегідь концептуальну схему інтерпретації досвіду, то це зовсім інша річ. Тут ясно щонайменше наступне: тільки в силу того, що гегелівський філософ розпорядженні метафізикою, він дозволяє собі говорити про актуальність, а не тільки про можливості. Інтелектуал або Філософ Просвітництва не читає газету, щоб дізнатися з неї, як слід трактувати новини. Інтелектуал читає газету, щоб дізнатися про те, що відбувається, і розум дає йому засіб дізнатися, чи справді все відбувається, свідчить про прогрес людства. Інакше кажучи, розум повідомляє йому про те, що могло б бути прогресом, а газета про те, чи є прогрес (завдяки застосуванню норм прогресу, що даються розумом, до інформації, почерпнутою з газети). Гегелівський філософ вважає точку зору Aufklarer «односторонньої». Ми не можемо безпосередньо знати, що могло б бути прогресом. Ми повинні розвинути поняття свободи або духу. Питання в цьому випадку полягає в тому, щоб з'ясувати, яким чином ми зможемо отримати філософію історичної актуальності, якщо усунемо одночасно абстрактно нормативний розум Просвітництва і метафізику. Коли бачиш, як Фуко використовує вчене слово «онтологія» для позначення філософії, зверненої до питання про сьогодення, неможливо упустити випадок поставити перед собою питання. Це питання Фуко довелося сформулювати наступним чином: «Питання філософії - це питання про те сьогоденні, яка є ми. Тому-то сьогоднішня філософія носить цілком політичний і цілком історичний характер. Вона є політика, іманентна історії, вона є історія, необхідна політиці »292. Цілком очевидно, яким чином хтось, що поставила собі за мету описати «це справжнє, яка є ми», напише історію сьогодення. Технічне слово «онтологія» завжди вживалося лише для позначення концептуальних (метафізичних) досліджень. Ці дослідження не зобов'язані були підкорятися гегелевскому методу. І проте філософські питання, в якому б філософському стилі вони не були поставлені, не повинні торкатися емпіричних досліджень або роботи в архівах. Онтологія справжнього повинна говорити нам про сьогодення як про сьогодення, про час як про час, про недосконале як про недосконалому, про повсталий як про повсталий і т.п. Концептуальні ж дискусії такого порядку явно відсутні у Фуко. Відповідно до позитивістської програмою він розуміє вивчення поняття лише в історичному плані. Іншими словами, цілком історична філософія, бути може, і є політичною, але перш за все вона чужа всякої онтології. Якщо не існує відмінності між філософією справжнього та історією сьогодення, то було б більш зрозумілим слідом за Річардом Рорті стверджувати, що філософія нічим не відрізняється від риторики. Або також, що відмінність між ними є риторичне відмінність, відмінність в стилі, але не в значущості. І, повертаючись до відмінності, вказаною вище, можна сказати, що воно рівнозначно твердженням про те, що не існує відмінності між максимами філософа і приказками культури. Риторика визнає, що використовує «приказки», тобто думки, гідні поваги, добре відомі дикції, загальні місця. Ці риторичні передумови коштують стільки ж, скільки коштують люди, що вважають їх переконливими. Філософ стверджує, що максими, на яких він зупиняється, володіють більшою силою, ніж приказки громадської думки. Такий філософський проект радикального мислення. Мова йде про те, щоб мислити поза, а в разі необхідності, і врозріз з приказками свого краю. Рорті викриває цю спрямованість як наслідок ілюзії. Підтвердити передумови культури можна не інакше, як використовуючи докази, отримані в рамках цієї культури, тобто якраз ті, які і припускають ці передумови. Прагнення відрізнити філософа максим від філософа приказок (або філософа від інтелектуала) означає віру в здатність філософії, на відміну від інших ліберальних мистецтв, дати нам позицію, чужу всякої культурі, якої традиції, всякому окремим мови. Це означає забуття того, що «ніщо не може вважатися виправданням, якщо воно не є посиланням на вже прийняте нами, дорогою, яка вела б за межі наших вірувань і нашої мови, щоб знайти для них інший пробний камінь, ніж ло- гічна зв'язність »293. Так, Рорті запрошує нас подолати розуміння філософії, властиве Платону, Аристотелю, Спіноза, Гегелем. Він радить об'єднати під ім'ям «прагматизму» все інтелектуальне співтовариство, що відповідає поняттю філософії, порівнянному з поняттям філософії у Цицерона або гуманістів. Важливим моментом є й те, що філософія як риторика покоління не носить радикального характеру, не зобов'язана, та й не прагне бути такою. Безсумнівно, в цьому і полягає причина, що спонукає Фуко вводити метафізичне слово «онтологія» якраз тоді, коли він відмовляється від всякого автономного філософського ісследованія294. Фуко зберігає прагнення мислити радикально. У філософії він залишає, принаймні, один момент: він прагне розглядати наші приказки, як якби вони належали іншій культурі. Але ставитися до них настільки байдуже - значить критикувати їх. Втім, критичну налаштованість в дослідженні Фуко підмітили все. Цілком зрозуміло, що історична праця може мати критичні наслідки, але зовсім незрозуміло, яким чином він міг би підвести до радикальної ревізії. Насправді історія сьогодення встановить свій критерій сучасного, протиставляючи найбільш передові і найбільш відсталі частини досліджуваного населення. За поясненням відмінності між «передовим» і «традиційним» звернуться до самого населенню. У розуміється та- ким чином «сучасності» вся справа в ступенях: існують міста, більш сучасні, ніж інші, більш сучасна техніка, більш сучасні сім'ї, більш сучасна педагогіка і т.д. Опис сучасності, складене в даному випадку істориком, не має великого значення. Яким би не був написаний ним портрет сучасного людства, цілком очевидно, що портрет цей не є онтологічним. Це історичний опис населення, про який йде мова - не онтологічне його визначення. Тим, хто займається тільки онтологією, розходження може здатися порожнім. Проте воно визначає можливість філософії історичної актуальності. Встановлений істориком портрет сучасника такий, що повною мірою може бути застосований лише до меншості наділення. У цьому сенсі він поділяє положення Підручників з правилами пристойності. Пишуться Підручники про сучасний чоловікові або про сучасну жінку, про сучасну дівчині або про сучасні збуджуючі засоби. Ці нариси коливаються між репортажем і сатирою. Вони не дуже далеко пішли від Словника загальноприйнятих ідей. Адже сенс, в якому слово «сучасний» вживає оглядач вдач, дуже близький його звичайного вживання. Як правило, він має на увазі бажані або завидні риси. У силу протидії на нього можна поглянути з поганою боку, щоб чинити опір легким захопленням. Як би то не було, найголовніше полягає в тому, що не всі зобов'язані бути сучасними. Більше того, історик чи соціолог цікавиться сучасними тенденціями лише тому, що вони. стверджують силу консервативних тенденцій. Отже, якщо хтось не відповідає ознакам, характерним для сучасного, не можна сказати, що він не існує (або що запропоновані ознаки не точні), швидше, слід сказати, що він відмінний від сучасного. Критичне значення історії справжнього полягає у виявленні несучасних, а значить, найантисучасніше елементів сучасної епохи, в демонстрації того, що вони не є ні гідними презирства, ні вмираючими. Це критичне значення історії справжнього, як її розумів Фуко, віталося таким найантисучасніше істориком, як Філіп Арієс. Але якби історія сьогодення 'Мала онтологічне значення, то слід було б постулювати, що невідповідне (онтологічним) ознаками сучасного не існує, не є істинним, володіє лише видимістю наявності. Якщо філософію називають онтологією сьогодення, то це означає, що ми існуємо, якщо ми налічествуем сучасним чином. Під цим «по-гегелівської» можна було б розуміти, що найантисучасніше частина не має майбутнього: це «феномен, позбавлений« реальності ». Але також «по-хайдегге-ровськ» можна вважати, що найантисучасніше частина є в'язнем сучасного способу мислення. Можна було б запропонувати й інші редукції. Слово «онтологія» завжди повинно вводити точку зору подвоєння. Онтологія надає великого значення «справжньому» і «тепер» єдино для того, щоб рішуче подвоєння було проведено щодо тепер-буття, буття, що належить нам, якщо вже ми є тепер. Говорити про онтології справжнього означає прагнення вивести найбільш істотні факти нашого життя, риси, завдяки яким ми постаємо саме в якості даних сучасних істот, а не в якості інших (або ніщо), з сенсу, пов'язаного з виразом бути тепер, виразом, яким ми позначаємо щось більше, ніж дата, більшу, ніж період, - специфічний тип буття. Будь-яке онтологічне твердження обов'язково є сильним. Воно не терпить винятків і приблизності. Ми не можемо уникнути того, щоб все, що ми коли-небудь могли мати в області буття, було б нам надано «тепер». Більше того, якби разом з «онтологією нас самих» ми повинні були стверджувати, що обличчя нашого буття залежить від того факту, що актуальність нас самих дана нам тепер, то ми були б позбавлені найменшого шансу бути яким-небудь іншим чином / Я хочу сказати - найменшого шансу для кого б то не було мислити або діяти інакше * ніж сучасники. У цьому випадку було б онтологічно встановлено, що коли незабаром всяке буття є сьогодні-буття, то ми можемо бути тільки так, як це відбувається сьогодні. Ці дивні слідства показують, що метаморфоза історії сьогодення в онтологію сьогодення не є кокетством. Як бачимо, поняття «онтологія» вводить в сьогоднішню хроніку вдач сенс необхідності. У фігуральному сенсі можна було б говорити про долю. Ми суть те, чим нам визначено бути «долею». Але саме поняття необхідності такого порядку найвищою мірою чуже справжньої історії сьогодення, у відношенні якої не ясно, чи може вона цікавитися значенням поняття тепер'-буття, якщо весь її інтерес спрямований на різноманітність того, що є дійсно, тепер. Якщо предмет філософа справжнього той же самий, що й історика сьогодення, та й манера працювати у них одна і та ж, то абсолютно незрозуміло, яким чином можна прийти до результатів, отриманих філософом. Отже, проблема наша залишається колишньою: чим може бути філософія, що розуміється як «міркування сучасності та про сучасність»? Що ми чекаємо від філософів, коли запрошуємо їх поміркувати про сьогодення? |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Філософія У гонитві за духом часу" |
||
|
||