| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 3. Філософія права на межі XXI століття |
||
|
Характерною рисою сучасності є розпад звичних форм соціальної та культурної цілісності, наростання відцентрових тенденцій. Все виразніше проступають контури нової конструкції світопорядку, основні ознаки якої - нестабільність, розпливчастість, мозаїчність. У рамках одного життєвого простору утворюється мультикультурна середу, що включає різнорідні і конфронтуючі життєві світи. У зв'язку з цим кожен регіон, кожна країна змушені переосмислювати себе, своє місце в світі, шукати нові форми і способи колективного та індивідуального ідентичності. Мультикультуралізм виступає виразом принципової культурної різнорідності, існуючої як у світовому масштабі, так і на регіональному та локальному рівнях. Він розглядається як найбільш адекватний і демократичний відповідь на виклики глобалізації, який заявляє про необхідність поваги до особливого, унікального, неповторного. Реальність мультикультуралізму значно ускладнила процедури осмислення і вирішення завдань, що стоять і в планетарному, і в національному масштабі. Ця реальність привела до руйнування колишніх форм солідарності і розпаду єдності людства на всіх рівнях. Без відновлення єдності або без створення нових форм і способів солідарності неможливо вирішити жодну із значущих \ проблем - від глобальної екологічної проблеми до проблеми УК-I репленія державності. ! Солідарність-особливий стан суспільної цілісності, коли люди сприймають суспільство як стан «ми». Солідарне суспільство відрізняється взаєморозумінням, спільністю інтересів і цілей, спільної відповідальністю за колективно скоєних дії. Солідарність - це не просто один з інтегруючих факторів, а найголовніший з них. Суспільство може бути засноване з прагматичних міркувань або через фізичний примус до об'єднання, але в цих випадках воно не буде солідарним і розпадеться при найменшій зовнішній загрозі або через загострення внутрішніх протиріч. У часи історичних катастроф, коли традиційні інститути та зразки поведінки стають неефективними, людська солідарність є однією з умов виходу з кризи. В якості основи солідарності можуть виступати різні чинники: спільність крові, мови, території, спільно виконувана робота, віра в єдиного Бога, прихильність одним ідеалам і цінностям. Належність до єдиного цілого, до «ми», набагато сильніше відчувається в невеликих об'єднаннях близьких по духу людей, ніж у громадянському суспільстві та державі, де стан «ми» носить формальний характер і де бал править формальна раціональність з усіма витікаючими наслідками. Яка природа солідарності? Ми солідарні тому, що існує якийсь метафізичний принцип, компонент, спільний для всіх, що дає нам підставу вважати один одного членами одного цілого, або тому, що живемо на одній вулиці, ходимо в одну школу? У першому випадку солідарність розуміється як властивість, яке притаманне кожній людині, тому що він людина, і яке потрібно відкрити, знайти, виявити і донести до всіх людей. У другому випадку солідарність розуміється як випадкове, локальне якість, яка може бути, а може і не бути. У першому випадку мова йде про справжню солідарності, в основі якої лежить життя як вища цінність. У другому випадку має місце або похідна від солідарності, або псевдосолідарная. Є всі підстави вважати, що на рубежі XXI в. змістилися ціннісні орієнтири. Життя розглядається як цінність не взагалі, а цінність конкретної людини, цінність конкретного суспільства. До середини XX в. панувало уявлення, що людська історія єдина, що існують загальні для всіх закономірності суспільного розвитку, які рано чи пізно приведуть до бажаної мети - повної емансипації людства. В основі цього подання лежала ідея єдиної і незмінної людської сутності, а що пробуджують в ході історії свідомість цієї єдності і служить гарантією зближення і солідаризації людей. Ілюстрацією такого розуміння була гегелівська конструкція історії. Але результат виявився зовсім іншим, і замість бажаного єдності світ розпався на безліч самостійних ціннісних світів. Причини цього розкрив Макс Вебер, коли вивчав парадокси раціоналізації дійсності в різних світових релігіях. В одній зі своїх останніх статей він з гіркотою писав про долю сучасної людини, приреченого жити в умовах ціннісного політеїзму, відсутність єдиної для всіх моральної інстанції. Ситуація радикального плюралізму або мультикультуралізму відкидає колишні форми і способи солідарності, як несправедливі. Установка на єдність людської історії веде до того, що все особливе, оригінальне, «інше» сприймається як порушення, як виклик єдності і підлягає усуненню, виведенню за дужки, замовчуванням і тому подібним формам дискримінації. Основною вимогою до солідарності в умовах мультикультурного суспільства виступає вимога справедливості з урахуванням принципу конкретності істини. Мова йде не про те, що колишні, класичні форми солідарності були несправедливими, а про те, що формула справед ливості характерна для них, вже не відповідає ситуації мультикультуралізму який став реальним фактом на рубежі XXI століття. Раніше справедливість розумілася як рівність прав і можливостей для всіх. Але в умовах мультикультуралізму на перший план висуваються такі цінності, як особливість, унікальність, а критерієм справедливості є увага до відмінностей, облік особливого. Таким чином, формула справедливості знаходить новий зміст, і для вироблення її потрібно філософська рефлексія. Справедливість завжди виступала в якості ідеальної основи права, вона є тією дороговказною зіркою, на яку орієнтуються юристи як у законодавчій, так і у правозастосовчій діяльності. Термін «justitia» перекладається з латини як «справедливість». Протягом останніх трьох століть на Заході домінувала політико-правова модель лібералізму, в основі якої лежить рівність прав і свобод індивідів. Лібералізм наполягає на тому, що соціальне життя не може протікати без конфліктів і конкуренції, а завдання держави полягає не в тому, щоб скасувати ці зіткнення, а в тому, щоб гарантувати справедливі умови їх перебігу. Справедливі - значить рівні. Право займає головне місце в забезпеченні так розуміється справедливості, є каноном суспільства. Критерієм справедливості вважається симетричність у відносинах між індивідами, а також між індивідом і державою, що знаходить своє вираження в застосуванні рівного стандарту до нерівних людям. Руйнування соціальної та культурної однорідності і настання епохи мультикультуралізму робить актуальною не стільки проблему рівності, скільки проблему уваги до особливому. Американські дослідники відзначають, що після «революції цивільних прав» у США, пік якої припав на 50-60-ті роки, афроамері-канц в законодавчому порядку отримали рівні права з білим населенням. І за дотриманням цих прав ведеться найсуворіший контроль. Однак самі американські негри вважають рівність прав недостатнім показником справедливості. Вони наполягають на тому, щоб була прийнята до уваги їх особлива роль в американській історії, і вимагають компенсації за століття рабства та геноциду, що має виразитися в пріоритеті прав негритянського населення по відношенню до інших етнічних груп. Це виходить за рамки ліберального розуміння рівності як рівності можливостей. Знаменита теорія «плавильного котла» для єдиної нації на основі безлічі етнічних груп виявилася осоромленої наприкінці XX в. 394 Не менш гостро проблема стоїть і в сучасній Росії, яка будує федеративна держава в умовах етнічного і релігійного плюралізму. Практика укладання окремих договорів між центром і суб'єктами Федерації визнається багатьма розсудливими політиками і правознавцями як перспективний напрямок у створенні нового типу федеративного державного устрою на основі децентралізованої, асиметричної моделі. Мультикультуралізм базується не тільки на етнічному своєрідності. Його причиною може бьгть і прагнення релігійних, професійних, маргінальних та інших соціальних утворень відстояти свій спосіб життя і свої життєві інтереси. У сучасному суспільстві життя індивіда протікає, по перевазі, всередині різних союзів, об'єднань і соціальних груп, установки і цінності яких відрізняються від установок і цінностей «великого» суспільства. Саме ці групи визначають поле можливостей, плани і перспективи конкретної особистості. Тому найбільш гострим є питання про статус і механізми дії права в такому розділеному суспільстві, коли уявлення про норми, що регулюють соціальну поведінку, у різних ірупп часто різняться кардинально. У вітчизняній літературі з філософії та теорії права проблема обгрунтування права в умовах мультикультурного суспільства поки не знайшла належної уваги, чого не скажеш про західної філософії, де йде напружений пошук концептуальних рішень в рамках питання про можливість справедливості в розділеному світі, де кожна соціокультурна спільність має свої інтереси. Один з напрямків-це спроба модифікувати лібералізм, надати йому моральну забарвлення. Класичний лібералізм Локка-ско-Кантова карбування вичерпав свої можливості. Історичний досвід показав, що принцип свободи і рівноправності абстрактної людини ігнорує відмінності публічного та приватного в життєдіяльності конкретного індивіда. До кінця XX в. стало ясно, що принципи лібералізму в тому вигляді, як вони були сформульовані «батьками» лібералізму, не можуть вважатися універсальними підставами для етичних і правових норм. Спробу «врятувати» лібералізм вживає Дж. Ролз, який опублікував в 1971 р. книгу «Теорія справедливості». На думку Ролза, справедливість - НЕ метафізичний принцип, а особлива форма компромісу, яка спирається на розуміння індивіда як вільного і рівного, що володіє волею і здатне 395 стями, орієнтованого на пошук принципів вільної і спокійного життя. Але, вступаючи в соціальне життя, цей індивід покритий «пеленою невідання». Він не знає свого майбутнього становища в суспільстві і не має певної концепції блага. Тому він змушений проявити максимум об'єктивності при обговоренні питань устрою суспільного життя. Нормативне ядро справедливості усвідомлюється і формулюється ним в переговорах з іншими людьми з урахуванням двох параметрів: - будь-який індивід має основними правами і свободами;-соціальна та економічна нерівність легітимно лише в тому випадку, якщо воно стало результатом чесної конкуренції людей, що мають рівні можливості. Дж. Ролз переконаний, що люди, як раціональні істоти, здатні до згоди, а всі їх відмітні особливості не повинні бьггь предметом дискусії про справедливість. Проблему справедливості та солідарності піднімає і Ж.-Ф. Ліо-тар. У роботі «Посгмодерное знання» він констатував, що під тиском історичного опьгга раз і назавжди розсіялася ілюзія можливості обгрунтувати хід людської історії посиланням на метафізичні сутності. У жертву ідеї єдності протягом століть приносилися особливості конкретної особистості і соціальної групи, що є апогеєм несправедливості [4]. Разом з центральною ідеєю універсальної людської історії виявилася поколебленной і ідея людства як єдиного суб'єкта історії, тобто ідея людства як стану «ми». Ліотар робить з цього висновок про те, що зараз, в умовах плюралізму, немає ніяких підстав говорити про солідарність, правила якої простягалися б за межі окремої культури. Концепцію Ліотара підтримує і неопрагматік Р. Рорті, вважаючи, що в даний час для обгрунтування ідеалів ліберальної демократії можна і потрібно обійтися без ідеї універсального людського розуму, подолавши будь метафізичні допущення [5]. Таким чином, постмодернізм стверджує відсутність ідей, які виходили б за межі спільноти. Ті принципи, що працюють в конкретному локальному співтоваристві, не є метафізичними. Вони не мають внеконтекстуального і трансисторическом обгрунтування, бо виникли з випадкового збігу обставин. Над нами немає жодних нормативних інстанцій, крім зобов'язань перед громадами, з якими ми себе ідентифікуємо. Справедливість полягає в постійній увазі до різного, іншому. Вона можлива як локальне, обмежене рамками партикулярного співтовариства явище і відноситься до питань моралі, а не права. 396 Крайнощі неолібералізму та постмодернізму знімаються в концепції «комунітаризму», початок якої було покладено в роботі А. Макінтайра «Після чесноти» [6]. На перший погляд, між постмодернізмом і комунітаризмом практично немає істотної різниці. Як і постмодернізм, ком-мунітарізм критикує універсальні схеми моралі і права, пропоновані Ролз і його прихильниками. Макінтайр апелює в цій критиці до Маркса: «Саме марксизм переконав мене в тому, що будь-яка мораль, в тому числі і мораль сучасного лібералізму, якими б універсальними не були її вимоги, являє собою мораль певної соціальної групи, тобто мораль, яка втілена в життя та історії цієї групи і є результатом цьому житті та історії. Мораль не існує поза її реальних і можливих соціальних втілень, і те, що вона є і чим вона може стати, визначається її соціально закріпленими формами. Тому вивчати мораль, абстрагуючись її принципи і вивчаючи їх у відриві від соціальної практики, значить неминуче її спотворювати ». Як і Рорті, Макінтайр заперечує можливість існування моралі, яка виходила б за межі певної соціальної спільності. Але, на відміну від постмодерністів, Макінтайр і його прихильники переконані в тому, що мораль конкретної спільноти не є результатом випадкового збігу обставин, а спирається на щось більш стійке: мова, грунт, підлогу, практику. Не громадянське суспільство і держава, а відносно невеликі спільноти людей, звані локальними «життєвими формами», в змозі забезпечити культурну ідентифікацію. Макінтайр пише. «Моє дитинство пройшло серед землевласників і рибалок, що належать до культури, яка вже частково втрачена. Найважливішим у цій культурі була особлива прихильність і зв'язок з рідними і землею. Бути справедливим означало виконувати певну роль у житті місцевої спільноти людей. Особистість кожної визначалася його місцем в цьому співтоваристві і в тих конфліктах і суперечках, які складали історію цієї спільноти ». Крах «ідеї Просвітництва» відкрив для людства перспективу нігілізму, з позицій якого Ф. Ніцше заявив про неможливість обгрунтування моралі. Інтенції Ніцше продовжує сучасний постмодернізм. На думку коммунітарістов, єдиною можливістю врятувати мораль в сучасних умовах і обгрунтувати правомірність моральної легітимації політики і права є повернення до концепції чеснот Аристотеля. У цього античного філософа акцент зроблений на виховання у людини таких якостей, які допомагають йому досягти успіху в обраній ним діяльності, а загально 397 ству стати процвітаючим. Але сформувати такі якості, звані чеснотами, можна тільки в невеликих співтовариствах людей забезпечують ясність і прозорість суспільних відносин 'реалізують зрозумілі і справедливі правила поведінки людей! У «Нікомахова етики» є фрагмент, присвячений питанням солідарності та моральності. Аристотель пише, що дружба є «... різновидом чесноти, а крім того, це найнеобхідніше для життя ... Дружність, мабуть, скріплює і держави, і законодавці старанніше піклуються про дружності, ніж про справедливість ... І коли громадяни дружні, вони не потребують правосудності, в той час як, будучи правосудними, вони все ж потребують ще й дружності ». Перспектива «рідний дзвіниці" - єдина можливість врятувати солідарність і мораль. Коммунітарісти закликають до створення і поширення локальних спільнот в самих різних формах: сім'я, робочий колектив, фірма, корпорація, клуб, церковний прихід. Ці спільноти, на їх думку, забезпечують формування основних людських чеснот, а також припускають згода між людьми з приводу основоположних моральних цінностей. У них буття «ми» дано як пережита і відкриває себе реальність. Коммунітарних модель суспільного устрою володіє деякою привабливістю, бо підтверджує, що моральні цінності не тільки можливі, але і необхідні в нинішньому розділеному суспільстві. Однак вона не може бьггь поширена на «велике суспільство» або на державу в цілому, і тому проблема забезпечення порядку та збереження цілісності в рамках спільнот, що виходять за межі «рідний дзвіниці», залишається актуальною. Онтологія мультикультурного суспільства диктує необхідність багаторівневої системи нормативного регулювання, на кожному рівні якої використовуються специфічні способи досягнення індивідуальної та колективної ідентичності. Первинним рівнем є локальний, де основним засобом ідентифікації виступає усвідомлення належності до єдиного співтовариства і де відбувається формування основних чеснот, складових моральний каркас суспільства і індивіда. У багатонаціональному суспільстві локальний рівень збігається, як правило, з культурою окремої етнічної групи, а в однорідному, з етнічної точки зору, державі він може бути представлений життєвим досвідом, який формується за місцевим, професійному, релігійною та іншими ознаками. Основним регулятором суспільних відносин на цьому рівні виступає мораль, формована в 398 Протягом всієї історії даного співтовариства. У такому співтоваристві відносини між людьми є максимально прозорими, а принципи справедливості не потребують обгрунтуванні, бо володіють емпіричної очевидністю. Тут людина знаходить підтримку, визнання, захист. Для локальних спільнот характерна висока ступінь солідарності. Прибуваючи на нове місце проживання, представник невеликої етнічної групи або релігійної конфесії звертається в першу чергу в місцеву діаспору, де право розраховувати на допомогу, підтримку, розуміння та участь. Наступний рівень суспільної солідарності представлений регіональним співтовариством і включає в себе безліч життєвих практик, що склалися на відносно невеликій території і мають подібні традиції, релігію, мову, історію. Між спільнотами, що утворюють регіональний рівень, існує багато спільного, що полегшує взаєморозуміння і досягнення консенсусу з основних питань життєдіяльності. Звичаї та традиції є головним засобом вирішення виникаючих суперечок і забезпечення регіональної цілісності. І нарешті, «велике суспільство» об'єднує всі різнорідні спільноти, що знаходяться в його межах, що істотно ускладнює завдання консолідації. Проблему солідаризації суспільства на цьому рівні бере на себе держава, бо воно одне володіє необхідними для цього можливостями, серед яких перше місце займає право. Філософія права в мультикультурному середовищі виходить з визнання того, що кордони права стають дуже рухливими і розпливчастими, зміщуються в бік центру і охоплюють значно менше коло проблем, які у сферу правового регулювання. Право за своїм змістом має бути максимально нейтральним стосовно відмінностей. Це можна розуміти таким чином, що в сучасному різнорідної суспільстві неможливо встановити суворі правила, які об'єднали б усіх членів суспільства на основі однієї ідеї. Необхідно визнати, що існує багато життєвих ідеалів, уявлень, вірувань, кожне з яких законно і правомірно в плюралістичному суспільстві. Протестанти, мусульмани, цигани, бомжі, інваліди, пенсіонери, чоловіки, жінки, білі і чорні живуть у відповідності зі своїми уявленнями про життя, виходячи з власних ідеалів і цінностей. У цих умовах законодавча і правозастосовна діяльність повинна спиратися на два основоположні принципи. По-перше, за локальними спільнотами визнається право регулювати більшість внутрішніх питань, в тому числі визначати контури прав і свобод членів зі 399 товариства за умови, що знаходження в цьому співтоваристві є добровільним з боку індивіда. Цей принцип добровільності вступу та виходу із товариства принциповий, бо визначає статус індивіда, міру його відповідальності та соціальної орієнтованості. По-друге, держава розробляє мінімум законів, обов'язкових на всіх рівнях. Воно законодавчо закріплює право локальних спільнот на самобутність за умови, що ця самобутність не порушує прав інших спільнот і не загрожує цілісності держави. Для мультикультурного суспільства найбільш оптимально розуміння права як інституту, що передбачає і забезпечує співіснування всіх іраждан суспільства, якими б вони не були, і прийнятого всіма членами суспільства в силу його відповідності, в кожному конкретному випадку, ідеї справедливості. Право перестає бути жорсткою системою забезпечення «середньої норми» добра і справедливості, а перетворюється на процес безперервного творчості, органічно сполучає загальне і особливе. Результатом цієї творчості є компромісна формула справедливості. Від професійного юриста потрібно не тільки знання закону, а й контексту, в якому той застосовується. Він повинен знати не тільки писане, але і звичайне право, традиції та історію місцевості, в якій вершить суд. Він повинен бути всебічно освіченою людиною, володіти гуманістичним світоглядом, в основі якого лежить переконання в тому, що альтернативою мультикультуралізму в сучасних умовах є тільки тоталітаризм з усіма витікаючими наслідками. В даний час зростає роль філософії права як методології правотворчості. Актуалізуються такі питання, як значення емпіричної інформації у формуванні правової теорії, пошук нових критеріїв об'єктивності правового знання, аналіз конкретних даних, що мають правове значення, постійне коректування законів з урахуванням мінливих умов їх застосування на різних рівнях одиничного, локального і регіонального. Події, що відбуваються в нашій країні і в світі в останнє десятиліття, підтверджують той факт, що час простих і однозначних рішень внутрішніх і міжнародних проблем безповоротно пішло. У сучасному світі зустрічаються різні культури, перетинаються різні історії. Минуле з його йдуть углиб століть корінням народжує безліч переплетень, загострюючи конфлікти між традицією і сучасністю. Тому проблеми філософії моралі та філософії права мають найважливіше значення в процесі формування нового світогляду і нової методології третього тисячоліття. 400 - Література: 1. Карташов В. М. Введення в загальну теорію правової системи суспільства. Ярославль, 1995. С. 110. 2. Гревцов Ю. І. Нариси теорії та соціології права. СПб., 1996. С. 141-147. 3. Сорокін П. А. Система соціології Т. 1. Пг, 1920. С. 42. 4. Lyotard J.-F. Das postmodeme Wissen. Ein Benefit. Gras / Wien, 1986; Lyotard J.-F. DerWiderstreit. Munchen, 1987. 5. Рорті P. Випадковість, іронія і солідарність. М., 1996. С. 246. 6. Maclntyre A. AfterVirtue. London, 1981; Макінтайр А. Ніцше чи Аристотель / / Боррадорі Д. Американський філософ: Бесіди з Куай-ном, Девідсоном, Патнемон, Нозік, Данто, Рорті, Кейвлом, Ма-Кінтайр, Куном: Пер. з англ. М.: Гнозис, 1999.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 3. Філософія права на межі XXI століття" |
||
|
||