| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
V. Гармонія з історією |
||
|
Тема гармонізації, вже окреслена в 1831 році і натхненна Марком Аврелієм, буде інтенсивно розвиватися, починаючи з 1842 року, всі час у зв'язку з одним і тим же уривком з Роздумів. Мішле буде тлумачити його насамперед у сенсі радісного схвального згоди з рухом історії. Наприклад, він пише 4 квітня 1842 в своєму Щоденнику 179): Доброзичливість до прогресу, нових ідей, до юності (бо це наша дитина), смиренність до втрати того, що ефемерне в нас (тіло , ідея, система), віра в майбутнє Бога, в чудесну і незнайому плідність коштів провидіння, ось від чого щедро старіти і весело ступати до смерті. І всякий ... вірує в Мене не помре довіку 180). А хто заважає нам по дорозі прийняти юну кров? Невичерпну юність світу, великий потік вічної життєвості оновив б нас, якщо ми не стиснулися б знову, сумовиті й заздрісні, в нашій вузькій особистості, тобто в тому, що є в нас найбільш ефемерного ... «Все, що ти приносиш, про, світ, - говорить Марк Аврелій, - я приймаю, як плід для мене. Падай ж, плідний дощ, найдорожчий дощ Юпітера ». Ще раз ми дізнаємося тут текст, великий текст Марка Аврелія в очах Мішле, до речі, цитований по пам'яті і контамінований з іншим уривком з Роздумів. Фундаментальною ідеєю залишається саме ідея гармонізації, але вона представлена в метафорі пори року, того самого моменту, який дає плоди і дощ. Те, що виробляє еволюція світу, завжди приходить в потрібний момент, це завжди зрілий плід, який ми повинні приймати як такої, якщо ми будемо погоджувати наш розум зі всесвітнім розумом. Метафора дощу виникає з іншої думки Марка Аврелія, яку Мішле цитує тут досить неточно. Справжній текст такий: «Молитва афінян:" пролити, пролити дощем, благодатний Зевс, над ріллею і полями афінськими ". Або взагалі не слід молитися, або молитися з такою простотою і благородством» 181). Яким би не був початковий сенс, надавав Марком Аврелієм цієї сентенції, здається цілком очевидно, що Мішле думає, що ця молитва йдеться в момент, коли падає дощ, тобто це і є молитва згоди, «молитва гармонізації», відповідно до виразу, яке сам Мішле буде вживати пізніше. У цих формулах Мішле черпає впевненість у довірі до «великого потоку вічної життєвості», «до невичерпної юності світу». Останній вираз, яке звучить так сучасно, також прийшло від Марка Аврелія в сенсі, який точно відповідає ідеї Мішле: молодість світу забезпечує метаморфозу, ось чому не потрібно прив'язуватися до ефемерного. «Природа-Вседержавного, - пише Марк Аврелій, - скоро змінить все те, що ти бачиш, і з його сутності створить небудь інше, а потім і ще що-небудь нове, щоб вічно юним перебував світ» 182) . В іншому місці: «... не слід ні скаржитися на випадок, ні нарікати на промисел. ... Спостерігай за зростанням кожної істоти - від зародка до одухотворення, і від одухотворення - до розставання з душею, і віддай собі звіт , з чого воно складається і в що розкладається. У цих текстах Марка Аврелія Мішле знаходить спочатку оптимізм, віру в розум, який веде світ, непохитний оптимізм, навіть коли «плідність-засобів провидіння» залишається нам невідомою і незрозумілою. У цьому оптимізмі є сенс тільки в силу повної зміни точки зору, яка змушує нас відмовитися від нашого часткового і упередженого бачення індивіда, щоб звернути нас до універсальності, до грандіозної перспективі космосу і людства. Наша індивідуальність (тобто, говорить Мішле, наше тіло, наші ідеї, наші системи) ототожнюється з ефемерним, тобто з тим, що невблаганно занурюється в минуле. Відкритися універсальності - це значить прийняти новизну сьогодення з доброзичливістю і любов'ю. Тема дорога Марка Аврелія і часто виникає в його Роздумах, але Мішле рішуче дає їй сучасну забарвлення, наполягаючи на прийнятті сьогодення в самій його сучасності. Він пише в Щоденнику 184) від 11 серпня 1850, звертаючись до Афенаіде: «гармонізує себе з мудрістю юного світу, з його величезним прогресом, з науками, що народилися вчора, з дослідженнями природи, в міру твоїх здібностей - з музикою, мистецтвом, властивим нашому часу ». Але в цій відкритості до універсального відмова від ефемерного і прийняття справжнього проте не означає, що потрібно ігнорувати все, що мається міцного і тривалого у минулому. Універсальність увазі почуття целокупності і наступності, тісний зв'язок між минулим, сьогоденням і майбутнім. Ця тема ідентичності людства, забезпеченої історичною свідомістю, вже присутня в Речі про єдність Науки, знову чудово формулюється на сторінках Щоденника 1851 від 4 квітня 1842, який і є предметом нашого коментарю: Так, найтісніший зв'язок об'єднує всі епохи. Ми - що змінюють один одного покоління - тримаємося не як ланки одного ланцюга, не як бігуни, про які говорить Лукрецій, що передають один одному факел. Ми тримаємося зовсім по-іншому. Ми всі були в лоні перших отців , в череві тодішніх жінок, нехай це буде зрозуміле в матеріальному сенсі чи ні, не має значення. Один і той же текучий дух біжить від покоління до покоління. Інстинктивні рухи змушують нас здригатися з приводу минулого, майбутнього, розкривають нам глибинну єдність людського роду. Той, хто нічого цього не відчує, хто самоізолюється в якомусь одному моменті життя світу, заперечуючи, що він в чому-небудь належав до вичерпаним поколінням, той, якби це було можливо, скоротився б до дуже незначної величини. Він залишився б у стані дитини. Nescire historiam id est semper essepuerum: але скільки хочуть вислизнути від історії - і нічого не заборгувати минулого? Тут ми підходимо, може бути, до самому заповітного, самому інтенсивному побажанню Мішле: самому бути, як історика, «зв'язком часів». Моя робота мало служить справжньому світу. Справжнє стурбоване, мало здатне чути, як би оглушена однією думкою ... Переважає нав'язлива ідея 187). Не будучи ні божевільним, ні фанатичним, потрібно залишатися осторонь, потрібно чекати. Не чекати, очікуючи, як кажуть містики, але чекати, весь час виробляючи. Виробляти і зберігати. У царстві нав'язливої ідеї залишити місце для здорового глузду. Виробляти і зберігати, всупереч забуттю світу про своє минулому, зв'язок часів, настільки необхідну, цю життєву ланцюг, яка від зовні мертвого минулого змушує циркулювати життєвий сік до майбутнього ... Отже, моє життя окреслена. Буде мало успіху - не має значення. Нехай я буду зв'язком часів! У царстві нав'язливої ідеї , яка незабаром охопить світ, я залишаюся тут, щоб протестувати від імені історії та природи, вічної природи, яка повернеться завтра. Моє право - це моя непрістрастная симпатія до часів і до ідей, велікосердіе, проявлену мною до всіх, саме священне право: любов . Якщо я наполягаю на цьому - втім, фундаментальному - аспекті думки Мішле, то це тому, що у своєму зусиллі з'єднати гостинне ставлення до сьогодення та повагу до минулого, він знову ж таки бере за зразок саме Марка Аврелія. В медитації про смерть 188) 26 березня 1842 Мішле пише: Плідність, життєвість смерті - для людей і для систем. Вона сортує, просіює, тобто усуває зло, вивільняє благо, щоб благо залишалося, вона забезпечує справжню вічність, справжнє життя. Але в тій частині, менш благої і менш істинної, гинула як індивідуальне, було життя, яка є доброта, щонайменше, як причина того, що повинно закріпити в нашій пам'яті тих, хто нас підготував. Повага до минулого, ніжне повагу! Так потаємна зв'язок прихильності об'єднує всі епохи. Так само як Марк Аврелій, починаючи, дякує кожному зі своїх наставників за кожну чесноту, що не подякував би я кожне століття за ті потенційні здібності, які знаходяться в мені? У першій книзі Роздумів Марк Аврелій дійсно перераховує все, за що вдячний своїм предкам, батькам, наставникам і богам: «Діду Віру я зобов'язаний сердечністю і незлобивістю. < ...> Матері - благочестям, щедрістю і стриманістю ... від поганих справ ... і поганих помислів »189). Це і вираз подяки, визнання спадщини, і то« ніжне повагу до минулого », про який говорить Мішле . Саме століттям Мішле хотів би віддати такі почесті, відчуваючи, що вони продовжують жити в ньому, як він сам предсуществовал в них.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "V. Гармонія з історією " |
||
|
||