2. Загибель богів

Взаємні відносини між цими двома, як би ми тепер сказали, формами суспільної свідомості - каверзна проблема для Гегеля. З одного боку, він рішуче заявляє: «Релігія і філософія збігаються. Справді, і філософія сама є також богослужіння, релігія, бо вона по суті не що інше, як той же відмова від суб'єктивних домислів і думок у своєму занятті богом. Отже, філософія тотожна з релігією »(т. 1, стор 220). Але тотожність це діалектична, з включенням моменту відмінності. «Різниця полягає в тому, що філософія робить це власним методом, відмінним від методу, який зазвичай іменують релігійним як таким. Їх загальна полягає в тому, що обидві вони - релігії, відмінність полягає в характері і методі цієї релігії. Вони відрізняються один від одного методами свого осягнення бога. У цьому кореняться труднощі, що досягають на перший погляд таких розмірів, що підчас представляється неможливим погодитися з цим ототожненням філософії та релігії ... »(т. 1, стор 220).

Ототожнення релігії з філософією (5ило загрожує небезпекою як для релігії, так і для філософії. Вставав питання: хто - кого (поглине в цьому ототожненні)? Гегель намагався обходити це питання. Після кончини філософа «праве »крило гегельянства вирішувало питання на користь релігії; тріада інтерпретувалася як трійця, а вся філософія перетворювалася на вчення про« конкретності бога ».« Ліві »гегельянці, більш послідовно дотримуючись ідей вчителя, розглядали релігію як належить минулому вид свідомості,« знятий »рухом філософської думки.

Молодий Гегель (ми тільки що переконалися в цьому) ставив релігію вище філософії. Тепер вони для нього фактично помінялися місцями. Водночас теза про першість філософії Гегель супроводжує різними застереженнями, вельми непереконливими. « Філософії кидали докір, що вона ставить себе вище релігії, це фактично невірно, так як вона має тільки це і ніяке інший зміст, але висловлює його у формі мислення; таким чином вона ставить себе тільки вище форми віри, зміст їх однаково »(Bd. 17, S. 341). Великий діалектик випустив з уваги, що в його логіці форма і зміст тотожні; в різні форми не може втілитися одне і те ж зміст.

Гегель раціоналізує віру в бога. Він полемізує зі Шлейермахером, який обмежував релігію сферою почуття, зокрема почуття залежності. Якщо так, іронізував Гегель, то собака - кращий християнин: вона вся живе цим почуттям, їй відомо навіть почуття благодаті, коли господар кидає їй кістку. Релігійне пережив-вання необхідне , але не достатня умова віри. Будь-яке почуття випадково, суб'єктивно, індивідуально, а бог повинен бути пізнаний в його загальності. Форма загальності - розум. «Бог істотно є в мисленні» (т. 1, стор 306).

Релігія індивідуальна лише тією мірою, якою індивід належить якомусь цілого - родині, нації, державі. Що б не уявляв індивід про свою самостійність, він не може вистрибнути за встановлені межі. Кожен індивід, оскільки він пов'язаний з духом свого народу, знаходить з моменту народження віру батьків, і вона є для нього святинею і авторитетом.

Разом з тим від індивіда вимагається активне ставлення до віри, релігія - це не просто теорія. Її практична конкретність - культ. «У культі бог знаходиться по одну сторону,« я »- по інший, і його призначення полягає в тому, щоб я злився з богом в собі самому, знав би себе в бога як в своїй істині і бога в собі - це і є конкретне єдність ... У культі ми знаходимо це вища абсолютна насолода - в ньому бере участь почуття, в ньому беру участь я, моя особлива особистість. Культ є, таким чином, достовірність абсолютного духу для його громади, знання громади про свою сутність »(т. 1, стор 379-380).

Звідси вже крок до визнання державної важливості релігії. Гегелем неважко його зробити, бо і держава і релігія для нього суть різні втілення розуму. «Загалом релігія і основа держави - одне і те ж: вони тотожні в собі і для себе »(т. 1, стор 400). Держава повинна спиратися на релігію,« бо тільки в ній надійність способу мислення і готовність виконати свій обов'язок перед державою стають абсолютними. При будь-якому іншому образі думок люди легко відмовляються від своїх обов'язків, знаходячи для цього різні відмовки, виключення, аргументи: вони охоче применшують значення законів, установ, державних та адміністративних діячів, розглядаючи їх діяльність під таким кутом зору, який дозволяє не відчувати до ним поваги »(т. 1, стор 283). Релігійний культ, тобто ритуальні дії, які регламентують життя народу, закладають основи державної дисципліни. Молодий Гегель звинувачував церква і держава в тому, що вони діяли заодно, насаджуючи деспотизм /. Тепер для нього релігія і держава - втілення свободи. Світогляд Гегеля еволюціонувало не тільки в кращу сторону.

Як і в деяких інших областях, позитивні результати, досягнуті Гегелем у філософії релігії, були пов'язані з певними втратами по порівнянні з його попередниками. Кант піддав вбивчою критиці релігійний культ, відкинув його як «ідолопоклонство», «фетишизм», «релігійну ілюзію». Яка різниця, запитував він, між тунгуським шаманом і європейським прелатом, і відповідав: тільки в характері вірувань, т . е. сутнісно ніякої. «Все, що, крім доброго способу життя, людина припускає робити, щоб бути угодним Богу, є тільки релігійна ілюзія і лжеслуженіе богу» 11. Релігія як державного інституту розбещує громадян: «Звичка до лицемірства непомітно ховає чесність і вірність підданих, привчає їх тільки до удаваному служінню, навіть при виконанні громадянського обов'язку »12. Кант дивився на проблему очима просвітителя, позиція Гегеля відображала реальну ситуацію, що склалася в буржуазному суспільстві.

Що безумовного, позитивного було в цій позиції? У першу чергу історичний підхід до справи. Останній був чужий раннього Гегелем, але характерний для зрілого. Християнство внесло в релігійний світ зачатки історизму, протестантське богослов'я посилило їх: і в тому і в іншому випадку завдання зводилася до обгрунтування нової віри. Лессінг у трактаті «Виховання людського роду» дав загальний огляд еволюції релігій, йому вже здавалося безрелігійне час, коли людина буде творити добро, «тому що воно є добро, а не тому, що за це йому покладається чиєсь відплата» 13 .

Лекції з філософії релігії Гегеля містять грандіозну для свого часу спробу осмислити історію релігійних вірувань як єдиний, закономірний процес. Перед читачем постає гігантська панорама рожде-ня і загибелі богів. У ході розвитку релігії образ бога все більше олюднюється, бог наближається до людини. Цей процес йде рука об руку з поглибленням свідомості свободи, що становить, за Гегелем, зміст всесвітньої історії. Зрештою бог і людина повинні злитися воєдино. Такого висновку прийде учень Гегеля Фейєрбах, у вченні якого віра в бога поступиться місцем вірі в людину, любов до бога - любові до людини.

На зорі історії в першу так званих природних релігіях ідея бога виступає як абсолютна сила природи, перед якою людина усвідомлює себе нікчемним і поневоленим. Тут Гегель вступає в полеміку з оцінкою Просвітництвом первісної релігії як найбільш простий і розумною. Гегель, навпаки, підкреслює стан крайньої скутості, з якої починається прогрес. Тільки покидаючи первозданну несвободу, людина пізнає відмінність між добром і злом. Райське неведення є стан грубості, а зовсім не невинності , воно має бути подолано і покинуто, і нерозумно вважати рай ідеалом морального та інтелектуального досконалості. Ідеал релігії не в минулому, а в майбутньому. Строго кажучи, перша форма віри - чаклунство - не є релігією. «Істотною ознакою релігії є момент об'єктивності, т . тобто необхідність того, щоб духовна міць виявляла себе індивіду, одиничного емпіричному свідомості у формі загального, протистоїть самосвідомості »(т. 1, стор 439). Релігія є віра в надприродне, а в первісному свідомості, дійсно, така віра відсутня. Чаклунство - не є молитвою. «У молитві людина звертається до абсолютної волі, для якої одиничний людина є предмет турботи, яка може почути молитві або не слухати їй ... Чаклунство ж у загальному полягає в тому, що людина здійснює свою владу в своїй природності» (т. 1, стор 435).

Чи не вживаючи терміна, Гегель фактично описує міфологічне, магічне свідомість. І він правий, критикуючи Канта, не помічають різниці в культових діях «тунгуського шамана» і « європейського прелата ». Сучасна наука проводить відмінність між магією і вірою в бога, міфологічним і релігійним свідомістю. Перше ще не здатна побачити різницю між природним і надприродним. Для релігійного ж людини існують два світи: один - видимий, відчутний, підлеглий чинним в ньому законам , другий - світ незримих, потойбічних сил; свої реальні дії релігійна людина доповнює ритуальними формулами, розрахованими на те, щоб привернути милість божества. Первісна людина знає тільки один-єдиний образ дії, де магічний ритуал і реальний вчинок злиті воєдино. Гегель у своєму розпорядженні досить мізерним етнографічним матеріалом, але зміг зробити з нього правильні висновки.

Розщеплення свідомості відбувається, за Гегелем, на рівні «другого чаклунства». Цим терміном філософ позначає перші уявлення про об'єктивованою вищій силі - культ сил природи і тварин . Предметне вираз цього культу - фетишизм.

Наступний щабель у розвитку релігії полягає в тому, що сили, що діють в різних речах, централізуються і представляються як єдина всеохоплююча, абсолютна божественна міць, а людина усвідомлює себе як істота нікчемне і безсиле. Це - релігія природи, або субстанції, і ця релігія є по-справжньому пантеістічной. Б первинному варіанті цієї релігії - китайському - центральним моментом є чуттєве уявлення світового цілого: всеохоплююча сутність є небо, середину його займає земля, в середині землі лежить Серединне царство, тобто Китайська імперія, в центрі якого - син неба, богдихан, головний чарівник, панівний над царствами живих і мертвих. Небо китайців фактично знаходиться на землі, управляє їм не небесний владика, а імператор. У цьому царстві все регламентовано, виміряна, немов по циркулю, кожен крок людини визначений законом. Гегель називає тому вірування китайців релігією заходи. Культ в цій релігії носить всеосяжний характер, внутрішній світ людини замінений зовнішніми церемоніями. «Китайці перебувають в постійному страху і боязні всього, так як все зовнішнє має для них значення, є для них міць, яка може здійснити свою владу над ними, може впливати на них ... Індивідуум тут не приймає сам ніяких рішень і не має суб'єктивної свободи »(т. 1, стор 478-479).

В індійській релігії - брахманизме - монархічна форма пантеїзму змінюється моністичної. Вищий бог Брахман - скоріше єдине, ніж єдиний, сутність середнього роду. З нього все виникає, до нього все повертається. Спочатку по індійським уявленням «Не су-ществовало ні буття, ні ніщо, ні верху, ні низу, ні смерті, ні безсмертя, було лише єдине, згорнуте в собі і темне; крім цього єдиного не було нічого, і воно віддавалося одинокому роздумів в собі самому; силою споглядання воно справило з себе світ »(т. 1, стор 492). Брахман розчленовується на трьох богів: себе самого, Крішну, уособлює життя в образі людини, і Шиву - початок всякого творення і руйнування, народження і смерті. Така індійська трійця - Тримурти, зображувана у вигляді символічної і, на думку Гегеля, «некрасивою» фігури про трьох головах. Мета людського життя - возз'єднання з Брахманом, з всеедіним. Це досягається аскетичним способом життя, повільним самоумертвлення, відмовою від мирських інтересів і схильностей, повною нерухомістю. Індійська релігія антропоморфна, наскрізь пронизана поетичною творчістю. Гегель називає її релігією фантазії.

Наступний щабель - буддизм, релігія «в-собі-б-ку». Тут бог представляється як ніщо: з нічого все відбулося, в ніщо всі звернеться. Але пізнається бог як цілком певна людина - Будда, Далай-лама і т. д. У цій релігії вищу мету для людини становить поглиблення в вічний спокій, де немає волі і розуму. Буддист бореться не проти зовнішнього світу, а лише з самим собою. Вища мета полягає у досягненні нірвани, припинення жодного хвилювання душі і тіла.

 Давньоперсидською релігія добра або світла виступає в якості перехідної форми від пантеїзму до більш високої стадії у розвитку релігійної ідеї. Всяка доцільна діяльність наштовхується на перешкоду, добру протистоїть зло, світлу - морок. Ця боротьба двох начал - Ормузда з Аріманом - становить зміст древнеперсидской релігії, заснованої Зороастром.

 Дуалізм перських вірувань усуває фінікійський релігія страждання. Божество має тут свою протилежність не поза себе, а в собі: бог Адоніс вмирає і долає свою смерть, народжуючись заново. Весняне свято Адоніса тривав кілька днів. Дві доби шукали померлого Адоніса, віддаючись печалі, поминаючи покійних. На третій день бог воскресав, і це було свято радості, життя, пробудження природи. 

 У культі Адоніса в чуттєвої, символічній формі виражений нескінченний процес життя. Але тут ще. немає ідеї безсмертя. Вона з'являється лише у єгиптян. Єгипетська релігія загадки зайнята великою таємницею життя і смерті, вона зробила цю таємницю предметом культу. Ніде така увага не приділялося поховального обряду, неминущим втіленням якого є гігантські піраміди. Палаци царів і жерців перетворилися на купи сміття, а могили їх чинять опір часу. 

 Загадки життя і смерті, задані єгипетської релігією, розгадувати в релігіях «духовної індивідуальності», до яких Гегель відносить юдейську, давньогрецьку та давньоримську віру, де бог виступає вже як якась виділилася з природи «вільна суб'єктивність». Характерною рисою іудейської релігії височини представляється вперше висловлена в ній ідея творення світу богом з нічого. Ця ідея, з точки зору Гегеля, піднесеніше будь-яких уявлень про походження світу і богів з хаосу. Тут сам хаос створюється, а потім формується єдиним богом, який за своїм образом і подобою творить людину. Незважаючи на те що людина в порівнянні з богом несамостійний, безсилий і нікчемний, він реалізує своє богоподобие в діяльності, що послідувала за актом гріхопадіння. Бог заборонив людині їсти плодів від дерева пізнання добра і зла,? але спокушений дияволом людина скуштувала заборонений плід, знайшов знання і став подібний богу. Цю біблійну притчу Гегель оцінює як велику істину: знання возвишает14. «Адам став, як один з нас», - говорить бог ее Біблії. Але за здобутий знання треба розплачуватися, людина тепер проклятий, приречений на смерть і праця: «В поті чола свого їстимеш хліб, доки не повернешся в землю, з якої ти взятий, бо ти порох, і до пороху вернешся». У іудейської релігії, відзначає Гегель, відсутня ідея безсмертя. 

 Страх смерті перетворює людину на раба, але рабська свідомість відкриває шлях до самосвідомості особистості і спільноти. Іудейський бог партікуляра, це пан і покровитель одного обраного народу. Іудейський фанатизм відрізняється від мусульманського: останній не знає національних кордонів, спрямований на звернення до істинної віри всіх народів, перший служить самоствердження однієї нації. 

 У подоланні цієї національної обмеженості бачить Гегель завдання подальшого розвитку релігійної ідеї. Наступний щабель - релігія краси, створена «найлюдянішим з усіх народів» - стародавніми еллінами. Тут конкретна людина з усім, що в ньому є, з усіма своїми потребами, схильностями, пристрастями, звичками, етичними та політичними властивостями «знаходить себе у своїх богів». Свобода, духовність і краса проникають у повсякденне життя греків, і їх релігійний культ являє собою продовження поезії життя. Ми знаємо любов Гегеля до античності, і нас не може здивувати його захоплена характеристика грецької релігії, в якій він не помічає ніяких тіньових сторін. 

 На відміну від грецької римська релігія, на думку Гегеля, глибоко прозаїчна. Її боги сухі і серйозні, позбавлені ідеальної краси, а релігійна ідея підпорядкована одній меті - державі, досягнення світового панування. Це релігія доцільності. У римській релігії особистість служить безроздільно справі імперії. Римський імператор як володар світу виявився вище формального права, він став римським богом. Так римське світове панування втілилося в одній людині, в деспота. І цей бог виступав у своїй Ляш, а не в своїй істині. Безперечна важливість і необхідність римської релігії полягали в тому, що в ній всі світові цілі були співвіднесені з одного цілі - римським державою, але обожнення одиничного людини стало причиною загального страждання, яке перетворилося на муки народження релігії істини - християнства. 

 Гегель називає християнство абсолютної і нескінченної релігією, яка вже не може бути перевершена. У християнстві відбулося нарешті примирення бога і людини, релігія досягла самосвідомості. Гегель, однак, далекий від того, щоб приймати на віру кожне слово Священного писання, виправдовувати будь християнський обряд. До того ж йому належало пояснити, яким чином протягом багатьох століть панувало католицтво, що виявилося, з його точки зору, помилкової формою християнства. Тут філософа виручає поняття позитивності. У молодості цим терміном він позначав штучність, омертвіння будь-якої традиційної релігії. Тепер «позитивність» - випадкова форма знайденої істини, нерозумне прояв розуму. «Закони свободи завжди мають позитивну сторону, зовнішню, випадкову сторону своєї реалізації» (Bd. 17, S. 195). Біблія позитивна («диявол теж цитує Біблію»), описані в ній чудеса не існує для розуму. Розум може прагнути до того, щоб дати чудесам природне тлумачення; позиція же розуму така: духовність не можна підтвердити зовнішніми проявами. Істинне богослов'я має оперувати внутрішніми, діалектичними формами. 

 І наш філософ намагається подати приклад. В інтерпретації Гегеля божественна трійця (бог-батько, бог-син, бог-дух святий) постає як свого роду тріада, що лежить в основі його філософської системи. «Царство батька» - буття бога до створення світу, сфера логічних категорій. «Царство сина» - створений світ (ие тільки природи, а й кінцевого духу); Христос вмирає в цьому світі і воскресає в «царстві духа», яке являє собою синтез перших двох «царств», духовну громаду віруючих, об'єднаних єдиними принципами моральної та державного життя. 

 Характерна деталь: з історії релігій, створеної Гегелем, випав іслам. Гегель «забув» про нього на догоду схемою: мусульманство з'явилося кількома століттями потому після виникнення християнства, укласти його в дефініції все більш адекватного пізнання бога було неможливо; після абсолютної, «істинної» релігії раптом народилася «помилкова» релігія, що завоювала величезну частину Азіатського континенту , проникла в Європу та Африку. Світовий розум щось недогледів. 

 Інформація, релевантна "2. Загибель богів"

1. 75. Ризик випадкової загибелі.
     загибелі речі Ризик випадкової загибелі або випадкового псування відчужуваних речей переходить на набувача одночасно з виникненням у нього права власності, якщо інше не встановлено законом або договором. Якщо відчужувач прострочив передачу речей або набувач прострочив прийняття їх, ризик випадкової загибелі або випадкового псування несе сторона, яка
   
2. Братство по їжі.
     богів на бенкеті і відчував себе повноправним членом загальних зборів або громади. При братчини люди, що беруть участь в загальній трапезі і сидять за одним столом, об'єднані спільними узами. Спорідненість по їжі одно спорідненості по крові. Спочатку в братчини брав участь один рід, який підкреслював свою кровний зв'язок єдиним питвом і їжею. Чи не запрошений на братчину вважався ізгоєм, так як він в чомусь пішов
   
3. 2. Ксенофан
     богів, якими поети і народна фантазія населили Олімп, Люди вигадали богів за своєю подобою, і кожен народ наділяє богів своїми власними фізичними рисами. Якби бики, коні і леви могли малювати, вони зображували б своїх богів у вигляді биків, коней і левів. Як правда існує тільки один бог, що не подібний з людьми ІІІ за виглядом, ні за думки: він весь - зір, мислення і слух; він
   
4. основні ірраціональні ідеї публічної давньогрецької релігії
     богів на все, що відбувається; Ідея про те, що Боги це ті ж люди, тільки укрупнені, ідеалізовані і такі ж гонорові, заздрісні, корисливі та пристрасні. Якісна відмінність Богів від людей - їх безсмертя; Людина повинна слідувати своїй власній природі і не повинен змінювати її; І Боги, і люди перебувають у владі долі (ананке, мойра, морос). У орфизме ми знайомимося з іншими елементами
   
5. Римське суспільство і держава в IV - V століттях, проблема падіння Західної Римської імперії і загибелі античної цивілізації.
     загибелі античної цивілізації. Література (обов'язкова): Історія Стародавнього Риму. / Под ред. В.І.Кузіщіна. М., 2000. Гол. 2 (огляд історіографії, особливо с. 26-27), глави XXIII - XXVI, «Висновок» (с. 356-359). Машкін М. А. Історія Стародавнього Риму. М., 1949 (тільки це видання). Гол. 40 (розділи 1 і 5). Історія Стародавнього Світу. Кн.3. Занепад древніх товариств. М., 1989. Лекції 1 (розділ 2), 17 і 19,
   
6. Особености староєврейського права.
     богів). Не сотвори собі кумира, тобто не роби ідола і не поклоняйся йому як богу. Не свідчи ім'я бога марно. Мають безпосередньо релігійний характер Присвяти 7 день господу. КЗпП. Право на відпочинок. Вихідний. Шануй батька твого і матір твою. Повага до старших. (Має місце і в законах Хаммурапі і т.д.) Не убий. КК (від 6 до 15 років). Вбивство - кримінальний злочин. Посягання на життя.
   
7. Чи допускається відкликання з щорічної відпустки?
     загибелі або псування майна підприємства та в інших випадках, передбачених
   
8. 20. Акти громадянського стану. Порядок виправлення й оспорювання актів записів.
     загибель від певного нещасного випадку, - протягом шести місяців. Військовослужбовець або інший громадянин, який пропав без вісті в зв'язку з воєнними діями, може бути в судовому порядку оголошений померлим не раніше, ніж після закінчення двох років з дня закінчення воєнних дій. Днем смерті громадянина, оголошеного померлим, вважається день набрання законної сили рішення суду про оголошення
   
9. основні принципи згодом виниклої філософії
     богів. Діоніс ж у грецькій міфології був втіленням плодоносних сил Землі, рослинності, виноградарства і виноробства, він був божеством східного походження (фракійського і лідійсько-фрігійського), його культ розповсюджувався з великими труднощами. Поширення і утвердження культу мало місце в 8-7 в.в. до н.е. і було пов'язане з ростом міст і полісної демократії. У цей період культ Діоніса
   
10. Необхідність і сутність підготовки
      загибелі міліціонерів. Вона придбала особливий сенс в умовах гуманізації суспільства, де життя людини визнається найвищою цінністю. Ініціатива в педагогічній постановці цієї проблеми належить професору А.В. Буданову, а її розробка відноситься до 1995-1997 гг.169 В результаті аналізу були виявлені наступні причини загибелі та поранень працівників: втрата пильності, невміння передбачати і оцінити
    
11. 3. Подальша доля АНТИЧНОГО неоплатонізму в IV І V ВВ. Н. Е. СІРІІСКАЯ ШКОЛА
      богів все збільшується. Так як 12 небесних богів також утворюють тріади, то їх виявляється всього 36, а після множення їх числа на 10 (може бути, зважаючи календарних міркувань: древній рік = 360 днів) число їх досягає 360. Час Ямвлиха було епохою, коли не тільки в Сирії, а й у всій Римській імперії вмираючий античний політеїзм вступив в останній етап своєї боротьби з надвигавшимся иа
    
12. 19. Порядок, умови і правові наслідки оголошення громадянина померлим.
      загибель від певного нещасного випадку - протягом шести місяців. Військовослужбовець або інший громадянин, який пропав без вісті в зв'язку з воєнними діями, може бути в судовому - порядку оголошений померлим не раніше, ніж після закінчення двох років се дня закінчення воєнних дій. Днем смерті громадянина, оголошеного померлим, вважається день набрання законної сили рішення суду про оголошення його
    
13. Методичні вказівки.
      богів і долі. Дуже значні досягнення китайської науки - математики, по якій створювалися спеціальні трактати, астрономії, географії, агрономії. Китайці були прекрасними мандрівниками, мореплавцями, який винайшов компас. Їм, втім, належить і винахід сейсмографа і папери, так само як і багато інших винаходи. Високого розвитку досягла в Китаї медицина. Особливий інтерес