Головна |
« Попередня | Наступна » | |
3. Чи можна довести буття бога? |
||
Гегель був щиро переконаний, що можна. Його курс про докази буття бога, прочитаний в 1829 р., користувався величезним успіхом і зібрав максимальну аудиторію - 200 чоловік. Гегель розглядав цей курс як доповнення не стільки до лекцій з філософії релігії, скільки до лекцій з логіки. Тут він у всьому блиску продемонстрував своє діалектичне майстерність. Мабуть, в цьому і полягала причина успіху. Тим більше що після «Критики чистого розуму» спроби логічного обгрунтування релігії здавалися заздалегідь приреченими на невдачу. Всі традиційні докази буття бога Кант піддав убивчо послідовного розгляду і продемонстрував їх повну неспроможність (запропонувавши водночас своє - «практичне» - обгрунтування віри). Вважалося, що будівля «філософської теології» зруйновано, віра і знання являють собою абсолютно різні сфери духовної діяльності. Із застереженням, що мова йде про опосередкований знанні, ця теза готовий був прийняти і опонент Канта Якобі, який вважав, що віра збігається з безпосереднім знанням, що бог не може бути доведений, оскільки це очевидна достовірність. Гегель посміювався над «безпосереднім знанням», він вважав, що справжня істина обгрунтовується логічним шляхом, наука не може покладатися на очевидні достовірності. «Люди достовірно знали п знають багато чого, що від цього не робиться істинним. Люди довгий час достовірно знали, а мільйони людей і досі знають як щось достовірне, - наведемо тривіальний приклад, - що Сонце обертається навколо Землі, єгиптяни вірили, вони знали як щось достовірне, що Апіс - це великий і навіть верховний бог , греки так само думали про Зевса, індійці і тепер достовірно знають, що корова - це бог »(Bd. 17, S. 370). На цій підставі Гегеля не може задовольнити і доказ буття бога ex consensu gentium («за згодою народів»): всі народи у всі часи вірили в бога, значить, він дійсно існує. Гегель розуміє, що це не аргумент. Це чиста емпірія, до того ж ще й не повна: у первісних народів немає подання про вищу істоту. А якщо згадати, що більшість народів вірить в «помилкових» (з точки зору християнства) богів, та й саме християнство не єдине у своєму поданні про бога, то, дійсно, краще до цього доказу не вдаватися. Гегель, правда, каже, що краще, щоб у народів була хоча б погана релігія, ніж ніяка; але тут же йому на думку спадає анекдот про жінку, яка у відповідь на скаргу про погану погоду заперечила, що погана погода все ж краще, ніж ніяка. Філософ поспішає покинути цей обивательсько-емпіричний рівень міркувань, щоб піднятися до «метафізичним» висот і там гідним чином битися з Кантом. Є три традиційних в історії філософії докази буття бога: космологічне, телеологічне і онтологічне. Суть першого полягає в тому, що так само, як усі на світі, сам світ повинен мати свою причину, якою і є бог. На філософському мові це звучить наступним чином: якщо щось існує, то повинна існувати і безумовно необхідна, всереальней-Шая сутність. У цьому космологічному доказі, писав Кант, зосереджено стільки софістичних хитросплетінь, «що здається, ніби спекулятивний розум пустив в хід усе своє діалектичне мистецтво» 15, щоб можна більше заплутати справу. У космологічному доказі Кант виявив цілий ряд вразливих з точки зору логіки місць. Міркування про загальної причинної залежності, говорить Кант, застосовні до сфери чуттєвого досвіду, але немає підстав переносити їх в надчуттєвий світ (де ця сутність повинна знаходитися). Тим більше немає підстав заперечувати можливість нескінченного ряду випадкових причин і наслідків. Де доказ того, що наш розум вимагає завершення цього ряду? І нарешті, ніяк не можна змішувати наші міркування на цю тему з фактом реального існування. Допускай собі на здоров'я будь-яку вищу необхідну сутність, але не заходь так далеко, щоб стверджувати, що така сутність необхідно існує. Таке резюме відповідного розділу «Критики чистого розуму». Слабке місце в цих міркуваннях Канта - протиставлення чуттєвого світу явищ сверхчувственно-му світу «речей самих по собі». Гегель не забарився цим скористатися. Бог - НЕ непізнавана «річ сама по собі», пізнання доступно все; Кант принижує розум, істинної сферою якого якраз є не чуттєвий, а розумом світ, - таке перше заперечення Гегеля. Друге його заперечення демонструє в усій красі те саме «діалектичне мистецтво», про який згадував Кант. Хто дав право, запитує Гегель, протиставляти випадковість необхідності? Де випадковість, там і необхідність, субстанциальность, яка і є передумовою випадковості. Зв'язок необхідності з випадковістю мислиться як суперечність. Ну і що? Це зайве нежнічаніе з речами - вважати, що вони позбавлені протиріч. І поверхневий, повсякденний, і найглибший досвід свідчать про протилежне - про загальність протиріччя. Далі Гегель переходить до телеологічного доказу буття бога (воно ж фізико-теологічне). Весь світ свідчить про мудрість творця (настільки все в ньому впорядковано і доцільно), для підтримки життя потрібна їжа, вода, повітря, ні в чому цьому немає недоліку. Занадто складна ланцюг існуючих на землі взаємодій, щоб мислити її не створеної по розумного плану. Телеологічне доказ, говорить Кант, заслуговує того, щоб про нього говорили з повагою: це самий ясний, найбільш відповідний буденного розуму аргумент. Але телеологія - НЕ союзник наукового мислення. Кант розвінчав її в «Критиці здатності судження». Щодо телеологического докази буття бога він писав в «Критиці чистого розуму», що доцільність і гармонія природи стосуються форми речей, а не їх матерії (змісту), отже, найбільше, чого можна досягти за допомогою фізікотеологіческого аргументу, - довести існування зодчого, майстра , обробного готовий матеріал, але не існування творця світу. Заперечуючи Канту, Гегель знову пускає в хід діалектику. Хіба можна розглядати форму у відриві від змісту? Позбавлена форми матерія - це безглуздя. Точно так же іельзя ізолювати мету: «Засіб виробляє мета і ціль виробляє засіб» (Bd. 17, S. 520). У природі багато доцільного, але не менше і безцільного, безглуздого. Мільйони зародків гинуть, що не перетворившись на живі істоти; життя одних заснована на смерті інших; та й людина, переслідуючи високі цілі, здійснює безодню безцільних вчинків; творячи, руйнує. Розум диалектичен, і наївно думати, що у світі все продумано до дрібниць: коркове дерево бог створив не для того, щоб було чим затикати пляшки. «Загальна мета не виявляється в досвіді ... Найвища мета є благо, загальна кінцева мета світу; цю мету розум повинен розглядати як абсолютну кінцеву мету світу, засновану на визначенні розуму, вище якої не може піднятися дух »(Bd. 17, s. 516) <Таким чином, Гегель приймає кантовську критику плоскою вольфианской телеології, але вважає, що піднявся вище за неї, висунувши ідею «загальної мети». Тим часом у Канта був припасений аргумент і проти «загальної кінцевої мети» людського буття. У невеликому есе «Кінець усього сущого» він висміяв цю ідею як породження обивательського свідомості. Гегель про це воліє не згадувати. Онтологічний доказ буття бога порівняно молоде за віком. Ансельм Кентерберійський у трактаті «Прослогіон» сформулював його таким чином: «Те, більш чого не можна нічого помислити, ніяк не може мати буття в одному тільки розумі. Адже якщо воно має буття в одному тільки розумі, можна помислити, що воно має буття також і на ділі; а це вже більше, ніж мати буття тільки в розумі. Отже, якщо те, більш чого не можна нічого помислити, має буття в одному тільки розумі, значить, те саме, більш чого не можна нічого помислити, є одночасно те, більш чого можливе щось помислити; чого явним чином бути не може. Отже, поза всяким сумнівом, щось, більш чого не можна нічого помислити, існує як в розумі, так і на ділі »16. Іншими словами, бог представляється нам самим досконалим істотою; якщо ця істота не має ознакою буття, значить воно недостатньо абсолютно, і ми впадаємо в протиріччя з собою, усунути яке можна, лише визнавши існування бога. Знайти формальну помилку в цих міркуваннях неважко: за кількістю ознак реальний і вбереже-емий предмети не відрізняються один від одного; сто дійсних талярів ні на йоту не більше, говорив Кант, ніж сто можливих, вся справа тільки в тому, чи лежать вони в моїй кишені. Поняття не є буття. Змішання того й іншого лежить в основі і перших двох «доказів». Гегель втретє звертається до параграфів «Науки логіки». Насамперед, каже він, думка про сто талерах не їсти поняття, це абстрактне уявлення, результат розумової діяльності; справжнє поняття конкретно, воно продукт розуму. Чого ж у результаті домігся Гегель? Довів він існування бога? На жаль, він показав лише обмеженість логіки Канта і невичерпні можливості діалектичного способу мислення. Не більше того. Бог Гегеля, якщо розібратися по суті, - це саморазвивающийся світ, в якому головне місце відведено діяльності людини, що перетворює реальне в ідеальне, а ідеальне в реальне.
У «Віденському філософському щорічнику», котрий присвятив свій третій том 200-річного ювілею філософа, вміщено статтю «Значення Гегеля для сучасної кризи теїзму». В. Дантіні, автор статті, зазначивши занепад ортодоксальної християнської віри, намагається спертися на Гегеля. Разом з тим він змушений визнати, що «сучасне занепокоєння в теології широкими опосередкування пов'язано з його ім'ям, яке тут, як і всюди, раптом знайшло актуальність. Але це пов'язано зі згаданим кризою теїзму; не випадково більшість «антітеістов», по праву чи ні, посилаються на самого Гегеля »18. Для автора «антітеісти» ще не атеїсти, це неортодоксальні християни, скорботні про «мертвому бога». А в німецькій філософії знамениту фразу «бог помер» вимовив саме Гегель. Але від Гегеля йдуть прямі шляхи і до атеїзму. Можна повірити Н. Бердяєвим, зі знанням справи рішуче заявив: «Філософія Гегеля безбожна» 19. Російський ідеаліст побачив у гегельянстві нитки, що йдуть від індивіда до всеблагому богу, а до якоїсь земної тотальності, державі, яка настільки ж «природно», як і людина. Дійсно, Гегель сповідує свого роду етатистський пантеїзм. Якщо відняти з гегелівської філософії «раціональне зерно» (тобто науковий зміст), то залишиться не релігія, а міфологія. Недарма філософ чуйно зафіксував особливості цієї форми свідомості. Філософія релігії Гегеля належить історії атеїзму. Вона з необхідністю змінила наївне безбожництво просвітителів, що бачили в релігії обман, шарлатанство і нічого більше. Гегель показав закономірне виникнення і розвиток релігійних вірувань. Але звідси випливав висновок, їм, правда, не висловлений, про самовирожденіі і зникненні віри в бога. Розглянувши «справу» про форми суспільної свідомості, Гегель виніс смертний вирок мистецтву і виправдувальний - релігії. Історія, проте, вирішила інакше. А. Гулига
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "3. Чи можна довести буття бога?" |
||
|