| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
3. Ібн Халдун |
||
|
Цей видатний мислитель заслуговує того, щоб бути включеним до числа енциклопедистів як за розмахом свого таланту, так і за масштабом творчої спадщини. Він заслуговує на це також тому, що західні історики приділили йому виняткову увагу (бібліографія питання налічує десятки книг). Їм здавалося, що після Аверроеса ісламська філософія загубилася в пісках. І ось через двісті років в цій пустелі з'явилася самотня фігура Ібн Халдуна. Він був ославлен як провісник західної філософії, порвав з традиційною ісламською думкою, яка, до їх вящему жаль, закінчилася в кінці XII в. Після нього знову настала пустеля. Якщо західні історики були так заворожені цим персонажем, якого вони порахували своїм попередником, то в чималому ступені тому, що цей попередник перестав бути представником саме мусульманської культури. Західні вчені знаходили в ньому те, що вони вважали "філософією", але те ж саме, на жаль, традиційними філософами як філософії якраз і не розглядається. Коротше кажучи, нерозуміння є тотальним, і твір Ібн Халдуна, завдяки тій оцінці, якої воно удостоїлося на Заході, є цінним джерелом, позвляет виявити передумови такого нерозуміння і його далекосяжні наслідки. Західні дослідники, а разом з ними і молода інтелігенція ісламського світу захоплювалися Ібн Халдуном за його "вольтерьянской іронію". Вони вітають в його особі засновника історичної критики. Агностицизм і історизм, позитивізм і соціологізм розцвіли в Ісламі задовго до того, як були вигадані самі ці назви. Даний феномен підводить нас до питання: які передумови повинні була наявна, які мають бути відсутні для того, щоб філософія, відмовившись від самої себе і від свого об'єкта, звелася до соціології філософії? Латинське Середньовіччя говорило про філософію як про служниці теології. Яким чином вона стала служницею соціології? Чи не варто розглядати те, що раніше вважалося передвісником зорі в якості ознаки настання сутінків? І якщо цей твір не викликало сильного резонансу в ісламському світі, то, може бути тому, що прихід сутінків там затримався. Твір Ібн Халдуна з'явилося в епоху розквіту ісламської культури, коли метафізика шиїзму і суфізму пережили свій оновлення (разом з Семнані, Хайдаром Амоль, Ібн Абі Джомхуром і т.д.), готуючи зліт Ісфаханському школи. Варто уважніше поставитися до причин, стимулюючим філософський роздум в шиїзмі, до есхатології без якої немає історіософії. Ібн Халдун народився в Тунісі в 1332 р. і помер в Каїрі в 1406 р. Монументальним твором, що приніс йому популярність, є його "Пролегомени" (Мукаддіма), недавно перекладені на англійську мову. Автор написав їх у віці 40 років. Скомпрометований поруч невдалих політичних виступів, він виявився на самоті і змушений був оселитися разом зі своєю родиною у фортеці Бені Салама (у нинішньому департаменті Тіарет в Алжирі). Крім цього він написав всесвітню історію (Кітаб аль-Ибар, "Книга, що розповідає про події, що представляють собою урок і попередження"); автобіографію; трактат під назвою Шифа ас-Са'' мул ("Зцілення дослідника"), який дозволяв деяким вважати його містиком, але який проте ж був написаний раціоналістом. "Пролегомени" представляють собою енциклопедію знань, необхідних для історика для виконання його завдання, так, як її розумів Ібн Халдун. Тут Ібн Халдун мав намір заснувати нову незалежну науку, залежну тільки від свого об'єкта, в якості якого розглядалася сукупність людської цивілізації (аль-умра аль-Башарі) і соціальні факти. "Пролегомени", діляться на шість великих частин, розглядають людське суспільство (етнологію, антропологію); землеробські цивілізації; форми правління та установи; міські цивілізації; економічні умови; науки і писемність, тобто те, що ми характеризуємо як "явища культури". Даний перелік нов і трохи ексцентричний для метафізичного дослідження традиційної філософії. Бачити в ньому попередника сучасного позитивізму - можливо не кращий спосіб судити про даний вченого та його значенні всередині простору ісламської культури та ісламської філософії. Говорити про те, що він усвідомлював, що цивілізація, до якої він належить, доживає останні дні, значить пророкувати post eventum і абсолютно не помічати той розквіт, який ця цивілізація і ця філософія пережили через століття в Ірані. У заслугу Ібн Халдун ставиться те, що він розхитав будівлю спекулятивної філософії, зробивши вибір на користь "реального". Однак потрібно ще розібратися, що мається на увазі під "реальним" і яким арабським терміном його позначити. Відразу ж зводити "реальне" до масштабів, якими його обмежує агностицизм, значить займатися применшенням принципу. Метафізик теж має поняття про "реальний". Тільки він акуратно проводить відмінність між історіософією і філософією історії. Виходячи з цього, Ібн Халдун здався деяким ентузіастам попередником Карла Маркса. Адже арабському вченому відмінності між поколіннями представлялися зумовленими різними способами економічної активності. Чи не буде зайвим заперечити Ібн Халдун, що людство організовує свою громадську, економічну, політичну життя відповідно з першим сприйняттям сенсу свого життя і своєї долі, яке відкривається йому до всіх емпіричних даних. На це питання відповіли ісламська філософія та духовність, звівши вісь людської орієнтації. Примітно, що в такому вирішальному питанні, як ставлення до алхімії, Ібн Халдун теж проявив себе позитивистом. Він бачив у алхіміків тільки "суфлерів" в той час як його сучасник Джалдакі створив колосальне дослідження алхімії як духовної науки про сутність природи і людини. Коротше кажучи, хто виявив справжню кінцеву мету ісламської духовності після смерті Аверроеса, Ібн Арабі або Ібн Халдун? Обумовлений чи криза мусульманського світу наших днів тим, що у Ібн Халдуна не знайшлося продовжувачів? Або, навпаки, тим, що сучасна секуляризація, що виконує програму Ібн Халдуна, супроводжується викреслюванням спадщини Ібн Арабі? І в тому і в іншому випадку філософу потрібно задатися питанням, чи відповідає редукція "божественних наук" до "наукам людським" призначенню людини. Це не тільки питання одного з відгалужень ісламської філософії. Це питання призову, сповіщеної Ісламом в цьому світі, питання про цінність свідоцтва, яке Іслам несе ось уже чотирнадцять століть. Трагічна велич творів Ібн Халдуна змушує нас дати відповідь на ці питання.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " 3. Ібн Халдун " |
||
|
||