| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
I. Історія філософії історії |
||
|
Хоча нас головним чином цікавить сучасне становище філософії історії, однак для належного його розуміння ми необхідно повинні звернутися до огляду колишніх епох, в яких воно корениться або яким воно суперечить. У XVIII столітті, в якому остаточно склався головна теза філософії історії нового часу, склалося й саме вираз «філософія історії» (philosophie de l'histoire). Ми зустрічаємо його вперше у Вольтера, у якого, однак, воно позначає просто сукупність безсистемних думок щодо історії; в більш технічному сенсі це вираз вживається у швейцарського письменника Вегеліна, який в 1770-1776 рр.. опублікував в Записках Берлінської Академії ряд статей sur la philosophie de l'histoire; в німецькій мові цей вираз отримало право громадянства, мабуть, з часу появи «Ідей про філософію історії» Гердера (1784-1791). Як і в багатьох інших випадках, поява технічного вираження супроводжувало тут зміцненню самої справи, яку протягом XVIII століть дійсно вступило в нову стадію свого розвитку. Тільки в цей час заняття історією досягло тієї широти, універсальності і свободи, без яких немислима ніяка самостійна філософія історії; тільки в цей час історія зайняла місце в центрі людського життя. Але щоб дійти до цієї стадії, потрібні були відомі підготування, потрібно було від дечого звільнитися, а - головним чином - нові століття повинні були цілком розвинути властиві їм особливості. Бо в них закладені були умови для виникнення самостійної філософії історії. Справа в тому, що в давнину, особливо коли філософське мислення досягло свого вищого розвитку, людство з усіма своїми діями і долями вважалося не більш як складовою частиною великого світового процесу природи, який в незмінному ритмі тече від вічності до вічності, все знову будувати й руйнуючи , виробляючи із себе світобудови і знову їх у себе сприймаючи. Звідси - вічне повторення людей і речей, відсутність постійних результатів руху, зосередження життя в сьогоденні; по філософському вираженню платонізму, все наше буття в цілому є не що інше, як просте відображення вічного порядку, який один дає йому опору і розум. Для християнства історія мала незрівнянно більш важливе значення; ніщо так не відрізняє його від платонізму, як створення історичного порядку на противагу платоновскому споглядання речей поза часом. Для християнства історія була чимось безумовно єдиним і одноразовим; вступ божественного в людську сферу і в взагалі настільки швидкоплинне час надзвичайно підвищило значення життя в часі; людина бачила себе поставленим у часі перед великою завданням і вимушеним прийняти вельми відповідальне рішення; нескінченний ритм природного перебігу поступився, таким чином, місце етичної драмі, яка зв'язує всі одиничні епохи. Треба всім височіє релігія офарбила і політичну історію в релігійний колір; це позначається, наприклад, у відомому уявленні про чотири царства, запозичений із Книги Даниїла та протриматися протягом усього середньовіччя аж до нового часу, особливо завдяки Ієроніму, який доставив цим поданням загальновизнаний авторитет. Отже, зачатків філософії історії було надзвичайно багато. Але невільне і повільне мислення того часу не в змозі було розвинути ці зачатки. Цьому протидіяло переважно трансцендентне настрій тієї епохи, яке не визнавало в історії ні власних рушійних сил, ні власних цілей і низводило її на ступінь підготовчої переходу до вічного порядку; в тому ж напрямку діяв і стабілізм, який відносив все значительнейшие світові події до минулого і, таким чином, пов'язував життя переважно з минулим і водночас знеособлюється всі минулі епохи. Не було оцінки й розуміння безперервного зміни людських відносин, проблеми виникнення і перетворення не користувалися визнанням. У результаті - іншого роду неісторичність, викликана нерухомим фіксуванням однієї-єдиної вищої точки, придушення часу нав'язаної їй вічністю. Новий час повстає проти цієї пов'язаності вже самим фактом свого виникнення; щоб хотіти прагнути до нового, новому в цілому, воно повинно було вірити в рух і в право руху. Новий час виявляє велику самостійність насамперед у Ренесансі і Реформації, різко пориваючи з традицією і вільно звертаючись до колишніх епох, а незабаром потім воно розвиває свої особливості і відмінності від усього колишнього і прагне чітко себе від нього відмежувати. У Франції XVII століття «сучасність» починає протиставляти себе античності і відчувати своє над ним перевагу (Перро), і в той же час вона відмежовує себе від середньовіччя, яке отримує назву «media aetas» або « medium aevum »; а Христофор Целлар, даючи на німецький манер вчений формулювання внутрішнім перетворенням епох, поділяє історію на historia antiqua, historia medii aevi, historia nova, і, незважаючи на численні заперечення, цей підрозділ скоро стає загальноприйнятим. Таким чином, відкривається можливість роздумів щодо відмінностей епох і щодо результатів історичного руху; але набагато важливіше цих роздумів виявляються фактичні зміни, а тим більше перевороти в житті, що підносять значення історії і зрештою ведуть до утворення філософії історії. До цих змін у житті насамперед відноситься те, що думка про виникнення і про зміни витісняє думка про буття і незмінному перебуванні, яка була характерна для поглядів давнину і середньовіччя. Якщо колишнє час розглядало все у нас відбувається як залежне від непорушного порядку і вважало весь розум нашого буття обумовленим зв'язком з цим порядком, все ж виникає відносило до нижчому щаблі, то для сучасної людини, виконаного усвідомленням своєї сили і продуктивної здібності, весь світ навколо нього і всередині нього все більш і більш приходить в рух; все, що здавалося незмінним, починаючи з великого світобудови і кінчаючи найтоншими утвореннями душевного життя, поступово опиняється схильним руху і зміни; з цієї точки зору, все стає більш доступним і людському розумінню, і людської діяльності. Вже це одне підносить значення історії і разом з тим історичного дослідження. Але для повної перемоги руху необхідно було не тільки визнати зміна загальнопоширеним фактом, а й перенести його рушійні сили і керівні мети цілком у сферу нашої дійсності, а це, в свою чергу, здійснилося при зверненні від трансцендентного до іманентного способу мислення, від релігії до світської культури. Бо перенесення сил та інтересів у цей світ необхідно приводило і до зміни змісту життя. Тепер уже головним завданням життя не може бути визначення свого ставлення до поза її лежачого порядку і виконання запропонованого закону; цілком розвинути саме себе, пробудити до дійсного існування все всередині криються можливості, більше того, безмежно прагнути до розвитку все нових сил - ось що тепер стає головним завданням життя. Тим самим життя набуває внутрішню ясність і міць і велику силу і здатність впливу на навколишнє середовище. Бадьоро приймаються тепер за роботу, спрямовану на те, щоб зробити дійсне розумним і розумне дійсним і спорудити царство розуму серед людей. Історія стає завдяки цьому осередком життя і творчості; їй не потрібно більше чекати ззовні одкровень розуму, вона вважає себе здатною сама їх добувати у себе, вона стає, таким чином, головною сферою життя для людей і людства. Цей процес переходу до іманентного способу життя здійснився, зрозуміло, не відразу, а пройшов через три головні ступені, що відбилися у характері культури і в образі історії. Пантеїзм в епоху розквіту Ренесансу бачить ще в світі відображення Сверхмиром, а тому не остаточно пориває зв'язок історії з надісторична порядком. Пантеїзм специфічно нового ідеалізму пов'язує світ і Бога в одну єдину дійсність, для нього історія стає зрештою самоздійснення всеразума. Нарешті, поворот до позитивізму і агностицизму виганяє всяку внутрішнє життя як з дійсності, так і з історії і перетворює останню в простий збіг зовнішніх відносин і зв'язків, яке як-небудь тримається тільки силою сліпий фактичності. Своєю вищої точки новітня філософія історії досягає на другому ступені, основний настрій нового часу знаходить у ній своє саме чисте вираження і найбільш значне втілення. Через перераховані фазиси проходить і розуміння ідеї розвитку: спочатку воно носить релігійний характер, потім художньо-умоглядний і, нарешті, емпірико-науковий. Але все фазиси руху Зв'язок прагненням підняти життя сього світу і зробити її роботу осередком розуму. Але це піднесення власного життя і самостійності людини не привело безпосередньо до перемоги історичної точки зору, навпаки, нове життя тільки через заперечення історії прийшла до самостійності і вищості, які дали їй можливість повернутися до історії і стати з нею в позитивні відносини. Зовсім не задовольняючись традиційним рівнем життя, просвіта протиставляє йому розум поза часом і прагне замінити історичні основи культури раціональними, які одні, здавалося, були в стані підняти людське життя на ступінь повної ясності і зрілості. У перші десятиліття XVII століття починається те змагання розуму з історією, яке настільки захоплююче зобразив недавно Діль-тей. Прагнення до чисто раціональному утворенню культури охоплює незабаром і окремі галузі, виникає «природне» право, «природна» мораль, «природна» релігія, «природне» виховання, «природна» система господарства - усюди позначається різка проти-положность успадкованому і надзвичайний зневагу до історичної традиції. Протиріччя жодним чином не могло залишатися настільки різким, зміцнення раціонального способу мислення саме повинно було знову привести до зближення з історією; розум не міг себе почувати паном дійсності, поки він не опанував царством історії. Спочатку, зрозуміло, зближення обмежується окремими сторонами і точками; вихоплюються зокрема, і ними користуються як підкріплення, прикладів і т. п.; іноді виводять і загальні положення на благо і повчання людству: історія є головним чином моральної вчителькою, що штовхає на добро і застерігає від зла. Так виникає повчальне, практично розумне трактування історії. Але таке трактування, яке підходить до речей з чужим їм масштабом і не бере їх в їх сукупності, не могло надовго задовольнити стремившуюся вперед культуру, сповнену свідомості свого значення; вона неминуче повинна була перейнятися прагненням до створення внутрішнього зв'язку і загальної картини історії і разом з тим постаратися примирити сьогодення з минулим. Так створилася грунт для справжньої філософії історії. У певних обрисах така філософія вперше виступає у Лейбніца. Для нього вся історія представляється поступовим підйомом розуму, точніше, невпинним розвитком від хаотичної вихідної точки до все більшої ясності. У цьому процесі немає перерв і немає стрибків, випадки удаваного застою чи регресу насправді виявляються тільки збиранням сил для нових, вищих справ. В якості особливої щаблі кожна епоха має свій особливий вигляд, але так як одні й ті ж величини зустрічаються всюди і всі відмінності суть тільки кількісного властивості, то все пов'язано узами спорідненості, і сьогодення може розуміти всі епохи, засвоювати їх результати і передавати їх майбутнього. Тут яскраво позначилася думка про повільному, але безперервному прогресі - прогресі шляхом накопичення найдрібніших впливів. Природознавство сприйняло цю думку і далі її розвинуло, а позитивізм побудував на ній всю свою філософію історії. Конт у своїй філософії історії ні до кого не відчував себе настільки близьким, як до Лейбніца. Але історико-філософські переконання Лейбніца все ж були складовою частиною широко побудованої метафізичної системи; на частку XVIII століть випало відокремити їх від цієї системи і привести в більш тісний зв'язок з життям і прагненнями людства. Зокрема, в цю епоху історичне дослідження переймається ідеєю величі людства, яка все більше і більше опановує розумами. Італійцеві Віко філософія історії зобов'язана зміцненням своєї самостійності і масою різного роду нових ідей; Монтеск'є вчить розуміти закони, звичаї і установи як продукти історії і знаходити пояснення історії в ній самій; Тюрго в молодості (1750) накидає картину історії, над якою безмежно панує думка про прогресуючому розвитку людських здібностей, за що Кузен хвалебно відгукнувся про нього як про творця філософії історії (широкій публіці його історико-філософські ідеї стали відомі лише з 1811 р., коли вийшло повне зібрання його творів). Епоха французького Просвітництва вся в цілому діяльно і успішно працювала для того, щоб зміцнити у свідомості думка про плинність людських відносин і відносності всіх переконань та установ. Німецька духовне життя з ще більшим розумінням і більш самобутніми силами взялася тоді за вирішення історичної та історико-філософської проблеми. Піднявшись з дивовижною юнацькою силою після тяжких потрясінь і серед зовнішньої вузькості і дріб'язковості, вона відрізняється різко вираженим прагненням до цілісності та поглибленню людини і на цій підставі розвиває новий життєвий ідеал сили і краси, який в усіх відношеннях надає облагораживающее і углубляющее вплив. Внаслідок цього і на історію встановився внутрішній погляд з широкими узагальненнями, історія була приведена в тісне зіткнення з вищими ідеалами людського життя. Бути людиною саме стає ідеальним поняттям, а історія - необхідним засобом його здійснення; в хаосі і боротьбі різних епох все виразніше і яскравіше вимальовується царство благородної людяності. Вперше ми знаходимо ці думки в зв'язковому викладі у Гердера, потім суть їх стала загальним надбанням керівних мислителів і поетів тієї епохи, і вони залишаються непохитні навіть при тому величезному струсі, концентрації та самовозвишеніе духовного життя, яке було викликано філософією Канта. Критика розуму з її піднесенням духовного життя треба всяким досвідом і її низведением часу на щабель чисто суб'єктивної форми споглядання з першого погляду здається безумовно ворожої історичній точці зору. Але вже у самого Канта критика розуму з багатьох напрямків повертається назад до історії, а в її строгому розрізненні духовної структури людини і емпірико-психічних процесів вона містить надзвичайно плідний зачаток внутрішнього піднесення історії. Цей зачаток досяг свого повного розвитку у конструктивних мислителів у їх прагненні створити систему, де духовне життя стає всеосяжним світовим поняттям, а її рух - джерелом всього дійсного. Те, що почав Фіхте, дотримуючись помірність і залишаючи ще місце для індивідуальних утворень і для визнання ірраціональних опорів, з геніальною впевненістю і разом з тим з диктаторською насильственностью завершується у Гегеля в побудові системи, з якої - за силою її впливу на філософію історії - не може зрівнятися ніяке інше вчення. Історія стає в цій системі космічної логікою і діалектикою, вона цілком притягається філософією і перетворюється нею в єдиний розумний процес, який рухається вперед з суворою необхідністю і вичерпний всю глибину дійсності. Цей процес безумовно лежить над інтересами і думками окремої людини, думки отримують невідому доти повну самостійність і рухаються в силу внутрішньої, властивої ним необхідності; головним же засобом цього руху є протиріччя, яке ідеї і поняття самі з себе породжують; внаслідок цього і те, що з першого погляду здається ворожим, може тут перетворюватися на корисне і навіть заперечення виявляється на службі у прогресу життя. Подібного роду раціоналізації дійсності відповідає загальна систематизація: всі співіснуюче стає вираженням основної думки, все послідовно сменяющееся - «моментом» загального руху. У результаті - енергійне об'єднання і грандіозне освітлення всієї історії з філософією історії в пануючому центрі світу мислення. Вчення це з самого початку викликало пристрасні нападки у вузькості і насильственности, не забарилися виявитися і в ньому самому закладені руйнівні сили. Але якщо ця філософія історії все ще продовжує займати і хвилювати людство, то це служить достатньою ознакою того, що її ще не остаточно подолали. Справа в тому, що Гегель є вищою науковою ступінню, завершенням великої культурної епохи, і його вплив на нас пояснюється найбільше тим, що там, де більшість зупинялося на півдорозі, він енергійно продумував свої думки до кінця. Набагато більша дія, ніж всі заперечення ззовні, надав той факт, що в романтизмі і історичній школі виникли інша оцінка і інше ставлення до історії. Вони абсолютно далекі від конструювання історії з філософських принципам, навпаки, вітаючи в історії неосяжне царство фактів, вони прагнуть можливо тісніше пов'язати з ними власне мислення і власне життя. Якщо конструктивна філософія історії може бути пояснена як вища ступінь Просвітництва, то романтична та історична школи прямо йому протилежні. Центр творчості вона з свідомого мислення індивідуумів переносить в несвідому життя і діяльність народного духу. Вже Гер-дер зробив дещо в цьому напрямку, і тепер ці зачатки отримують значне зміцнення в ідеї національності, яка висувається на початку XIX століття і швидко набуває загальне поширення. Головним завданням заняття історією стає, таким чином, грунтовне дослідження і переконливе виклад національного розвитку в його повній індивідуальності, що стоїть вище всіх загальних понять; основний її рисою стає «дар зречення - проникати в справжню природу кожної національної істоти і кожної історичної епохи і життєво представляти їх собі »(Гервінус). Рух історичного життя представляється при цьому поступовим - керованим надійними основними інстинктами - виникненням і зростанням зразок органічного життєвого процесу; поняття «органічний» стає тут тим чародейственним словом, яке обіцяє вирішити всі загадки і усунути всі біди. Відбувається безсумнівний і значний поворот життя і історичного дослідження до фактичності, наочності та індивідуальності; всі окремі галузі, як, наприклад, релігія, право, мистецтво, значно виграють кількісно і якісно від того, що вони знову повертаються до своїх історичних основам і шукають зближення з ними. Всі взяте в цілому представляється різкою протилежністю філософії, а посиленням історичного елемента воно чимало сприяло тому, щоб надати XIX сторіччя історичний характер в протилежність філософському XVIII сторіччя. Але, по суті, історична школа також має свою, хоча й іншого роду, філософію історії. І вона також вірить у розум в історії, з тією лише різницею, що вона шукає його не в загальних ідеях, а у фактах і індивідуальностях; і вона не залишає емпіричну сукупність фактів без змін, навпаки, вона відшукує в речах єдине, характерне, яскраво виражене; в зверненні до минулого вона представляє не чисту, а ідеалізовану дійсність, що позначається особливо в її відношенні до середньовіччя. Вона нав'язує суб'єктивізм самим речам, замість того щоб протиставляти його їм. Але при всьому тому вона більш споглядальна і сприйнятлива, ніж умогляд з його самовільним поводженням з історією, їй навіть загрожує, мабуть, небезпека дуже пасивного ставлення, їй доводиться побоюватися, як би не опинитися пригніченою массою фактів і в турботі про спілкування з минулим не знищити прав живої сучасності. Багатство споглядання і мислення історичної школи та її духовна продуктивність стоять у різкому протиріччі один до одного. Філософське умогляд і історична школа є, таким чином, двома полюсами в трактуванні історії. Але в загальному підсумку вони у своїй сукупності сприяли піднесенню історії та сприяли тому чудовому перевороту, який зміцнив панування історичного образу мислення. Цей образ мислення як би поглиблює зв'язок людини з речами і звільняє його від вузькості чистої тео- рії, від непорушно абсолютної точки зору; здається, що неосяжне багатство тисячоліть тепер тільки розкривається у всьому обсязі, виникає маса нової плідної роботи, притому роботи, розрахованої не так на особливості окремих індивідуумів, а здатної зв'язати всі сили і направити їх на благо цілого. Але ця робота, явно чи приховано, пройнята надзвичайно характерним світоглядом. Примирення з дійсністю, над яким стільки трудилася релігія, так само як і філософія, досягається тут найпростішим способом - за допомогою ідеї прогресуючого розвитку; те, що здавалося мінливим і незрозумілим при ізольованому розгляді, набуває сенс і розум в якості ланки великої ланцюга історичного життя, в зв'язку світової історичної роботи. Ставлення епох, яке раніше викликало стільки суперечок, отримує тепер найсприятливіший пояснення: якщо раніше питання ставилося у вигляді дилеми і наполеглива захист власних переконань неодмінно вважалася пов'язаної з радикальним запереченням всіх колишніх спроб, то тепер ідея розвитку тлумачить передувала як переддень, як необхідну перехідну ступінь до істини, і, таким чином, навіть те, що з першого погляду видається майже зовсім незрозумілим, усвідомлюється його історичним становищем. Від світогляду переворот поширюється і на область поведінки, головною метою якого стає тепер працювати для подальшого ходу світового історичного руху; підкоритися завданням цього руху - ось що стає осередком етики; над усіма настроями справжнього возноситься тепер тверда надія на краще майбутнє, віра в перемогу добра на власному грунті людства. Отже - нова робота, новий спосіб мислення, нове життя. Що полягає в цьому величезний переворот нашого буття недостатньо оцінюється головним чином тому, що нове оточує нас з усіх боків як щось само собою зрозуміле, але якщо цілком усвідомити цей переворот, то його повинна буде визнати фундаментальний факт сучасного життя, найважливішим духовним продуктом XIX сторіччя. Але тоді незабаром з'ясується також, що цей поворот не стався безпосередньо з історії і що його не було б, якби ми не підійшли до історії з великим освітою і з філософськими переконаннями. А для того щоб створити точки дотику між цією духовною областю та царством історії, необхідна була філософія історії. II. XIX століття і сучасне становище Розвиток філософії історії досі було безперервним підйомом, остаточний результат підводив підсумки прагненням ряду прогресувати поколінь. Але ось і тут позначається, що чоловіча- ська життя завжди зживає себе, що саме з досягненням вершини зазвичай доходять до свідомості кордонів речі і розкривається її проблематичний характер. Разом з тим підіймаються нові, зовсім іншого роду, навіть протилежні руху, за безперервним розвитком слід важка боротьба, усілякі зіткнення і перехрещення спотворюють загальну картину. Спочатку, втім, рух іде повільно і спокійно, бурхливий потік умогляду утихомирює і поширює широко навколо себе сприятливий вплив. Відбувається те, що стає загальним явищем в XIX столітті, а саме: від філософських систем, які тиснуть своєю вузькістю і прямолінійністю, відокремлюються при дослідженні історії більш загальні переконання ідеалістичного виду і шукають більш тісного контакту і дружнього взаємодії з досвідом. Так, наприклад, Вільгельм фон Гумбольдт є посередником між спекулятивною філософією і вченням про ідеї Ранке; при всьому його протесті проти насильственности філософських конструкцій і незважаючи на відмову від приєднання до певної системи, загальне погляд на історію, покладене в основу цього посередництва, не зовсім чуже філософського елементу. Навіть в об'єктивності дослідження, на яку звертається найбільша увага, криються принципові переконання, оскільки співмірність судження і радісне ставлення до прояву життя були немислимі без художнього розуміння з притаманною йому щедрістю в оцінці речей. Таке загалом напрямок, по якому розвивається далі німецька історична наука; при переважно байдужому, навіть негативному ставленні до філософії історії в ній продовжує панувати ідеалістичне основне погляд. Але потім і сюди проникає вплив перевороту, який відбувся в загальній життя при зверненні від проблем внутрішнього світу до заняття безпосереднім буттям. Центр ваги в житті переноситься з мистецтва і філософії в природознавство і техніку, в політичну і соціальну діяльність; світ мислення все більше і більше підпадає при цьому під вплив понять і методів природознавства, які внаслідок цього, природно, проникають і в область історії і створюють своєрідну філософію історії. Такого роду природничо філософія історії вперше досягає повного розвитку в позитивізмі Конта. Нехай його система в окремих своїх думках далеко не так оригінальна, якою вона представляється, - міцна зв'язок ниток і наполеглива енергія обробки надають цій системі в її цілому величезну силу; могутня течія культурного життя знайшло в ній своє наукове втілення і з'ясування. У послідовному розвитку погляди, за яким пізнавання зводиться тільки до розкриття відносин, до розслідування законо- мерностей даних явищ, з історії усуваються всяка внутрішній зв'язок і всякий вплив цілого, і всі її зміст виводиться з емпіричного спільного існування окремих елементів; головним завданням науки стає тут - розкрити у видимому безладді міцні зв'язки послідовності і співіснування. Одне єдине головне рух обіймає все різноманіття історичного творення і веде за трьома фазисам (etats) на висоту позітівістіческого укладу мислення і життя; але в кожному фазисі всі явища, аж до найтонших розгалужень, знаходяться в тісних відносинах між собою, і все приватне може бути тому зрозуміле тільки у зв'язку з цілим його середовища (milieu). Таким чином, історичний інтерес звертається тут переважно на загальне, а так як взагалі всьому індивідуальним відводиться другорядне місце, то і великі особистості повинні бути розглянуті тільки як продукт свого середовища. Таке розуміння історії збільшує значення зовнішніх умов життя (conditions d'existence); духовну діяльність воно вважає переважно інтелектуальної, а в прогресі наукового, тобто головним чином природничо, знання вбачає запорука зростання культури, панування над обставинами (voir pour prevoir) і внутрішнього ушляхетнення людства. Позитивізм створив найтісніший зв'язок між природознавством і вченням про суспільство, а тому його філософія історії широко скористалася великими завоюваннями, які протягом XIX століття були зроблені в цих обох областях. Нова соціологія дає нове вчення про суспільство, яке суперечить як поглядам епохи Просвітництва, так і умоглядно ідеалізму; на противагу епосі Освіти нове вчення розглядає індивідууми не як замкнуті атоми, між якими лише згодом встановлюється зв'язок, а вважає, що між ними изначала існує мережа взаємних відносин, в яких вони і утворюються; від ідеалізму ж це вчення відрізняється тим, що воно заперечує захищається їм внутрішню цілісність духовного життя і виводить всі зв'язки з емпіричного поєднання окремих елементів у часі і просторі. Тому поняття організму, яким і нове вчення охоче користується, набуває в ньому істотно інший зміст, ніж в системах ідеалізму; не внутрішня пожвавлення цілого, а нерасторжимая зв'язок окремих частин є тепер його головною ознакою. Це нове вчення про суспільство пролило нове світло на людське життя, воно висунуло групи фактів, що залишалися до тих пір непоміченими, і вказало поведінки плідні точки опори; але всі ці знову котрі виникли факти, які робили дію в силу своєї новизни, сприяли природничонауковому і позітівістіческого розумінню історії . Бо тут всюди виявляється велике вплив природних умо- вий, коло власної ініціативи та вільного поведінки звужується, індивідууми тісніше зближуються один з одним як члени однієї і тієї ж соціальної структури, а межі для відмінностей між ними виявляються більш вузькими, ніж це зазвичай представляється безпосередньому спостереженню (Кетлі). З огляду на те, що на перше місце висуваються масові рухи, «соціальна психологія» і соціально-психологічні пояснення і в історії відтісняють на задній план індивідуальну психологію. Рух всюди виграє у значенні, людина трактується більше як природне істота, розслідуються природні умови також і духовної його життя; не тільки розкриваються, з генеалогічної точки зору, міцний зв'язок індивідуумів і їх підпорядкованість вказаним умовам, а й громадські групи виявляють більшу міцність, і поняттям раси користуються як головним ключем для пояснення історичних утворень. Усюди маса нових фактів, нових перспектив, нових завдань! По іншому напрямку розвиток економічного руху веде до більш високій оцінці матеріальних благ; це породжує «матеріалістичну», правильніше, «економічну» філософію історії (Маркс, Енгельс), по якій загальний культурний рівень визначається економічним становищем; завдяки цьому відбувається нова угруповання фактів і для загальної історії відкриваються нові перспективи. Все це тісно пов'язано з проблемами природознавства і відповідає природничонауковому розумінню дійсності. Але в той же час у самому природознавстві відбувається рішучий поворот в напрямку нашої проблеми: природознавство саме сприймає думка про історичне становленні, більше того, воно створює історію настільки широкого масштабу, що вона претендує включити в себе всю людську історію як просту частина свою. Думка про поступове утворення світу з найпростіших зачатків изначала вже споріднена новітньому природознавства з його аналітичним характером, а значення моменту часу в методологічному відношенні цілком визнано було Декартом. Але дослідження колишнього часу було направлено переважно на фізико-механічні проблеми і вважало своїм головним завданням розкриття позачасового остова світобудови; генетичне пояснення лише поступово набувало грунт, і тільки в XIX столітті воно зуміло подолати опір здавалися незмінними органічних форм. Новітнє еволюційне вчення зруйнувало і цю незмінність, і тим самим йому була забезпечена перемога по всій лінії, і ось на основі біології виникає еволюційний світогляд чисто реалістичного характеру, яке дає нове освітлення і людського життя, цілком вміщеної в рамки природи. Поняття розвитку порвало тут всякий зв'язок з розумом і прийняло чисто фактичний характер. У процесі становлення тут не розвивається відомим чином вже визначене буття, але всі форми виникають з емпіричного життєвого процесу й існують тільки в ньому. У результаті для людської історії - безмежний релятивізм, відшукування Непомітно зачатків у зв'язку з прагненням довести істотну і значну роль цих зачатків у всьому подальшому русі, величезне значення боротьби за існування, повільність освіти шляхом поступового накопичення невеликих величин, піднесення корисного на ступінь центрального поняття цінностей, і в підсумку - надзвичайно характерна картина історії, у багатьох відношеннях знаходиться в різкому протиріччі з традиційними уявленнями. У позитивізмі, соціології, вченні про еволюцію ми маємо, таким чином, різного роду течії, які при всіх своїх відмінностях сходяться в тому, що людина цілком є продуктом свого середовища і що рух історії розуміється не зсередини, а ззовні. Розум, який проявляється в житті, приймається просто за продукт руху, а не за принцип його, тому він ніколи не може порвати з природними передумовами і діяти проти них. Зміна, включаючи і зміна історичного погляди, по суті, набагато глибше, ніж це зазвичай думають. Бо ця реалістична картина життя і історії зазвичай непомітним чином доповнюється величинами і благами ідеалістичного світу думок; тому те, що насправді відноситься до різних Дійсно, легко здається тільки різним тлумаченням однієї і тієї ж дійсності. А саме: натуралістичний світ думок взагалі і, зокрема, натуралістичну філософію історії проникає прихований і знебарвлений пантеїзм, який зазвичай різко повстає проти традиційної релігії, але невпинно перетворює, з'єднує і ідеалізує емпіричний фактичний матеріал. Без такого пантеїзму натуралістичні навчання не могли б мати такого систематичного характеру і не були б пройняті такою радісною вірою в прогрес, вірою навіть в розум дійсності, як ми це зазвичай в них помічаємо. Але, незважаючи на всі ці внутрішні протиріччя, разом з натуралізмом широко поширюється і натуралістична філософія історії і заповнює весь світ думок сучасної людини. Якщо що-небудь має на своєму боці афект століття, то самі різкі суперечності не можуть зупинити його переможної ходи. А до натуралістичного руху безперечно відчувалося могутнє тяжіння століття. По відношенню до ідей також може позначатися втома, і це сталося тоді з колишнім ідеалізмом. І ось піднявся новий вид дійсності і обіцяв зробити життя більш живою, повної і справжньої. Що ж дивного, якщо цей рух охопив всі розуми? Це рух справила сильне дію і на німецьке життя і німецьку науку. Але німецька історична наука при всій готовності запозичувати звідти окремі вказівки в цілому поставилася до нього негативно. Мало-помалу, проте, і тут позначається вплив тих рухів, і історична наука сама шукає зближення з цим новим способом мислення. Такого роду зближення помітно у філософії і розумінні історії Лампрех-та, хоча вони і відрізняються різко вираженими ідеалістичними рисами і не підходять тому під загальноприйняті визначення. Доводиться взагалі констатувати більшого поширення природничо способу мислення в історичній науці. Але колишнє напрямок не страшиться цього, воно, навпаки, досягає ще більшої ясності в розробці своєї власної точки зору і свого методу і бадьоро йде на боротьбу з противником, особливо в галузі методології. Ця боротьба за методи повинна бути визнана особливо характерною для сучасного становища. Вона кидає особливо яскраве світло на роботу історичної науки і сприяє розкриттю своєрідним у методі цієї науки. Особливе ж напруга у боротьбі пояснюється тим, що обидва головних напрямки з повною свідомістю протиставляють себе один одному і дають в основі своїй різні перспективи історичного методу. Розуміти історію по можливості як природознавство, звести історичне життя до «точним» законам, які в даному випадку, звичайно, повинні бути психологічними, показати певні щаблі прогресу, підпорядкувати індивідуальне життя загальним рухам, типическим явищам, прагнути до встановлення безперервного зв'язку всього совершающегося - ось чого хоче одна сторона, інша ж сторона прагне протилежного: вона прагне різко відмежувати історичну науку від природничих наук, вона підкреслює індивідуальність всіх історичних явищ, так само як одиничність історії як цілого, вона вказує на її чисто фактичну природу, яка виключає можливість всякого справжнього пояснення , і відстоює погляд на людську поведінку з його цілями як на суть історичного життя. У філософському відношенні в першому напрямку переважає психологія в переважно емпіричному розумінні, у другому - теорія пізнання, яка різними шляхами, але самостійно знову звертається до кантовским і послекантовскую ідеям. З стосуються сюди робіт найвидатнішою з філософської сторони є праця Риккерта «Кордони природничої освіти понять». Хоча тут і недоречно вдаватися докладно в цей методологічний суперечка, ми все-таки не можемо не висловити свого погляду: що ідеалістичний напрям точніше розуміє і обережніше оцінює відмінні властивості людської історії; в порівнянні з колишніми епохами ми помічаємо тут вражаючий поворот, відтворений у тому, що ідеалізм енергійніше напирає на фактичне і відстоює критичне ставлення до фактичного матеріалу, в той час як натуралізм схиляється більше до сумарного методу і мало не знову створює, на зовсім інший грунті, конструкцію умоглядної філософії. Але якщо, таким чином, ідеалізм зберігає перевагу на грунті самої історичної науки, то за впливом на життя в цілому він в одному основному пункті рішуче поступається натуралізму. Для натуралізму образ великої природи представляє міцний фон, завдяки чому окремі положення складаються у нього в наочну загальну картину і в цілому виробляють цілісне враження. Тому натуралізм в змозі дати позитивну філософію історії, яка при всій проблематичності багатьох її сторін володіє чарівною привабливою силою; що ж стосується ідеалізму, то у філософії історії він зазвичай не йде далі критики і роздуми. Така слабкість пояснюється тим, що колишня різновид ідеалізму, на якій спочивала класична філософія історії, зазнала тяжкі потрясіння, а для створення нового різновиду ще не знайшлося ні сили, ні мужності. В основі того колишнього ідеалізму лежала віра в розум, яким виконаний весь світ, в міцне перевагу духу над природою, в тісний зв'язок людини з основами дійсності і в міць інтелігентності, рассеивающую всяку темряву; «людина повинна поважати самого себе і вважати себе гідним найвищої . Величі і потужності духу він не в змозі оцінити у всій повноті »(Гегель). Як все це змінилося під впливом досвіду новітньої життя! Навіть там, де ідеалізм продовжує ще панувати в образі думок індивідуума, йому вже бракує самопонятности, Відрадний, переконливості колишньої його різновиди. І ось йому слід було б шукати нових шляхів, енергійно засвоїти здобуте новим досвідом, домогтися внутрішнього над ним переваги і створити собі нову форму, яка відповідала б вимогам сучасного всесвітньо-історичного становища. Але якщо зупинка після довгого періоду розвитку взагалі ускладнює вироблення нової точки зору, то в даному випадку прівходіт ще те, що мінливості століть створили для ідеалізму приниженість, яка неминуче послаблює його енергію. Ідеалістичне загальне погляд ніколи не може виникнути з вражень досвіду, воно вимагає звернення першої картини світу, тобто воно вимагає повороту до метафізики. А перед цим зупиняється навіть більшість тих, які рішуче заперечують натуралізм і наполегливо борються з ними. Так триває нині нестійке положення, яке при невизначеності принципів перешкоджає належному розвитку і у філософії історії. Історична наука сама дуже мало страждає від цих настроїв. Вона відрізняється самим широким кругозором і високорозвиненою технікою, до її послуг всі сили і засоби, які в змозі дати багата культура; навіть релятивізм сучасного способу мислення йде їй на користь, так як він їй дозволяє поставитися з однаковою симпатією і з однаковою ретельністю до найрізноманітнішого; з усіх сумнівів вона постійно приходить до надійного орієнтування в предметі; так, вона повною мірою відображає в собі досконалість сучасної праці і навіть може себе почувати найдосконалішим продуктом цієї праці. Зовсім інакше йде справа з нашим основним поглядом на історію і з його ставленням до нашого власного життя; тут відразу видно велику неблагополуччя. Класична епоха нашої літератури відчувала себе тісно пов'язаної з історією, так як на її переконання абсолютний розум обіймав і пов'язував усі часи і цей розум відкривався людині в живому сьогоденні; таким чином, всі часи залишалися внутрішньо близькими, і для панівної думки все різноманіття поєднувалося в єдність . Внаслідок цього тут не було нічого чужого, нерухомого, мертвого. Але слідом потім порвалася зв'язок, яка з'єднувала різні епохи, порвалася не тільки тому, що ослабла сила концентрації, але й тому, що при неосяжному розширенні фактичного знання стало прямо-таки неможливим втиснути його і обійняти однієї загальною формулою, як це намагалася зробити колишня філософія історії в пору свого найвищого розвитку. Тодішня філософія історії, по суті, обмежувалася європейською культурою з часу розквіту еллінізму, Далекий Схід служив тільки фоном, і не було місця для внутрішнього визнання інших народів і культур. Але ці рамки виявилися надто тісними і розсунулися; народи за народами, культури за культурами постають перед нашим духовним поглядом; абсолютно змінюються всі мірки, і те, що раніше відносилося до глибокої старовини, тепер здається молодим; при такому безмірі достатку фактів всі спроби синтезу представляються безнадійними. Історична наука могла, звичайно, вітати це як розширення кругозору та свободи, але для нашого основного ставлення до історії виникли внаслідок цього великі ускладнення. Епохи та культури не могли досягти повної самостійності, що не втрачаючи разом з тим тісному зв'язку з сьогоденням і не віддаляючись внутрішньо від нашого власного життя; точне дослідження саме навіть мало діяти в цьому напрямку, так як воно навчає краще бачити своєрідне в окремих епохах і відмежовувати їх один від одного і тим самим строго забороняло швидке проникнення минулого в сьогодення. Успіхи знання погрожували, таким чином, перетворитися на втрату для життя. Що означають для нашої власної долі всі ці далекі і чужі епохи, разюче ясну картину яких відтворює нам наука? На це можливі і даються різні відповіді. Прагнення до потужного, цікавлю- щемуся самим собою справжньому породжує схильність усувати по можливості все чуже; чимало тому чується пристрасних звинувачень на адресу історії, чимало тому робиться спроб струсити з себе всяку традицію як перешкоду в житті. Але при безперечному ослабленні внутрішньої напруги життя набагато більш поширена схильність шукати в минулому відшкодування за безладу сучасності, приурочувати по можливості свої власні прагнення до спадщини минулого і мало не забуватися в живому уяві минулих епох. Так створилася горезвісна небезпека «історизму», небезпека повені життя чужими елементами, придушення і знівечення нашого власного хотіння, уяви надзвичайного багатства за відсутності хоч якоїсь повній власності. Через справедливості до чужого нам загрожує втрата нашої власної своєрідності, а невгамовним прагнення вшир, в далеке і неосяжне, загрожує все більше і більше знизити силу центральної життя. Але такого роду історизм є тільки частина більш загального явища сучасного життя, невідповідності між концентрацією і розширенням. Незмірне розширення меж життя по всіляких напрямках залишило розвиток внутрішньої сторони далеко позаду себе; немає внутрішнього засвоєння різноманіття життя, а тому немає здорової філософії і немає філософії історії. Піддається самому тяжкому потрясінню навіть основне погляд нового часу, яке зробило історичне буття головною сферою життя людини і центром його завдань і прагнень. Коль скоро це осередок втрачає зв'язок з абсолютним розумом, коли незабаром воно разом з тим саме позбавляється всякої внутрішнього зв'язку, то як може воно нам вселяти надію на виконання наших ідеалів і на вірну перемогу розуму? І навіщо нам тяжко працювати і приносити жертви для далеких століть і поколінь, якщо у нас немає внутрішнього зв'язку з ними? Так, все наше життя виявляється, нарешті, порожній, якщо вона означає тільки перехід від однієї пори до іншого, від моменту до моменту, і кожне переживання, таким чином, зараз же занурюється в ніщо. Історична життя давала повну абсолютність сучасній людині, вона хотіла скласти весь його світ. Так чи не маємо ми і тут справа з внутрішньої діалектикою, чи не призвело і тут надмірне напруження до саморуйнування? Отже, наше становище в цих принципових і центральних питаннях нині надзвичайно невизначено. Багате минуле продовжує чинити сильний вплив на сучасність, деякі придбання, наприклад розвиток історичного образу мислення, стали міцним надбанням, від якого ні в якому разі не можна відмовитися. Але немає міцної зв'язку, немає характерної форми у власному світі думок, а тому немає міцного обгрунтування окремих елементів. Якщо ми в цих питаннях, таким чином, нічим не володіємо, а тільки шукаємо, то і філософія історії не може просто йти далі по традиційному шляху, вона повинна відважно вступити на новий шлях і підійти впритул до останніх проблемам. Це, звичайно, важкий і важкий справа, але за ним стоїть все посилення прагнення до зміцнення і поглиблення нашого духовного існування, яким пройнята сучасне життя. Тут, зрозуміло, нам доведеться обмежитися тільки деякими вказівками щодо цього; нам головним чином хотілося б показати, що колишніми історико-філософськими системами ще не вичерпаний коло всіх можливостей. Подальший розвиток та обгрунтування викладаються тут думок я спробував дати у своїх творах з систематичної філософії.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "I. Історія філософії історії" |
||
|
||