Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Зміна форм культури |
||
Марксова схема економічного розвитку, згідно з якою в кожний історичний період економічні сили створюють розмірну їм форму виробництва, в рамках якої вони, однак, розростаються до такої міри, що в ній вже не вміщаються, але підривають її і створюють нову форму, - ця схема далеко виходить за межі однієї лише господарської області. Між поточної вперед, що розповсюджується з усе більшою енергією життям і застиглими в тотожності формами її історичного вираження неминучий конфлікт. Він проходить крізь всю історію культури, хоча найчастіше залишається неявним. Але в даний час він бачиться мені розгортається у великому числі культурних форм. Коли до кінця минулого сторіччя набув поширення натуралізм в мистецтві, то це було ознакою того, що панувала класична форма мистецтва вже не вміщала в себе прагнучу зовні життя. З'явилася надія на те, що це мистецтво може сприйняти безпосередні, не зворушені людськими намірами образи життєвої дійсності. Але натуралізм також не зміг задовольнити ці потреби, як на те не здатний сьогоднішній експресіонізм, замісник безпосередню образність предмета душевним процесом і настільки ж безпосереднім його проявом. Оскільки внутрішній рух триває в зовнішньому творінні, так сказати, без оглядки на власну форму і об'єктивно значимі норми, то вважалося, що життя, нарешті, знайшла повністю співрозмірний їй мову, не изолгаться ніякими зовнішніми йому формами. Але знову виявилося, що по своїй суті наша внутрішня життя завжди виражається лише у формах, завжди відокремлених і в якійсь мірі самостійних по відношенню до створила їх душевної динаміці. Творче життя надовго творить щось вже не є життям, в чому вона завмирає, що протистоїть їй по == 483 власним правом. Вона не може висловитися інакше, ніж у формах, сущих і щось для себе значущих, незалежно від життя. Це протиріччя є справжньою трагедією культури. У благословенні епохи генію вдається надати гармонійну форму бьющим зсередини джерелам життя, хоча б на час утримати в ній життя таким чином, що форма не застигає у ворожій життя самостійності. Але в більшості випадків таке протиріччя неминуче, і там, де прояв життя, щоб уникнути суперечності, так сказати, пропонує себе в своїй вільній від форми оголеності, взагалі не виходить нічого розумного - НЕ експресія, але безладна мова. На місці суперечливою і затверділої у своїй чужості єдиної форми виникає лише хаос атомізованих часткових форм. До таких крайніх висновків з нинішнього становища мистецтва приходить футуризм: пристрасне прагнення життя до слова, якому вже тісні традиційні форми, не знаходить нових форм, а тому заперечує форму взагалі (або користується тенденційно-заумними формами). Щоб уникнути суперечності, футуризм вступає в протиріччя з самою сутністю творчості. Ймовірно, ніде з такою силою, як у численних проявах футуризму, не дає про себе знати те, що створені життям для проживання в них форми зробилися для неї в'язницею. Важко визначити, що в цьому сенсі відбувається з релігією, оскільки найважливіше тут здійснюється не в видимих проявах, але в глибинах душі. Тому можна не торкатися питання про те, наскільки християнство залишається тією формою, в якій релігійне життя знаходить достатнє своє вираження. Можна вказати лише на існування кіл, релігійні потреби яких відвертаються від християнства. Ніде тут мені не вдавалося знайти дійсно життєвих образів, які, якщо не брати цілком індивідуальні комбінації, могли б стати вираженням релігійного життя. Загальної культурної ситуації відповідає, скоріше, заперечення будь-якої оформлене ™ релігійного життя - у тих же колах переважає привабливість позаконфесійної містики. У ній релігійна душа шукає безпосереднього переживання: то вона без жодного посередника, без оформленої догми, так сказати, нагая і самотня, стоїть перед своїм Богом; те саме уявлення про Бога здається нерухомою перешкодою, і душа відчуває справжнє релігійне почуття по відношенню до власного життя , сприйнятої метафізично і не вміщається ні в одну форму віри. == 484 вище футуризму, ця абсолютно позбавлена образу містика характерна для історичного моменту, коли внутрішнє життя вже не може виступати в колишніх своїх формах. А так як нових, більш домірних собі, вона не створила, то хоче обійтися взагалі без форми. У філософії цей криза зайшла далі, ніж зазвичай це визнається. Основні поняття і методи, вироблені з часів класичної Греції, перетворилися на матеріал світу, з якого формуються філософські картини світу, причому все, що з цього матеріалу можна виліпити, вже реалізовано. Те прагнення, виразом якого була філософія, рухається у згоді з цілями і потребами, які цьому прагненню вже не відповідають. Якщо знамення нас не обманюють, можна сказати, що весь апарат філософії зробився оболонкою, в якій вже немає життя. Показовим мені здається в цьому сенсі один тип явищ. Кожна категорія філософії має своїм завданням збирання в абсолютну єдність розколотою і хаотичної повноти існування; але поруч з кожною такою категорією варто чи виникає інша, її виключає. Ці фундаментальні поняття виступають парами, як би вимагають рішення альтернативами. Те, що заперечується одним поняттям, по необхідності підпадає під владу іншого: є «так» і «ні», третього не дано. Такі протилежності кінцівки і нескінченності світу, механізму та телеології, свободи і причинності, явища і речі в собі, абсолютного і відносного, істини і брехні, єдиного і багато чого, ціннісного прогресу і застою у людському розвитку. Мені здається, що більша частина цих альтернатив вже не дає нам простору для їх неодмінного рішення, що сам зміст, для якого потрібно рішення, не входить з необхідністю в одне або інше поняття. Ми відчуваємо співставний вузькість цієї логіки понять, а її вирішення вкрай рідко виходять з вже виявленого третього, але своїми незмінними вимогами залишають незаповнені порожнечі. Відбувається накопичення спеціальних проблем, які спочатку виступають як загальна, поки лише негативно позначилася тенденція, в якій заявляє про себе глибоку кризу філософії. Про деякі з цих проблем я тут спробую коротко розповісти. У визначеннях волі згідно свободі або необхідності були вичерпані, здається, всі аргументи на користь одного або іншого рішення, але питання залишається як і раніше відкритим. == 485 Поруч з теоретично встановленої детерминированностью варто безперечне відчуття неостаточність такого судження, опозиція з боку якоїсь внутрішньої реальності. Останнім часом це почуття знову стало згущуватися навколо теоретичного утвердження свободи. Але це твердження задовольняється вказівками на те, що механічна необхідність не стосується нашої волі - і це вказівка приймається за доказ свободи. З урахуванням чималих сумнівів з приводу такого доказу свободи ми можемо запитати: чи є ця альтернатива взагалі неодмінною? Хіба не може воління протікати у формі, яка стоїть по ту сторону цього «або-або» і для якої у нас просто немає теоретичного вираження? Велике кантовское рішення здається більш чисто розумової можливістю, ніж виразом дійсного внутрішнього руху, який і складає проблему. Коли Кант розділив необхідність і свободу на два різних шару існування - необхідність в світі явищ досвіду, свобода як непізнаване в-собі нашої екзистенції, - то він подолав їх конкуренцію в нашому суб'єкті, але сам суб'єкт нічого не знає про такий абсолютно зроблене розрізі, він не відає, де цей розріз проходить, звідки виникає сама проблема. По суті, дуалізм «Я-явище» і «Я-в-собі», за допомогою якого задовольняються обидва домагання, не так вирішує, скільки обходить проблему стороною. Адже життя, яка не знаходить собі вираження ні за допомогою причинності, ні за допомогою свободи, є щось єдине, а проблеми і конфлікти, що відбуваються з єдиного, не наважуються itio in partes '. Для Канта з його логіко-понятійним інтересами первоматерии проблеми були, швидше, поняття свободи і необхідності, ніж породила їх життя. Настільки ж недостатнім мені здається протиставлення єдиного і багато чого, коли воно застосовується при тлумаченні живого одухотвореного організму. Дуалізм тіла і душі, для якого і грубі, і витончені форми належать в 'По частинах (лат.). == 486 кінцевому рахунку завжди двом сущностно різним «субстанциям», можна вважати вже подоланим. Але умоглядні міркування, що виводять і тіло, і дух з якогось «єдиного» буття, що дає їм спільний фундамент, також не дали скольконибудь переконливою картини цього «єдиного». Вони свідчать лише про те, що подвійність стала нестерпною. Напевно, можна сказати, що є одне життя, биттям якої створюються тілесні і душевні екзистенції. Але тим, що це життя являє собою внутрішню єдність, ще трохи сказано, також як з поняття єдиного світу ще не випливає, чи повинен він мислитися монистически або плюралістично. Коли два взаємовиключних поняття претендують на визначення предмета, тобто, строго кажучи, тільки два можливих рішення. Об'єктивне рішення відкриває в самому предметі подвійність існування - дві сторони, два значення, так що кожне з двох протиборчих понять безперешкодно знаходить собі застосування. Суб'єктивне рішення залишає предмет в незайманому єдності і оголошує обидва притязающих на нього поняття різними точками зору, способами розгляду. Обидва ці рішення знімають конкуренцію понять, але проблема тут частіше за все не стільки вирішується, скільки обходиться стороною; до таких проблем відноситься і питання про те, чи представляє собою тілесно-душевний феномен єдине чи подвійне. Складність полягає тут у тому, що заперечення подвійності логічно здається залишає тільки можливість єдиного, а це не відповідає дійсній картині феномена. Сказавши, що ми розглядаємо людину як єдність тілесного і духовного, ми ще нічого не сказали. Художнику вдається зображення в єдиному образі одушевленого тіла людини, але для уявного уявлення тілесне і душевне настільки далекі один від одного, що поняття єдності залишається просто словом, схемою, в якій вони тільки рядополагаются, що не долаючи своєї внутрішньої чужості. Я схиляюся до того, що подвійне і єдине не є пропорційними виразами цього відношення, що для нього ми взагалі не маємо понятійним формулюваннями. І це дуже показово, оскільки єдність і дуальність логічно настільки протилежні, що будь-яке відношення елементів з необхідністю дістається одному з них, якщо заперечується іншого. Але і ця альтернатива зробилася для нас крихкою, вона, так би мовити, прислужилася свою службу, і для сутності життя, поки вона залишається одночасно тілесної і душевної, нам потрібна == 487 формальне вираження. Але про нього ми поки що нічого не можемо сказати - крім того, що воно буде третім, лежачим за межами видимої і донині примусової альтернативи. Ніде з такою гостротою і ясністю не виступає недостатність наших засобів духовного вираження життєвихзмістів, як в цьому відмову перш логічно значущих альтернатив служити при нагальній необхідності якогось ще неформуліруемого третього. Те, що ми хотіли б висловити, вже не поміщається в ці форми, але підриває їх і прагне до нових: вони залишаються поки лише здогадками або розпливчатою фактичностью, звіщати потребою або пошуками навмання свого таємничого сьогодення. == 488 00.htm - glava33 |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Зміна форм культури" |
||
|