Головна |
« Попередня | Наступна » | |
2. Класичний період розвитку української філософії. Києво-Могилянська Академія. Г. С. Сковорода |
||
. Становлення на Україні професійної філософії, як самостійної складової частини культури українського народу, відноситься до XVII століття і нерозривно пов'язане з діяльністю Києво-Могилянського колегіуму (з 1701 року - академії), названого так на честь Петра Могили - видатного просвітителя і мецената. Філософська традиція Києво-Могилянської академії була представлена такими мислителями як С. Яворський, Ф. Прокопович, Г.Конісскій, І.Гізел', І.Кононовіч-Горбатскій, Г.Щербатскій. Саме з цього періоду філософія стає навчальною дисципліною. Аналізуючи їх філософські погляди, необхідно в першу чергу зупинитися на розумінні ними предмета філософії. Якщо мислителі києво-руського періоду трактували філософію як пізнання істини, здійснюване через життя в істині, то в Києво-Могилянській академії обгрунтовується погляд на філософію як на спосіб інтелектуального пізнання людини і природи. На філософські позиції «академіків» відчутний вплив надали такі західноєвропейські течії, як гуманізм, реформація і раннє просвітництво, своєрідний синтез яких, здійснений на основі досягнень вітчизняної духовності, зумовив формування культури українського бароко. Починаючи з 30-х років XVII ст. і до кінця XVIII в. саме культура бароко визначала своєрідність духовної - у тому числі філософської - життя більшості українських мислителів. Центральним об'єктом дослідження «барокової філософії» став сучасна людина, "героїчна особистість", яка, однак, втілювала в собі ідеал, цілком досяжний в реальному, земному житті. Перед новою філософією постає нагальна задача дати адекватну трактування місця людини у Всесвіті, виявити його зв'язок з природою і визначити те особливе, що відрізняє людину від усього навколишнього в мінливому і нескінченному світі. У київських академіків превалював запозичений з античності підхід до людини як "мікрокосмосу", існуючому як модель Всесвіту, тобто макрокосмосу. Людина - невід'ємна частина природи, підпорядкована законам останньої. Однак, людині властивий субстанціональні елемент, який визначає виняткову роль людини в навколишньому світі. Це - мислення. Сказане обумовило підвищений інтерес до гносеологічної проблематики. У курсах психології і логіки велика увага приділялася характеристиці пізнавальних здібностей людини: відчуттям, розуму, сприйняттю, пам'яті, уявленню, розумової діяльності. Особливе місце в лекціях києво-могилянських професорів належало проблемі зв'язку мови і мислення. Мова розглядався як штучна знакова 40 система, використовувана для спілкування. Значення слова-знака встановлюється через його ставлення до предмета, який воно означає. У навчальному процесі Києво-Могилянської академії знайшли відображення питання, пов'язані з розумінням свободи і необхідності, свободи волі людини. На відміну від західноєвропейської філософії, яка ототожнювала розум і волю, тим самим розуміючи свободу як пізнану необхідність, київські академіки визнавали взаємозалежність і взаємозв'язок розуму і волі, чітко їх розділяючи. На їх думку, воля не вільна від розуму, вона втілює рішення розуму, який, сприймаючи об'єкт або факт, аналізує його, робить висновки і пропонує волі програму дій. Разом з тим і воля може впливати на розум, а в стані сильного афекту вона може і паралізувати його, здійснивши свій вибір без участі розуму. Опосередкованим ланкою, яка з'єднує розум і волю є розсудливість, за допомогою якої досягається гармонія між розумом і волею. Якщо вчинок здійснюється завдяки розуму, який пригнічує волю, або, навпаки, шляхом вольового вибору, що суперечить розуму, то він може бути досконалий фізично, але не морально. Завершення епохи бароко в Україні було відзначено появою видатного філософа і поета, співака і музиканта, байкаря і педагога Григорія Савича Сковороди (1722-1794). Вихованець Києво-Могилянської академії, він обрав неспокійну долю мандрівника, демонструючи дивовижну відповідність переконань і способу життя. Саме тут виявляється протест філософа проти дисгармонії реального буття. Не випадково він заповів на своїй могилі написати: «Світ ловив мене, але не спіймав». Все, що вивчали життєвий шлях філософа, пишуть про нього як про трудівника, енциклопедиста-подвижника, аскете. Філософські погляди Г.С.Сковороди сформувалися під впливом античної, святоотецької середньовічної, західної новоєвропейської традицій філософствування. 41 Основою онтологічного вчення Сковороди є концепція «трьох світів» і «двох натур». Реальність, на думку філософа, - це гармонійна взаємодія макрокосмосу, в якому живе все народжене; мікрокосмосу - людини і символічного світу (світу книги або Біблії). Великий світ (макрокосм) - це весь світ речей, Всесвіт, Сковорода часто називає його по-латині «Універсумом». У макрокосмі перебуває все народжене, Сковорода має на увазі, що сам макрокосм є вічним і безмежним. Слідом за античними мислителями він вважає, що субстрат речового світу утворюють чотири елементи: вогонь, повітря, вода і земля, вслід за Коперником визнає множинність світів, вічних в часі і безмежних в просторі. Малий світ (мікрокосм) - це людина. Людина (мікрокосм) для Г.С.Сковороди - це центр, в якому сходяться і набувають своє значення всі символи макрокосму і Біблії. Вчення про малий світі є стрижень всієї антропологічної філософії Сковороди. Нарешті, третій світ - світ символів (Біблія, а також міфологія і народна мудрість) виступає в якості самостійної реальності, що забезпечує людині можливість осягнення Бога. Через цей світ Бог є людині. Всі три світу мають дві натури - видиму і невидиму, зовнішню і внутрішню. Видима натура - це речовина, матерія, плоть; невидима натура - Бог, Дух. Важливо підкреслити, що ці дві натури містяться і в Біблії. Сковорода відкидає істинність зовнішнього боку Біблії, заперечує реальність біблійних чудес, відзначає неправдоподібність легенд і сказань, вважаючи, що в Біблії приховано глибинний, алегоричний сенс. Як і весь світ, так і людина має дві натури: зовнішня, видима, тлінна - це емпірична (тілесна) сутність людини; внутрішня, істинна "натура" людини - її душа. Поки плоть панує над людиною, істина буде прихована і як така, і як істина людського існування. У визначенні сутності людського буття - індивідуальна неповторність філософії Г.С.Сковороди. Філософія подібна нитки Аріадни, що допомагає вибратися з життєвого лабіринту і знайти шлях до щастя. Шлях до щастя лежить через моральне вдосконалення людини. Філософа займало питання: як люди розуміють щастя, як домагаються його, і в чому насправді полягає призначення і щастя людини. Безпосереднім суб'єктивним проявом людського щастя Сковорода вважав "внутрішній світ, сердечне веселість, душевну фортеця". Щастя в нас самих, воно породжується вірою і любов'ю людини. Тому щастя залежить від самої людини. Всі люди створені для щастя, але не всі його досягають. Чому це відбувається? Люди захоплюються зовнішніми атрибутами щастя (влада, багатство), але це не щастя, а 42 привид, прах. Категорії любов і віра мають у Сковороди і глибокий пізнавальний зміст: "крізь любов і віру людина пізнає себе". "Пізнай самого себе" - сократовский заклик по-новому звучить у філософа Сковороди: він не просто закликає, а звертає увагу на пізнання природи людської душі з урахуванням умов її формування. Визначальне значення у філософсько-етичному вченні Сковороди займає концепція "сродної праці". Спираючись на закладену античною філософією ідею про залежність долі людини від її природних схильностей, Сковорода сенс людського буття бачить у праці ("життя і справа є одне і те ж"), а справжнє щастя - у вільній праці за покликанням. Всі заняття приносять користь людині і суспільству, якщо вони відповідають схильностям людини до даного виду діяльності. Сковорода говорить про «спорідненості до хліборобства», «спорідненості до воїнства», «спорідненості до богослов'я» і т.п., покликанням. У Сковороди думка про визначальну роль "спорідненої праці" в забезпеченні щасливого життя вперше набула значення загального принципу у вирішенні проблеми сенсу людського буття. Спорідненість, покликання і є істинний "бог" в людині. Сковорода розрізняє процес праці і його результат. Насолода процесом споживання не є істинним людським насолодою. Істинне задоволення в насолоді самим процесом праці, а його приносить тільки "споріднена праця". Таким чином, Сковорода вперше у вітчизняній філософії ставить проблему перетворення праці в потребу людини і в вищу насолоду. Щастя Сковорода пов'язує з почуттями вдячності, любові, дружби, які виникають внаслідок спорідненості. Усвідомивши свою залежність від природи, визначивши свою міру щастя і змирившись з нею, людина отримує найбільшу насолоду від задоволення найбільш необхідних потреб. Таким чином, погляди професорів Києво-Могилянської академії і Г.С.Сковороди вплинули на весь подальший розвиток не тільки української, а й російської філософії. Зверненість до людини, до її внутрішнього світу, проблемі щастя, сенсу життя отримали подальший розвиток у «філософії серця» П.Д.Юркевича, В.С.Соловьева, Н.А.Бердяева, тим самим зміцнивши гуманістичну традицію вітчизняного філософствування з його критичним ставленням до західноєвропейського раціоналізму.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " 2. Класичний період розвитку української філософії. Києво-Могилянська Академія. Г.С.Сковорода " |
||
|