Головна |
« Попередня | Наступна » | |
1. Світогляд Київської Русі. Доклассический період української філософії. |
||
Звертаючись до даної теми слід виходити з того, що українська філософія є органічною складовою світового історико-філософського процесу. Історія української філософської думки в тій чи іншій мірі перегукується з основними етапами розвитку європейської філософії. Разом з тим, сама українська філософія може бути сприйнята через самобутність свого ідейного змісту, який, у свою чергу, постає в якості раціонального виразу духовно-світоглядних пошуків народу України, його культурного самосвідомості. Сам історико-філософський процес в Україні доцільно диференціювати на три етапи: - доклассический (XI - XVII ст.); - класичний (XVII-сер. XIX ст.); - постклассический (сер. XIX - XX ст.). Зрозуміти специфіку української філософії неможливо без аналізу витоків світогляду протоукраїнського суспільства. Вітчизняна філософія виникає у вигляді оригінального і слабо розчленованого сплаву світоглядних форм, характерного для Староавньої фази розвитку будь регіонально-етнічної філософії. Міф, релігія і світська мудрість перших філософів існували в культурну єдність життєвих проблем людини і суспільства язичницької та християнської епохи Київської Русі - першого державного утворення східних слов'ян. Докласичний вітчизняна філософія, як тип світогляду, який змінює стародавній міф («кощюн»), заявляє про себе в ході історико-культурної самоідентифікації предків українського етносу. Філософія такого самовизначення займає цілу епоху. Подальше поглиблення і ускладнення народного життя привело до виділення прошарку грамотних книжників (з XI століття) і до відносного розмежування колишніх світоглядних форм, що існували раніше в синкретичної єдності. Офіційне прийняття Київською Руссю візантійського православ'я в X столітті призвело до світоглядної революції. Новий світогляд зміцнювалося на грунті урбанізуються ранньофеодальної цивілізації. Воно активно вбирало ідеї античної та християнської мудрості, адаптуючи до них язичницьке культурну спадщину. Світським елементом зароджується філософської мудрості стають, як і в Елладі, афоризми та сентенції з 36 місцевого східно-слов'янського і зарубіжного культурного досвіду. Багато хто з них назавжди увійшли у вітчизняну світоглядну культуру і народну (фольклорну) філософію. Важливим елементом нової картини світу стали християнсько-філософські уявлення: про устрій видимого - земного і невидимого - горнего світів; про будову людської душі і тіла; про співвідношення добра і зла, Божого промислу і життя людини, його долі і призначення; про співвідношення церковної та світської влади. Зіткнення і реальна взаємодія християнської і язичницької релігійно-міфологічної традицій стимулювало плюралізм і різноманітність різних філософських позицій у культурі Київської Русі. Формування філософської думки відбувався у специфічній ситуації творчого діалогу києво-руського міфологічної свідомості з візантійським християнським світоглядом і домінуючими в ньому елементами платонізму і неоплатонізму. Якщо в західноєвропейській культурі переважала "платонівської-аристотелевская" лінія філософії, яка формувала тип мислення, який прагне до осягнення незалежної від людини істини, то в протоукраїнський культурі переважає "олександрійсько-біблійна" лінія, орієнтована на осягнення істини як результату пошуку людиною сенсу власного буття. Можливо, саме тому в українській культурі логіко-технічна філософська освіченість, абстрактні теоретизування, вишуканий " коренів. Тут виробляється своєрідний тип філософствування, де" любомудри "-філософ не обмежується осмисленням об'єктивно-безособистісної дійсності, а переломлює її через власну долю. У рамках цих уявлень розвиваються натурфілософські ідеї, зароджуються наукові методи пошуку знань про природу, формується гносеологічна проблематика. Яскравим проявом теоретико-пізнавальних орієнтації у філософії Київської Русі є культ книги, писаного Слова, книжкового навчання в житті людини. "Книжність" осмислюється як одне з вищих достоїнств людини, як запорука мудрості. Акцентування уваги на ролі розуму у пізнавальній діяльності людини є характерною і яскраво вираженої в києво-руської духовності тенденцією до інтелектуалізму. Спадкоємцями місії слов'янських просвітителів Кирила і Мефодія стають митрополит Іларіон, літописець Іестор, князь-мораліст 37 Володимир Мономах. До ідей саме цих людей і їх послідовників неодноразово повертається вітчизняна філософська традиція, яка пізніше підніметься до висот відрефлексувати, класичної філософії. Зв'язавши поняття «філософії» і «філософа» із з'ясуванням сенсу «книжкових слів» і пропагандою величі Божої, києво-руські книжники зберегли обережне ставлення до попередньої, античної (язичницької) філософії. Літописець Нестор вважав, що «філософ» схильний язичницької скверне і не може бути справжнім християнином. Викладаючи Платона і Аристотеля, Климент Смолятич підкреслював, що він «філософа з себе не будує» 1. Моя філософія, роз'яснював він, в тому, щоб, викладаючи євангельські чудеса, розуміти їх алегорично і духовно. У ходу було відоме визначення філософії Іоанна Дамаскіна і Михайло Псьол, в якому філософським знанням вважається знання речей невидимих («божественних») і видимих (людських). Філософія «вчить людину справами (своїми) бути за образом і подобою сотворившего його ». У« Ізборнику 1073 »присутній аналіз філософських понять« сутність »,« суще »,« єство »(природа),« випадкове ». Існував і інший підхід до предмета (і методу) філософії. Згідно Сократу, філософія є знання того, як правильно задавати головні для людини питання. Тому Володимир Мономах риторично перераховує такі питання: «як небо влаштовано, або як сонце або як місяць або як зірки, і тьма і світло, і земля на водах покладені »2. Відповідь, звичайно, дається в богословському ключі -« промислом Бога », але з урахуванням рівня знань і побутової обізнаності того часу. Земний світ бачиться мудреця -християнину ареною боротьби світлого і темного начал, добра і зла, вічного і приходить, краси і неподобства, священного і повсякденного, християнського і язичницького («поганського»). Ця боротьба відбувається, перш за все, в серці і душі людини. Бо людина складний і в тілесному, і духовному вимірах. Душа людини, згідно Никифору, перебуваючи в голові, «по всьому тілу діє через п'ять слуг своїх, тобто через п'ять почуттів ...» 3. Розум вище інших душевних здібностей людини: він старший волі і почуттів, відрізняє людину від тварини і спрямований на розуміння істин Бога і пізнання його творінь. Разом з тим розум амбівалентний: розумними були і язичники Гомер, Платон, Аристотель, розумним був і «темний», занепалий ангел, який розум використовував для підступів проти Бога й для нанесення збитку людині. У структурі душевних сил особистості відзначається дію волі, «серця», як вмістилища любові до Бога, і соціальних почуттів - смирення, благовір'я, ревного ставлення до Бога. 1 Климент Смолятич. Послання Хомі / / Златоструй. Стародавня Русь Х-ХШ ст. - М., 1990.-С. 184. 3 Златоструй. Стародавня Русь Х-ХШ ст. - М, 1990. - С. 166. 3 Там же.-С. 175. 38 Посередникові між Богом і людиною. Аналізуючи погляди давньоруських мислителів на сутність людини, сенс його життя не можна не відзначити специфічний антропоцентризм їхніх поглядів . Їм вже притаманний погляд на людину не як на частину природного космосу, завершального ряд природних утворень, а як на створення, яке стоїть над природним космосом, який і створено згідно Божественному задуму для послуг людини. Людині відводиться роль центральної ланки, яке забезпечує комунікацію між Богом і створеним ним світом. Не менш складною філософською проблемою того часу у визначенні сутності людини стала проблема співвідношення в ньому індивідуально-особистісних і колективних "соборних" почав. З одного боку, стосовно Бога людина мислився як індивід, який особисто відповідає за свої земні вчинки. Однак такий принцип персоналізму суперечив характерним для тогочасного суспільного життя традиціям ієрархії і корпоративності, відповідно до яких кожній людині відводилося чітко певне місце в соціальній структурі суспільства і жорстко певні рамки поведінки. Тому індивідуальні початку стикалися з "колективної особистістю", де індивід виявляється злитим з родом, сім'єю, громадою і т.п. Що стосується протоукраїнського етносу, то для нього було характерне посилення індивідуальних начал. На світоглядному рівні це знайшло свій прояв у домінуванні екзистенціальних мотивів в українській філософській думки. У новому світогляді трансформуються історичні погляди києво-росів. Автор «Слова о полку Ігоревім» пам'ятає дохристиянську давнина Київської землі, героїчні століття Трояна і часи бусів. Однак і нинішні князі виявилися на висоті своєї місії і підняли статус молодої держави до рівня імперії («каганату»). Тому автора поеми турбують відцентрові тенденції міжусобиці удільних князів, він закликає їх до об'єднання в ім'я збереження історичного існування рідної землі. Києво-російська практична філософія перетворюється таким чином у джерело історичного оптимізму, що дозволив пізніше пережити нашим предкам страшне потрясіння ординського ярма. Першим власне историософским твором вважається «Слово про закон і благодать» Іларіона, в якому з'являється уявлення про свого роду цілісності світового історичного процесу та його рушійних силах. Підводячи підсумки сказаного, слід підкреслити, що в Київській Русі сформувався тип світогляду, який зіграв істотну роль у розвитку філософської культури українського народу. У вітчизняній літературі світового рівня зберігається і понині спадкоємний пласт світоглядних образів, почерпнутих у фольклорно -християнської народної філософії. Києво-російська філософська думка вийшла за рамки своєї епохи. Вона проповідувала світ, міжетнічне згоду, патріотизм, віру в добрі начала в людині і оптимістичну переконаність у 39 майбутнє свого народу і країни. Строго кажучи, доклассический період є предфилософских. Філософія ж у власному розумінні слова формується в наступний період, що отримав назву класичного.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна" 1. Світогляд Київської Русі. Доклассический період української філософії. " |
||
|