| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Кінець історії |
||
|
Олександр Кожев мав величезним талантом оповідача. У його коментарях сувора гегелівська «Феноменологія» перетворюється на свого роду філософський роман з продовженням: у ньому беруть участь яскраві персонажі, драматичні сцени змінюють один одного, несподівані зміни ситуацій підтримують напругу, і читач, жадібно прагне дізнатися кінець історії, вимагає продовження. У найзагальнішому вигляді Кожев дав антропологічну версію гегелівської філософії. Це було новим для французів, принаймні в той час, адже Гегель був відомий їм як «абсолютний ідеаліст» і «панлогіст», і вони дуже мало що знали про «лівому гегельянстві». Фінальна сцена є одночасно і принципом цієї гуманістичної версії гегелівської діалектики. Останній епізод історичного оповідання повинен відповідати фінального епізоду самої людської історії, після нього не відбувається більше нічого нового. Не без лукавства Кожев не переставав наполягати на шокуючих наслідки цього твердження: історія закінчилася, ми входимо тепер в постісторія: «Насправді кінець людського Часу або Історії, тобто остаточне знищення власне Людини або вільного та історичного Індивіда означає просто припинення Дії в найсильнішому значенні цього слова. Що практично означає наступне: зникнення кривавих революцій і воєн. А також і зникнення Філософії: раз Людина по суті своїй більше не змінюється, то немає більш підстав і для того, щоб змінювати (істинні) принципи, що лежать в основі пізнання Світу і Я. Все ж інше може нескінченно змінюватися: мистецтво, любов, гра і т.д., коротше, все, що робить Людину щасливим »24. Отже, «кінець історії» є не що інше, як переклад на оповідний і образну мову того, що на філософському мовою називається абсолютом. Абсолютне знання є наука про тотожність суб'єкта та об'єкта (або думки і буття). Цей метафізичний тезу, безсумнівно неясний і безперечно «ідеалістичний», раптово відкриває простий сенс, що виглядає «реалістичним», якщо не «матеріалістичним». У такому викладі тотожність суб'єкта та об'єкта означає, що людина (суб'єкт) поза самого себе (в об'єкті) не зустрічається нічого, що перешкоджало б здійсненню його проектів. Іншими словами, природа підкорена і суспільство усмирило: живучи у світі, як у квітучому саду, і зустрічаючи в собі подібних швидше друзів, людина виходить на спокій, залишає будуєш історію працю і перетворюється на мудрого епікурейця, предающегося «всьому, що робить людину щасливою» (гра, любов, мистецтво тощо). Кінець історії - це кінець нещастя, термін, яким можна перевести гегелівське Gegenstandlichkeit Пропозиція про тотожність суб'єкта та об'єкта, яке до цих пір носило «ідеологічний» (містифікується) характер, стає істинним. «(...) Абсолютна Знання, тобто Мудрість, припускає повний успіх який заперечує Дії Людини. Це Знання можливо тільки: 1 - в загальному і гомогенному стані, в якому кожна людина не є зовнішнім по відношенню до іншого і в якому не існує ніякого не знищеного соціального опору; 2 - в рамках Природи, підкореної працею Людини, Природи, яка не чинить опір більш Людині, не є чужою йому »25. Я не буду тут обговорювати питання про те, спотворює чи Кожев думка Гегеля в цьому нарративном перекладі «Феноменології» або він розкриває її більш глибокий зміст. Його інтерпретація прагне бути гуманістичною, оскільки вона перетворює людську історію в таке «місце», де має вирішитися все, що представляє якийсь сенс. Істина є тільки в історії. Значить, не існує вічних істин, оскільки в ході історії світ безперестанку змінюється, але існують омани, тимчасово обретающие видимість істини, і існують омани, які діалектично перетворюються на істини. Дія, а не буття визначає правило істини. Ці насильницькі дії відмінні від звичайного историцизма, оскільки історичний релятивізм задовольняється зануренням істин в історію, знищуючи тим самим всякий критерій істинного. Для Кожева ж існує наступний критерій: Поправді те, що вдається здійснити, ложно те, що терпить крах. Цей критерій є внутрішнім по відношенню до історії, він «іманентний», а не «трансцендентний», як говорили тоді. Саме тому Кожев називає свою тезу атеїзмом і визначає його як точний антитеза християнської теології. Потрібно зрозуміти наступне: для Гегеля «все, що говорить християнська теологія, є абсолютно істинним за умови, що воно застосовується не до трансцендентного уявному Богу, але до реального Людині, що живе у світі» 26. Теолог уявляє, що теологічний дискурс є дискурс, в якому людина (суб'єкт) говорить про Бога (об'єкті), тоді як це дискурс, у якому Бог говорить про самого себе, тобто про людину, але не відаючи про це. Таким могло б бути вища значення абсолютного самосвідомості або мудрості: автор теологічного дискурсу відкриває, що Інший, про який він говорив, тооюдествен йому самому, що говорить про це Другом. Він дізнається самого себе в тому, кого він брав за когось іншого, і тим самим кладе кінець отчуе / сденію. Класичний атеїзм відкидав божественні атрибути, називав їх незбагненними, оскільки вони були нескінченні або несумісні один з одним. Гуманістичний атеїзм визнає їх існування за людським суб'єктом, який тим самим перетворюється в істинного Бога. Саме ця заміна, завдяки якій всюди, де раніше писали «Бог», стали писати «людина», і визначає гуманізм. І саме в цьому сенсі Сартр і його однодумці піднімуть після 1945 р. ім'я гуманіста: екзистенціалізм - це гуманізм, як скаже він у своїй лекції, опублікованій під тією ж назвою і популяризувати основні ідеї «Буття і Ніщо». Гуманіст є атеїстом в тому сенсі, що він визнає божественність за людиною, і це означає, що гуманізм виявляється перевернутої теологією. Нам відомо навіть, яку саме теологію гуманізм звертає на користь людської істоти: це, як пояснює Сартр, картезіанська теологія. У передмові до обраним роботам Декарта Сартр дійсно роз'яснює, що геніальність ідеї Декарта полягала в полагании Бога як творця вічних істин. Божест-кої свободі не тільки передує вічний порядок істин, що її визначають, а значить, і обмежують, але саме ця свобода і є суверенним підставою буття, істини і блага. Єдина слабкість Декарта полягала в тому, що він наділив Бога владою творця, яка, згідно Сартром, по праву належить нам: «Повинні будуть пройти два століття кризи - криза Віри, криза Науки, - щоб людина повернув собі творчу свободу, якої Декарт наділив Бога, і щоб була поставлена під сумнів істина, що є сутнісною основою гуманізму: людина є істота, поява якого змушує існувати світ »27. Гуманізму властиво це бажання повернути або знову присвоїти божественні атрибути, найцінніший серед яких - можливість творити і «змусити існувати світ». У якому сенсі людська дія може бути творчим? Це питання якраз і є тим самим питанням, яке приводить нас в саме серце міркувань про негативності. Тим не меньше, перш ніж розлучитися з терміном «гуманізм», слід згадати про двох перипетіях, які йому довелося пережити згодом: остаточна розробка Хай-деггер своєї теорії в 1947 р. і дебати навколо структуралізму. У своєму «Листі про гуманізм», написаному у відповідь на питання Жана Бофре28, Хайдеггер пояснює, що між його теорією і гуманізмом Сартра немає ніякого зв'язку. «Лист» виявляє наступне: «атеїстичний екзистенціалізм», «гуманізм» являє собою зовсім не те, чим вони бажали б стати, - а саме завершення «феноменологічної онтології» (підзаголовок «Буття і Ніщо»), - тому що «феноменологічна онтологія» , якщо подібний вираз має якийсь сенс, повинна була б бути теорією буття, заснованої виключно на точному описі видимості; але цей екзистенціалізм і цей гуманізм являють собою як раз те, чим вони не хотіли б стати ні за яких умов, а саме простим повторенням - в інтересах «людини», для якого це перевершувало всі його очікування, - самої традиційної метафізики, тому що остання перетворювала творчу каузальність переважно в божественний атрибут. Після цього виступу Хайдеггера слово «гуманізм» перестане бути прапором, найбільш гідним захисником якого бажає бути кожен. Незабаром - запізніле і несподіваний наслідок «Листи» - у Франції вибухне «перепалка через гуманізму» (1965-1966). У цей період будуть змагатися в «антигуманізм» - як у середовищі марксистів, які засуджують буржуазну ідеологію Людини, і ніцшеанців, які зневажають цю народилася в голові «останньої людини» теорію озлоблення, так і в середовищі неухильно слухняних структуралістів, які разом з Леві-Строссом висунутий проект «ліквідації людини» 30. Слово «гуманіст» стане предметом глузувань, образливим епітетом і приєднається до колекції висміюють «-ізмів» (віталізм, спіритуалізм тощо). Чи стане помітно, що гасло 60-х років - «смерть людини» - був передбачений в курсі лекцій Кожева, в якому він поставав також і як останній наслідок «смерті Бога». Кожев говорив про це: «кінець Історії є власне смерть Людини» 29. У філософії дії і у філософії історії людина визначається через факт своєї дії, зміни ним ходу речей. Якщо історія закінчилася, то робити більше нічого. Дозвільний ж людина людиною не є. Коли ми переступаємо поріг постистории, людство, з одного боку, зникає, а з іншого - починається царство легковажності, ігри, глузування (оскільки відтепер нічого з того, що можна зробити, не має сенсу). Даремно кожевая заперечуватимуть, що криваві революції і війни не закінчилися ні в 1807 р., ні в 1934-1939 рр.. Оскільки Кожев відповість, що історія закінчилася лише в теорії, в ідеї, саме разом з ідеєю, яку ще потрібно було втілити в життя і, можливо, терористичними методами, - ідеєю «однорідного Держави», - вираз, який в теорії Кожева однаково годилося як для розумного Держави Гегеля, так і для безкласового суспільства Маркса. Для того щоб ця ідея перетворилася на реальність планетарного масштабу, ще потрібно якийсь час - час вчинення дії, відповідного цим війнам і цим революціям, в які ми всі були залучені.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Кінець історії " |
||
|
||