Головна |
« Попередня | Наступна » | |
4. Кульмінація і початок розпаду Франкфуртської Школи в 60-х роках |
||
В епоху державно-монополістичного капіталізму і що почалася науково-технічної революції з її соціальними наслідками прихильники «критичної теорії» дійшли висновку про абсолютне торжество буржуазного інструментально- позитивістського апологетического «одновимірної» свідомості, «тотально» маніпулює з допомогою створення та задоволення «відчужених», штучних потреб і засобів масової інформації свідомістю мас. Надії на можливість формування революційного, соціалістичного, класової свідомості пролетаріату, заявляли вони, назавжди втрачені: в умовах науково-технічної революції лише «аутсайдери», критично мисляча частина студентства та інтелігенції, ще здатні прорвати це позитивістський одномірне мислення людей, вийти за його рамки. Втім, це, по наклепницькі твердження ідеологів Франкфуртської школи, відноситься і до «радянської ідеології» в розвиненому соціалістичному суспільстві, яка нібито теж підмінила діалектичний, критичний марксизм «позитивістської», «догматичної», «тоталітарний» ідеологією і теж «однозначно маніпулює» свідомістю людей соціалістичного суспільства. Такі три етапу розвитку «критичної теорії» з 30-х до 60-х років. Звідси випливає вимога її «лівими» прихильниками повернення до утопічного соціалізму, до заміни наукового аналізу радикальним і загальним запереченням, до ідеї про те, що спочатку треба створити «нову чуттєвість» 35 звільненого від усіх ланцюгів буржуазної ідеології і моралі «критично і утопічно мислячої людини », який зможе,« технократично »і« елітарної »використовуючи важелі« тоталітарного маніпулювання », здійснити« культурну революцію »і створити нове, не схоже на колишнє суспільство. Так «критична теорія» намагалася стати - і подекуди досягла успіху в цьому!-Знаменами «нових лівих». Більше того, до 60-м рокам «критична теорія» Франкфуртської школи свідомо стала одним з основних філософських джерел нового ревізіонізму-так званого західного марксизму. «Треба розвинути далі великі пізнання Маркса і Енгельса», - пише А. Шмідт в «Післямові» до виданого у ФРН в 1968 р. двотомника Хоркхаймера «Критична теорія» Претензії на створення теоретичної концепції нового, «західноєвропейського марксизму» з'явилися наприкінці 50 - х років. Це «розвиток» пізніше виявилося новою спробою ревізії марксизму-ленінізму; до того часу, коли А. Шмідт писав своє «Післямова», отруйний посів нового ревізіонізму встиг вже дати сходи і принести плоди там, де вчасно не зуміли розпізнати в ньому злоблива збочення справжнього марксизму (наприклад, в 1968 р. в ЧССР). А адже А, Шмідт вже тоді досить відверто описав різні прояви цього ревізіонізму: «До представників цього нового марксизму ставляться у Франції Сартр,« Критика діалектичного розуму »якого перейшла від суто онтологічних до змістовних проблем, потім Лефевр і Гароді, а також заснована Альтюссера« структуралістські »школа інтерпретації Маркса, не в останню чергу Клод Леві-Стросс у своїх книгах« Антропологія »і« Мислення дикунів »вніс багато важливого в тему історичної діалектики (історичний розвиток« позбавлених історії »епох, характер докапіталістичних способів виробництва), чого марксисти при всьому критичному ставленні не можуть обійти. З італійських теоретиків нового напрямку поряд з Лупоріні слід назвати Лом-бардо-Радичі і ді Марко, які в 1965 р. вели в Зальцбурзі дискусію про атеїзм з католицькими тео-логами Раіером і Метц. Для західнонімецької інтерпретації Маркса, яка частково відбувається безпосередньо на грунті суперечки між «діалектичним» і позитивістським методами в соціології, в останні роки набули значення «Три дослідження про Гегеля» і «Негативна діалектика» Адорно, а також збірка нарисів Хабермаса «Теорія і практика» , який відомий також своїми дослідженнями в галузі науки В історико-філософському відношенні цікаво помститися, що тут змикаються ревізіонізм чисто екзистенціалістському толку Сартра і «критична теорія», творці якої колись багато чого взяли у основоположника німецького екзистенціалізму Хайдеггера, але потім постаралися всіляко «очиститися» від цього ідейного істочніка36. Не менш цікаво й інше: якщо старше покоління цієї школи починало в 20-30-х роках з ідейно-теоретичних позицій, близьких деякої частини тодішньої соціал-демократії Німеччини, то представники нового покоління Франкфуртської школи до початку 70-х років стали грати також роль ідеологів певних кіл СДПН:. Хабермас в 197І р. покинув Інститут соціальних досліджень, щоб очолити новостворений Інститут досліджень умов життя науково-технічного світу і в своїх останніх теоретичних працях розробляв таку «теорію комунікативної компетентності», яка прямо примикає до новітньої урядової практиці СДПН в області маніпуляції громадською думкою ФРН . Інші представники Франкфуртської школи (наприклад, франкфуртський соціолог Людвіг фон Фрідебург та ін.) стали міністрами у справах науки та освіти в керованих СДПН земельних урядах ФРН. Праве крило молодшого покоління Франкфуртської школи перейшло, таким чином, до початку 70-х років на позиції активної підтримки та теоретико-філософського обгрунтування внутрішньої політики та соціально-політичної доктрини СДПГ37. Але в той же час ця «школа» повною мірою зберігає іншу свою функцію-дезорієнтувати суспільну свідомість в соціалістичних країнах. Саме з цією метою роботи її представників посилено перевидаються нині буржуазними видавництвами ФРН. З основними початковими філософськими ідеями розвиненою Хоркхаймером в статтях 1930-1941 рр.. «Критичної теорії» пов'язана і його критика тих абстрактно-онтологічних або антропологічних основ соціально-історичних теорій, які в ті роки панували в буржуазній ідеології. Але повернення від «розуміє» до «пояснюватиме» науці про суспільство тлумачиться Хоркхаймером не в дусі матеріалістичного розуміння об'єктивних законів суспільного розвитку, а на основі твердження, що над людьми тяжіють породжені ними, «відчужені», але керують ними стихійні сили товарного вироб- грами », що розробляється нині молодшим поколінням ідеологів СДПН, такими, як Петер фон Ерцен, міністр у справах освіти в землі Нижня Саксонія і голова комісії СДПН по-виробленні« довгострокової програми СДПН ». Ця ідейно-політична позиція Хабермаса закріплена і підтверджена його включенням в призначений урядом ФРН консультаційний «Рада у справах освіти»; вона отримала офіційне визнання але час присудження Хабермасу «Гегелівської премії 1973 року міста Штутгарта» (J. Habermas. Legimitationsprobleme im Spatka-pitalismus. Frankfurt a. M., 1973; /. Habermas, D. Henrich. Zwei Rc-den. Aus Anlafi des Hegel-Preises. Frankfurt a. M., 1974; P. von Oertzen. Thesen zur Strategie und Taktik des demokratischen Sozia- lismus in der Bundesrepublik Deutschland. - «Die Neue Gesellschaft»,. Heft 1, 2, 1974; «Sozialismus muB Rechte und Freiheiten ausweiten. Grundsatzpapier von Peter von Oertzen fur den SPD - Parteivor-stand» («Diskussionsthesen zur Arbeit der Partei» . Frankfurt a. M.). - «Frankfurter Rundschau», 26. Januar, 1974. ництва, які тому і виступають на зразок законів природи. Лише «хибне свідомість» тлумачить ці сили як «сліпі », як« об'єктивні », а« критичні теоретики »виступають з претензією бути« матеріалістами », але розуміють матеріалізм не як філософське науковий світогляд, а як історично минущу ідеологію: для майбутнього, соціалістичного -« звільненого від панування економіки »- товариства вже не історичний матеріалізм, а щось інше буде основою розуміння суспільства й історії! Чи не матерія і не суспільне буття, а суб'єктивістським толкуемая практика оголошується основною категорією цього «матеріалізму»; «радянський же марксизм» з його «онтологізація діалектики »і абсолютизацією в якості« одвічних і незмінних »законів діалектики відкидається. Така спрямованість« критичної теорії »в ще більшій мірі проявилася у пізнього Хоркхаймера у книзі« До критики інструментального розуму »З таких позицій Хоркхаймер піддає критиці і панівне поняття науки та наукової теорії , яке склалося в буржуазному суспільстві, починаючи з раціоналізму нового часу з його дедуктивним системами та технічної їх применимостью як критерієм істини. Така «теорія науки», вважає він, не осмислює себе історично, схильна до догматизації і абсолютизації своїх «істин», не бачить свого походження з «поділу праці», свого зв'язку з певним способом виробництва. Критикуючи позитивістський (і емпіріокрітіческой!) тлумачення відчуттів, даних органів почуттів, Хоркхаймер пише, що насправді «останні позитивні факти наук» або пізнання «двояким чином суспільно перетворені: завдяки історичному характеру сприйнятого предмета і історичному характеру сприймає органу »38. Взаємопроникнення суб'єктивних і об'єктивних чинників у процесі практики і пізнання лежить в основі і самої науки:« ... це взаємодія обох, людських та впечеловеческіх, індивідуальних і класових, методологічних і предметних, моментів »противопостав-ляется« критичної теорією »як позитивізму, так і« догматичному споглядальному матеріалізму так. званого діамату »До Ці попередні загальні-положення дозволять краще зрозуміти наш подальший докладніший критичний аналіз основних ідей« критичної теорії ». Першим і основним класичним твором «критичної теорії» її прихильники вважають статтю Хоркхаймера «Традиційна і критична теорія» (1937). З аналізу цієї роботи ми і почнемо. Під відкидаємо ім «традиційної теорією »Хорки-Хаймер розуміє те стале в природознавстві, але особливо і в буржуазній соціології переконання, в якому знімається відмінність емпіризму і раціоналізму: з досвідчених, чуттєво сприймаються фактів науками виводиться нібито струнка, цілісна, логічно несуперечлива теорія. При цьому виявляється, що між характерною для англосаксонських країн конкретно-емпіричної соціологією і характерною для Німеччини соціальною філософією немає принципової відмінності в тому, що стосується їхнього розуміння наукової теорії. «Технічний прогрес буржуазної епохи невіддільний від подібного функціонування наукової діяльності. З одного боку, завдяки їй факти робляться плідними для знання, яке можна застосувати, використовувати за даних умов, з іншого боку, наукове знання застосовується до фактів »39. « Критична теорія »не просто розкриває наукову, філософську неспроможність позитивістської« традиційної теорії », але претендує на розкриття соціальних основ та соціальної функції такого розуміння теорії; цей мотив кілька років по тому Хоркхай-заходів у видозміненій формі продовжив у роботі «Затьмарення розуму» 40 (доповнене німецьке видання цієї роботи і стало книгою «До критики інструментального розуму»). Визначаючи свою« критичну »позицію, творець« критичної теорії »ще в одному відношенні принципово розходиться з марксизмом: він не хоче і не може стати на позицію революційного класу, зв'язати себе з пролетаріатом, а хоче вести і дійсно веде свою критику з позиції «критично мислячої» «позакласового» індивіда, що в кінцевому рахунку призводить його <па позиції дрібнобуржуазного індивідуаліста-інтелігента: «Той розрив між індивідом і суспільством, в силу якого окремий, одиничний людина приймає як природні наказані обмеження його активності, релятівірован в критичній теорії. Остання розуміє обумовлену сліпим взаємодією діяльностей окремих індивідів рамку, тобто даний поділ праці та класові відмінності, як таку функцію , яка, проістекая з людських дій, може бути все ж підпорядкована і планомірним рішенням, розумним целеустанов-кам »41. У 1937 р., перебуваючи в Америці, Хоркхаймер ще досить часто вживав начебто марксистську термінологію, бачив ще в капіталізмі основу всіх протиріч . Але вже тоді він не шукав вихід у революції пролетаріату, а прагнув зняти протиріччя між «закладеним в особистість свідомістю мети, стихійністю, розумністю і основоположними для суспільства відносинами процесу праці» 42. Саме дана робота Хоркхаймера, як і робота «Розум і революція» Г. Маркузе, на відміну від праць Франкфуртської школи 50-60-х років дозволяє говорити про деяке «наближенні» «критичних теоретиків» до ідеології пролетаріату. Хоркхаймер прямо писав тоді, що вчення Маркса і Енгельса полягає, в тому, що саме про- , летаріат породжує такий інтерес, який осягає суперечності капіталістичного суспільства, його виробничих відносин і приводить до висновку про можливість іншого, більш розумного і доцільного суспільства. Але він тут же висував принципове сумнів: «Але і положення пролетаріату не створює в цьому суспільстві ніякої гарантії правильного пізнання »К Логічно було б припустити, що далі послідує посилання на ленінський аналіз того, як пролетаріат сам по собі виробляє лише «тред-юніоністське» класова свідомість і як тому виникає історична необхідність в авангарді класу - в партії, свідомо формує соціалістичне, революційне, класова свідомість, вносящей це свідомість у масовий робітничий рух. Але ні, «критична теорія» лише констатує все більш «зростаючу нездатність» пролетаріату до вироблення справді революційного, «трансцендірует дане товариство» свідомості і визнає лише за «критично мислячої інтелігенцією» силу, здатну розвинути і поширити революційну свідомість. Більш того, Хоркхаймер стверджує, що взагалі не можна ставати на точку зору пролетаріату: «Якби критична теорія по суті полягала у формуванні відповідних почуттів і уявлень одного класу, то у неї не було б структурних відмінностей від спеціальної науки; тоді б справа йшла про опис психічного змісту, типового для певних груп суспільства, про соціальної психології »43. 33 2-5547 І все ж «критична теорія» в 30-40-х роках ще претендувала на те, щоб бути «інтелектуальної стороною історичного процесу його (тобто пролетаріату. - #. Ф.) емансипації» 44. Ось як елітарно розумілася сама «функція» цієї теорії її автором: «Але якщо теоретик і його специфічна активність розглядаються як динамічна єдність з пригніченим класом, тоді його зображення суспільних протиріч виступить не тільки як вираження конкретної історичної ситуації, але в тій же мірі і як стимулюючий, що змінює її фактор і тоді з'явиться його функція. Хід боротьби між найбільш передовими частинами класу і тими індивідуумами, які висловлюють істину про нього, і далі боротьби між цими найбільш передовими частинами спільно з їх теоретиками і решті класом слід розуміти як процес взаємодії, при якому свідомість разом зі своїми визвольними силами одночасно розгортає і свої підганяють, дисциплінують, агресивні сили »Гострота цього процесу проявляється« в постійно готівкової можливості напруженості між теоретиком і тим класом, якому присвячено його мислення »45. Не менш характерна й інша думка, що протиставляє цю теорію наукового комунізму: про майбутнє суспільства в «критичної теорії» говориться виключно з позиції заперечення сучасного суспільства і його протиріч. «Свобода і стихійність майбутнього» - це догма «критичної теорії», бо інакше це майбутнє стане, за твердженням її авторів, «справою власної бюрократії» 46. Ідея Хоркхаймера про майбутню «асоціації вільних людей, де кожен має рівну можливість свого розвитку», відрізняється від багатьох утопій лише тим, що вона виходить з «сучасного рівня розвитку продуктивних сил», що дозволяють реалізувати цю возможность47. Ідея диктатури пролетаріату і організованою, дисциплінованою класової боротьби як єдиного шляху до соціалізму виявляється несумісною з ідеями «критичної теорії».
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "4. Кульмінація і початок розпаду Франкфуртської Школи в 60-х роках" |
||
|