| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Леснєвським СТ. - СМ. Львівсько-Варшавської ШКОЛА |
||
|
290 К. Лефор Лефора (Lefort) Клод (р. 1924) - фр-філософ, поряд з ТХ. Арендт один з найважливіших теоретиків 'тоталітаризму. У 1948, розчарувавшись у політиці Комуністичної партії і III Інтернаціоналу, разом з Кор-неліусом Касторіадіс засновує у Франції групу «Соціалізм або варварство». Допомога в організації групі надавав ТМ. Мерло-Понті, деякий час її членом був також ТЖ.-Ф. Ліотар. Група, друкованим органом якої був однойменний журнал, проіснувала до 1966. Л. досить рано усвідомив необхідність поновлення 'політичної філософії, і особливо теорії демократії, нерозривно пов'язаної з теорією тоталітаризму. Демократію, за Л., відрізняють від тоталітаризму дві основні ознаки, що утворюють «демократичний диспозитив»: розведення сфер 'влади, права і знання, з одного боку, і не знімаються поділ «суспільного тіла». Останнє проявляє себе в двох відносинах. По-перше, виробництво товариства здійснюється за допомогою розподілу на власне суспільство і зовнішню йому інстанцію влади. По-друге, в силу відмінності інтересів його членів має місце також внутрішній підрозділ суспільства. На відміну від класичної теорії суспільства інстанція влади виступає у Л. не як внутрішній стрижень суспільства, а як конституирующее його зовнішнє. Для історичного обгрунтування своєї тези про «винаході демократії» Л. звертається до введеного Ернстом Канторовичем розрізнення між двома «тілами короля». У Середні століття тіло короля сприймалося одночасно в двох образах: як безсмертне і смертне, як трансцендентне і земне, як індивідуальне і колективне. Земне тіло є інкарнація трансцендентної сили. Французька революція і подальше обезголовлення Людовика XVI привели до «декорпораціі» влади, уже ти не символізовану через трансцендентне тіло короля. Відтепер місце влади виявляється принципово порожнім, а підстава легітимності влади секулярізуется. Індивіди, не маючи права претендувати на инкарнацию трансцендентного принципу, можуть займати це місце лише тимчасово і лише при дотриманні певних процедурних умов. Якщо ж робиться спроба окупувати місце влади, якщо висувається домагання на довгострокове, чи не обмежене в часі володіння владою, то в наявності передумови тоталітаризму. Тоталітарність тут означає, що влада вже паче не вва-шається зовнішньої по відношенню до суспільства. Наявність такого зовнішнього повністю заперечується: тоталітарне уявлення про суспільство як про гомогенному і самопрозрачном заперечує поділ на сферу влади і сферу громадянського суспільства. Справа в тому, що суспільство, яке втратило свою центральну організуючу інстанцію, суспільство, в якому інстанція влади існує окремо від права і знання, і, отже, від досвіду, переживає це як неконтрольованість і страждає від радикальної невизначеності. Тоталітаризм же намагається залатати наявну діру, оперуючи поданням про керованість, самопрозрачності суспільства і гомогенізації через єдність народу. Тоталітаризм, т.ч., протистоїть демократії не в якості її безпосередній протилежності, а як відповідь на невизначеність, сутнісно пов'язану з демократичним діспозітіва. Декорпорація суспільства, супроводжуюча декорпорацію земного тіла монарха, створює простір для таких уявлень про тотожність, які вже більше замикаються у межах гомогенного тіла і його інкарнацій. На цьому місці виникають права людини (на захист яких Л. виступає надзвичайно активно: причому відкрито проти критиків консервативного і марксистського толку, а імпліцитно - проти ТМ. Фуко). Відтепер право взагалі і права людини зокрема невід'ємні від влади. Право і влада утворюють ту універсальну, але все ж абстрактну інстанцію, до якої можуть апелювати відтепер всі індивіди. Тому стосовно до тоталітаризму Л. каже, що він «затверджується на уламках прав людини». Суспільство відокремлює себе не тільки по відношенню до свого Конститутивними зовнішньому, але має також ділення всередині себе самого. Конфлікт - класовий в тому числі - представляє собою не загрозу єдності спільності, а друга інстітуірующую цю спільність інстанцію, оскільки спір, що виникає з фундаментальної протилежності інтересів, будучи різницею, дифференцией, якраз і здійснює зв'язок антагоністів. Через суспільний конфлікт протистоять один одному індивіди і групи затверджуються в загальному для них світі, що породжує відношення приналежності. Якщо істину «колективного справи» слід шукати тільки в суперечках, то сенс його треба шукати тільки в просторі «між» антагоністами. Останнє передбачає, що сенс товариства повинен залишатися нелокалізованого, і ніхто не вправі ставати його паном. Принциповою відмінністю тоталітаризму є, відповідно, твердження суспільної єдності і тотожності. Тоталітаризм комуністичного типу відмовляється від принципу соціального антагонізму, стверджуючи, що знищення приватної власності на засоби виробництва приведе до усунення причини антагонізму між капіталістами і робітниками. Однак тоталітаризм стверджує не тільки суспільну єдність допомогою усунення основи існування класів, але також і тотожність держави і суспільства, держави і народу. Колишнє поділ, тим не менш, продовжує існувати в іншій формі: тепер сама держава через свою управлінську бюрократію здійснює експлуататорські функції. Конфліктний характер суспільства заперечується і у фашистському дискурсі, провозглашающем тотожність інтересів праці і капіталу. Демократичне суспільство, навпаки, не тішить себе ілюзією єдиної народної волі. Досвід тоталітарних держав 20 в. показує, а катастрофа системи «реального соціалізму» підтверджує, що всяке голе декретування суспільної єдності неминуче приречене на провал. Соч.: Політичні нариси (XIX-XX ст.). М., 2000; Форми історії. Нариси політичної антропології. СПб., 2007; Elements d'une critique de la bureaucratie. P., 1971; Le travail de l'oevre: Machiavel. P., 1972; Un homme en trop, Essai sur «l'Archipel du Gulag». P., 1975; Sur une colonne absente, ecrits autour de Merleau-Ponty. P., 1978; L'invention democratique, Les limites de la domination totalitaire.R, 1981; Essais sur le politique. P., 1986; Ecrire a l'epreuve du politique. P., 1992; La Complication. P., 1999; Les Formes de l'histoire, Essais d'anthropologie politique. P., 2000; Le Temps present. Ecrits 1945-2005. Belin, 2007. Літ.: Flynn B. The Philosophy of Claude Lefort: Interpreting the Political. Evanston, IL, 2005. Ліотара (Льотар) (Lyotard) ЖАН-ФРАНСУА (1924-1998) - фр. філософ. Випускник Сорбонни, де вивчав літературу та філософію. Добровольцем бере участь у звільненні Парижа в 1944. В1950 почав викладати філософію в чоловічому ліцеї в Костянтині (Алжир). У 1954 публікує свою першу, і на найближчі 15 років єдину, книгу «Феноменологія». У тому ж році вступає в організацію «Соціалізм чи варварство», об'єднання інтелектуалів із усього світу, які порвали наприкінці Другої світової війни з IV Інтернаціоналом («Ми виступали з критикою всіх відомих варіантів соціалізму і класової боротьби: реформаторських, анархістських, троцькістських, сталінських»), де залишиться до 1964, коли піде у відкололася групу «Робоча сила». У ті ж роки (1959-1966) Л. - старший викладач в Сорбонні, потім переходить на філософський факультет ун-ту Париж-Х Нантер. Марксизм, яким Л. захопився ще в Алжирі («Феноменологія» написана з марксистських позицій), остаточно розчаровує його в 1966 (знову ж у зв'язку з ситуацією в Алжирі - через несправджених надій на соціалістичну революцію в цій країні). З цих пір він відвертається від тоталізірующіх теорій («макронарратівов», як він позначить їх трохи пізніше) і цілком присвячує себе філософії, хоча і бере участь у подіях 1968. У 1968-1970-х рр.. Л. - співробітник Національного центру науч. досліджень, на поч. 1970-х рр.. переходить в ун-т Париж-VHI Венсенн / Сен-Дені, з яким надовго зв'яже свою академічну кар'єру. Книга «Дискурс, фігура» (1971), за яку Л. отримав докторський ступінь, присвячена критиці 'структуралізму, як він реалізований в' психоаналізі 'Ж. Лакана, чиї семінари Л. відвідував в сер. 1960-х гт. У першій частині він користується 'феноменологією за версією ТМ. Мерло-Понті для підриву структуралізму, у другій - фрейдовским психоаналізом для підриву як лаканізма, так і деяких аспектів феноменології. У своїх наступних роботах - «Відхиляючись від Маркса і Фрейда» (1973) «діспозітіва потягу» (1973), «лібідинальна економія» (1974) - Л. розробляє власну концепцію, спираючись насамперед на т3. Фрейда - використовуючи енергію лібідо як «теоретичний вигадка» для опису соціальної (і не тільки) реальності. Тканина реальності сплітається з алеаторних, непередбачуваних «подій», які пояснюються завжди лише частково: ніяка 'інтерпретація не може бути вичерпною і не повинна претендувати на гегемонію. З позицій «лібідинальна економії» ці події позначаються як «афекти» або «інтенсивності», відсилаючи до фрейдовским «первинним процесам». Йдеться про почуття й тжеланіях, проте розуміються в безособовому регістрі. Інтенсивністю може бути звук, колір, посмішка, ласка - все, що здатне хвилювати, народжувати почуття і бажання. Афекти структуруються і інтерпретуються в системах лібідинальна «діспозітіва» - пристроїв або диспозицій лібідо, експлуатуючих енергію «подій»: безліч таких (конкуруючих) діспозітіва складають суспільство. «Лібідинальна економія» по духу і жанром стоїть в одному ряду з такими «експериментальними» роботами, як «Анти-Едіп» ТЖ. Делеза і ТФ. Гваттарі (1972) і «Glas» 'Ж. Дерріда (1974) . Важливо відзначити: Л. не пропонує прийняти сторону афектів, інтенсивностей, лібідинальна енергії проти систем, структур, теорій і репрезентації - тому що немає ніякого «Потойбічне» репрезентації, і лібідинальна енергії можуть існувати всередині сковували їх структур. Але ці структури не повинні сприймати себе як єдино істинні структури реальності (до чого вони завжди прагнуть), обмежуючи тим самим можливість змін, сковуючи рух життя, заперечуючи можливість інших діспозітіва, інших інтерпретацій. Ж.-Ф. Ліотар Під Вт підлогу. 1970-х рр.. лібідинальна економія трансформується в «язичництво»: у центрі уваги Л. як і раніше «події» і межі репрезентації, проте місце лібідинальна енергій займають 'мовні ігри (почерпнуті у ТЛ. Вітгенштейна) і додається новий акцент на' справедливість, правосуддя, судження. «Язичництво» - це повага до множинності, різноманітності, неповторності. У книгах «Язичницькі настанови», «Трепетні оповідання», «Язичницькі рудименти» (усі 1977) Л. пропонує розглядати всякий 'дискурс як' наратив: знання, політика, право - все це підноситься як набір оповідань чи історій. У книзі «По справедливості» (у співавт. З Ж.-Л. Тебо; 1979) досліджується агоністичного реальність «мовних ігор», в якій панівні наративи прагнуть підім'яти під себе всі інші, встановлюючи загальні критерії справедливості і судження. Пригнічені наративи при цьому ущемляються, терплять несправедливість. Язичництво відкидає таку загальність - але не необхідність судження. Як же виносити справедливі (у кожному конкретному випадку) судження без критеріїв? Відповідь на це питання Л. шукає у І. Канта і Ф. Ніцше: критерії повинні винаходитися, можливість судження забезпечується «конститутивним уявою» (І. Кант) і волею до влади (Ф. Ніцше). У 1980-і рр.. Л. ще не раз повернеться до І. Канту, особливо до 3-й Критиці (у книгах «Ентузіазм: Кантовська критика історії», 1986, «Лекції з аналітики піднесеного», 1991 та ін.) Світову популярність Л. принесла книга «Стан постмодерну: Доповідь про знання» (1979). Починаючи з цієї роботи «язичництво» в термінології Л. поступається місцем «постмодерну» (постсучасності). Основна риса постсучасності - втрата макро-або мета-наративами «сучасності» своєї легітимізується сили: ми втратили віру в такі «оповідання», як діалектика Духа, герменевтика сенсу, звільнення людства і т.д. «Спекулятивної сучасністю», що увібрала в себе всі освітянських метанарратіви (поступальний розширення свободи, розвиток розуму, звільнення праці, прогрес капіталістичної технонаука тощо), Л. називає філософію Г. В.Ф. Гегеля. Всі ці наративи, як колись міфи, мають на меті забезпечити легітимацією певні суспільні інститути, соціально-політичні практики, законодавства, норми моралі, способи мислення. Гегелівської установці на реалізацію загальності, «побудова соціокультурного єдності, в лоні якого всі елементи повсякденного життя і мислення знайдуть собі місце як в якомусь органічного. цілому », Л. воліє кантовский підхід - наведення мостів між різнорідними« мовними іграми »(знання, етики, політики і т.д.) з повагою до їх різнорідності (замість того щоб звалити все в одну купу, поховавши їх різнорідність і сплативши похорон тотальним терором - терором тотальності). По Л., проект сучасності не був «незавершена» (як вважав 'Ю. Габермас) - він був роздавлений: це подія, що відкриває постсучасність, Л. позначає словом-символом «Освенцим». Після Освенціма віра в метанарратіви неможлива. Як альтернатива метанарратів-вам Л. пропонує легітимацію шляхом «паралогію» - творчого переспіву мовних ігор, справедливого до їх принципової різнорідності. У «чвари» (1983), яку Л. вважав своєю головною книгою, від наративів він повертається до мовної 292 Ж.-Ф. Ліотар практиці як такої, виробляє нову термінологію. Замість мовних ігор він говорить тепер про «режимах пропозицій», тобто наборах правил, за якими ті будуються (міркування, розповідь, доказ, наказ і т.д.), і «жанрах дискурсу» - наборах правил, за якими гетерогенні пропозиції вибудовуються в ланцюжок для досягнення тих чи інших цілей (пізнати, навчити, спокусити , засудити і т.д.). Два пропозиції гетерогенних режимів не перекладається один в одного, але можуть бути збудовані в ланцюжок, якщо той чи інший жанр дискурсу поставить перед ними певну мету. Напр., Ведення діалогу «нанизує» на запитання опис або показ, погоджуючи дві гетерогенні частини єдиним сенсом того чи іншого референта. У книзі отримує подальшу розробку теорія мовної агоністікі. Конфлікт між режимами пропозицій виникає в момент, коли деякий пропозицію вимовлено - «трапляється» (arrive) в сенсі «події» - і належить обрати продовження. Віддаючи перевагу тому чи іншому режиму (в рамках одного і того ж жанру чи переходячи в інший жанр), неминуче здійснюють несправедливість стосовно іншим, нереалізованим, можливостям подальшого зчеплення фраз. Конфлікт між різними режимами всередині одного і того ж жанру дозволимо шляхом судової процедури - «тяжби». Звада ж між різними жанрами дискурсу нерозв'язна в принципі: для них немає і не може бути ніякого єдиного метаправіла. Т.ч., немає ніякої мови взагалі, мови як такої - лише різнорідна стихія конфліктуючих мовних практик. Чвар (differend) Л. називає ситуацію, коли один з учасників мовної гри виявляється позбавлений слова, коли відсутня оговоренная процедура для того, щоб представити предмет ворожнечі (будь то ідея, естетичний принцип чи позов) в конкретній області дискурсу. Як уникнути несправедливості? Відмова від вибору продовження не вихід: мовчання - теж продовження. Л. пропонує наступну «філософську політику»: свідчити про розбраті, не дозволяти зводити її до пересічної тяжби (несправедливість в цьому випадку подвоюється, оскільки видається за справедливе, правосудне рішення), не допускати виникнення непереборного розриву між жанрами дискурсу, коли стає неможливо знайти ні однієї загальної ідіоми, щоб, принаймні, розглянути непоправної «збиток», що наноситься одним з жанрів іншому, як (возместімого) «утрати», бо в разі такого розриву до чвари, про яку слід було б свідчити, справа навіть не доходить: відбувається беззастережне винищення - Освенцим. спроб одного жанру підпорядкувати всі інші та зам'яти чвари, проти будь-яких тоталізірующіх і тоталітарістскіх тенденцій: «війна тотальному, будемо свідчити про непредставімо, ятрити чвари, рятувати честь імені». Зазори між пропозиціями, розриви в мовному континуумі Л. мислить як місце "події" (з відтінком хайдеггеровского Ereignis). Свідоцтво про розбраті, т.ч., виявляється свідченням про подію, яка Л. називає «Arrive-t-іі?» (Знаком питання підкреслюючи його проблематичність) і пов'язує з кантовської темою «піднесеного»-вистави непредставімого. (Тут «подання» означає не традиційну відбивну, репродукується репрезентацію, а творчу, продуктивну презентацію.) У 1980-і рр.. Л. багато пише про мистецтво авангарду, з яким пов'язує естетику піднесеного, - про своїх сучасників (Ж. Монорі, В. Адамі, С. Аракава, Д. Б'ю-рен та ін.), але також про художників, традиційно зараховуються до модернізму (П. Сезанн, М. Дюшан, Б. Ньюмен). Постмодерн ('Постмодернізм) в мистецтві (подання непредставімого), за Л., одушевляє і модерністський авангард: єдина різниця в тому, що художники Модерну (з відтінком ностальгії) демонструють сам факт того, що є щось непредставімое, а постмодерністи дійсно намагаються його представити . У будь-якому випадку розуміння Л. постмодерністського мистецтва йде врозріз з розхожими теоріями, які ототожнюють постмодернізм, напр., З гіперреалізмом (так, Л. навряд чи зарахував би до постмодерну Дж. Кунса - зате зараховує М. Монтеня). Л. бере участь у підготовці численних виставок, особливо відома виставка в Центрі Помпіду під назвою «Безтілесні сутності» (1985). Дві пізніші книги Л. присвячує письменникові та політичному діячеві А. Мальро («Підписано Мальро: Біографія», 1996, і «Глуха камера: антиестетику Мальро», 1998), якого він записує в традицію Л.-Ф. Селіна, ТЖ. Батая, А. Арто і ТА. Камю. У 1980-і рр.., На піку своєї кар'єри, Л. «перелітним професором» кочує по ун-там всього світу (Ірвайн, Еморі, Ун-т Джона Хопкінса, Берклі, Сан-Дієго, Міннесота, Монреаль, Зіген, Сан- Паулу). У себе на батьківщині стає почесним професором в Венсенне (1987) і другим (після Ж. Дерріда) директором заснованого в 1983 Міжнародного філософського коледжу. У ці ж роки і на поч. 1990-х видані: «Гробниця інтелектуала та інші статті» (1984), «Постмодерн для дітей: Переписка 1982-1985» (1986), «Нелюдське: бесіди про час» (1988), автобіографічна книга «Мандри: Закон, форма, подія »(1988,1-е англояз. изд.),« Хайдеггер і "євреї" »(1988),« Війна алжирців: Роботи 1956-1963 »(1989),« Читання дитинства »(1991). «Постсовр. моралі »(1993) та ін« Сповідь Августина »(1998), де Л. фокусує увагу на августіновской концепції часу (пов'язуючи її з теоріями Е. Гуссерля, М. Хайдег- гера і ТЖ.-П. Сартра) залишилася незавершеною: у ніч на 21 квітня 1998 Л. помер від лейкемії. У 2000 вдова Л. Долорес Ліотар видала збірку «Убогість філософії». Соч.: Стан постмодерну. М.-СПб., 1998; Хайдеггер і «євреї». СПб., 2001; Постмодерн у викладі для дітей: Листи 1982-1985. М., 2008; La Phenomeno-logie. P., 1954; Discours, figure. P., 1971; Derive a partir de Marx et Freud. P., 1973; Des dispositifs pulsionnels. P., 1973; Economie libidinale. P., 1974; Instructions pa'iennes. P., 1977; Rudiments pai'ens: Genre dissertatif. P., 1977; Les Transformateurs Duchamp. P., 1977; Au juste: conversations (avec Jean-Loup Thebaud). P., 1979; Le Differend.P., 1983; Tombeau de l'intellectuel et autres papiers. P., 1985; L'Enthousiasme: la critique kantienne de l'histoire P., 1986; La Guerre des Algeriens: Ecrits 1956-1963. P., 1989; Peregrinations: Loi, forme, evenement. P., 1990; Moralites post-modernes. P., 1993; Signe Malraux: biographie. P., 1996; La Chambre sourde: L'Antiesthetique de Malraux. P., 1998; La Confession d'Augustin. P., 1998; Misere de la philosophie. P., 2000. ЛОРЕНЦ (Lorenz) КОНРАД (1903-1989) - австр. біолог і філософ, один із засновників еволюційної Епістемології. Лауреат Нобелівської премії 1973 по фізіології і медицині. Заклав теоретичний фундамент сучас. етології, науки про поведінку тварин. Свою епістемологічних концепцію Л. назвав «еволюціоністської теорією знання». У 1941 він опублікував статтю «Кантовська доктрина a priori у світлі сучас. біології », в якій доводив, що природу і генезис основоположних структур досвіду, відповідних a priori І. Канта, можна пояснити на основі біологічної еволюції. Під тиском природного відбору протягом мільйонів років наші органи чуття і розумовий апарат формувалися так, щоб забезпечити функціонально адекватне уявлення про реальність. Так, напр., Л. доводив, що в самій структурі, біохімічному склад і динаміку очі відображені оптичні характеристики навколишнього середовища, закодовані закони оптики. Якби це було не так, то люди просто не вижили б як біологічний вид. Когнітивні структури пізнавального апарату апріорні в сенсі незалежності їх від особистого досвіду, проте вони перестають бути такими, якщо розглядати їх розвиток в процесі еволюції. Для людини як родової істоти вони є апостеріорними. Д. Лукач Теорію пізнання Л. і його послідовників ще називають біоепістемологіей, оскільки саме життя характеризується ними як пізнавальний процес, як «когногенез». Біоепістемологія, по Л., здатна пояснити генезис наших когнітивних структур від рівня інстинктів і чуттєвого сприйняття до рівня повсякденного здорового глузду. При зіткненнях з областями реальності, недоступними нашому звичайному (Повсякденного) досвіду (напр., області мікросвіту), наш вроджений когнітивний апарат починає давати збої і виявляє свої межі, оскільки еволюційно він пристосований лише до звичайної довкіллю. У своєму розумінні природи і методів наукового пізнання Л. виходив з того, що справжня природна наука є індуктивної. Слідуючи позиції В. Вин-дельбанда, він вважав, що пізнання проходить через три стадії: описи, систематизації та номотетіче-ську стадію. Розуміння в індуктивній науці - це зведення спеціальних законів даного рівня до більш загальним законам, чинним на наступному рівні реальності. При цьому неприпустимо «стрибати» через рівні. Водночас Л. вважав, що для пояснення певного рівня реальності немає необхідності знати закони вищого рівня. Стратегію пояснення без опису структури він називав «атомизмом». На його думку, описовий, «натуралістичний» підхід не менш важливий, ніж кількісний. Методологічною помилкою він вважав «пояснювальний монізм» - пояснення складної системи, що виходить з властивостей одного-двох її елементів. Під «органічною цілісністю» він розумів систему двосторонніх причинних зв'язків, що утворюють складну мережу. Зрозуміти окремі частини такої системи можна тільки одночасно. Для цього необхідний метод «широкого фронту», коли спочатку описуються самі загальні характеристики системи, а потім опис деталізується. З кінця 1950-х рр.. Л. займався соціокультурними і общегуманістіческіх проблемами, пов'язаними з небезпеками, які несе західна технічна цивілізація. Серед них як головні він виділяв етичні проблеми. Соч.: Агресія: так зване зло. М., 1994; Зворотний бік дзеркала. М., 1998; Das sogenannte Bose. Zur Naturgeschichte der Aggression. W., 1963; Die Acht Todsynden der zivilisierten Menschheit. Miinchen, 1971; Der Abbau des Menschlichen. Miinchen, Zurich, 1983.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Леснєвським СТ. - СМ. Львівсько-Варшавської ШКОЛА" |
||
|
||