| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ЛУКАСЕВИЧ Я. - СМ. ЛЬВІВСЬКО-ВАРШАВСЬКОЇ ШКОЛА |
||
|
ЛУКАЧ (Lukacs) Дьордь (Георг) (1885-1971) - видатний угор. філософ і естетик, публіцист і художній критик, громадський і політичний діяч. Народившись в багатій родині, Л. з раннього віку тяжів до нонконформістським поглядам. Своє філософське освіту здобув у Німеччині, де відчув сильний вплив з боку ТГ. Зіммеля, а також ТМ. Вебера і його гейдельберзьких учнів. Ранні роботи Л. відзначені суперечливим впливом конкретного соціологізму в дусі Г. Зіммеля і М. Вебера; екзистенціального трагізму в стилі С. К'єркегора і Ф. Ніцше; месіанства, викликаного поезією Е. Аді і революційним синдикалізмом Е. Сабо та ін 294 Д. Лукач Одночасно Л. живив великий інтерес до російської літератури і етиці російських терористів, про що свідчать нотатки до задуманої ним в 1915, але не написаної книзі про Ф. Достоєвського, а також діалог «Про злиднях духу» (1912). Інші найбільш відомі ранні роботи Л.: збірник есе «Душа і форми» (1910), «Історія розвитку сучас. драми »(1911),« Теорія роману »(1916). Сильне морально-політичний вплив на погляди молодого Л., формувалися під впливом 'неокантіанства і' філософії життя, зробили події Першої світової війни, російської революції і гострої соціально-політичної кризи в Австро-Угорщині. Свій вступ в угорську компартію в кінці 1918 Л. пояснював «моральними міркуваннями». У період радянської Угорської Народної Республіки Л. займав пост заступника наркома освіти, а після падіння республіки активно працював у середовищі віденської еміграції і в комуністичному підпіллі в хортистської Угорщини. Одночасно Л. глибоко вивчав спадщину Г.В.Ф. Гегеля і К. Маркса, що знайшло відображення у найвідомішому його праці - «Історія та класова свідомість» (1923). У ортодоксально-комуністичної друку ця книга була визнана «ревізіоністської», а для «західного марксизму» (насамперед, 'Франкфуртської школи) вона стала одним з найбільш авторитетних джерел. Бажаючи відродити - через звернення до гегелівським коріння марксизму - філософський інтерес до діалектичному методу К. Маркса, Л. здійснює оригінальний синтез гегелівських і марксових поглядів з категоріями веберовской і зіммелевской соціології, а також з низкою інших сучас. йому ідей. Це виражається, перш за все, в його теорії капіталістичного 'упредметнення, що охоплює весь предметний і духовний світ «суч. капіталізму », що перетворює людину на частину механізованої (раціоналізованій) системи повністю« товарізованного »суспільства. Особливий інтерес представляє розгорнута в книзі Л. критика матеріалізованої (споглядального) мислення західної філософії і науки, втрати ними '«буття» і «цілісності» предмета. Л. розвиває у своїй книзі месіанське розуміння пролетарського класового свідомості, що здійснює прорив у «царство свободи» з тотально матеріалізованої світу. Умовою цього прориву виступає комуністичний спосіб партійної організації, ідеалізований Л. у дусі етики братерства. У нач. 1920-х рр.. Л. перебував під впливом месіанського романтичного комунізму, який робив ставку на перемогу світової пролетарської революції, звинувачувався в «лівому сектантство» ідеологами Комінтерну. Усвідомлення ситуації, що змінилася і нової ролі радянської Росії в світі відбилося в його роботі «Ленін. Дослідницький нарис про взаємозв'язок його ідей »(1924). В к. 1920-х рр.. Л. намагається в «Тезах Блюма» (1928) безуспішно відстояти в угорській компартії ідею політичного союзу всіх демократичних сил проти фашизації політичного життя. Звинувачений у «правом ухильництві», Л. надалі відмовляється від політичної кар'єри, зосереджуючись на теоретичних проектах. У 1929 він емігрує в СРСР, де - за винятком роботи в Берліні в I93i-i933 - залишається до кінця війни. Бьш співробітником Комуністичної академії, пізніше - Інституту філософії АН СРСР. Активно писав для журналів «Літературний критик» і «Літературний огляд», брав участь у дискусіях з проблем художнього реалізму. Талант Л. як літературного критика й есеїста знайшов яскраве вираження в таких великих роботах московського періоду, як «Історичний роман» (1937-1938); «Літературні теорії XIX століття і марксизм» (1937); «До історії реалізму» (1939). Найзначнішим філософським твором Л. цього періоду стала написана в 1938 докторська дисертація «Молодий Гегель і проблеми капіталістичного суспільства». В1945 Л. повертається до Угорщини і очолює кафедру естетики та філософії культури Будапештського ун-ту. Післявоєнна Сталіну-зація Угорщини обернулася для Л. звинуваченнями в «правом ревізіонізм» (1949-Т950), хоча його велика робота цього періоду «Руйнування розуму» (1954) написана в дусі войовничого матеріалізму і безкомпромісного захисту раціоналізму і гуманізму в філософії. У жовтні 1956 Л. зайняв пост міністра культури в уряді І. Надя, через що після повалення уряду на довгий час позбувся членства в угорській компартії. Після 1957 Л. активно працює над системою естетики. Перша спроба Л. такого роду - «Гейдельберзькому філософія мистецтва (1912-1914)» (1974) - була перервана світовою війною; друга - «Гейдельберзькому естетика (1916-1918)» (1974) - революцією і активною політичною діяльністю. У 1963 виходить у світ чотиритомний працю Л. «Своєрідність естетичного». Написана в марксистській парадигмі, естетика Л. виявляє наступність з його попередньою творчістю. Важливе місце в ній займає принцип відображення і реалізму в мистецтві, його дефетішізірующая місія. Багато оригінальних ідей містить трактування повсякденності і проблем мимесиса, а також гіпотеза про третю (проміжної) сигнальній системі. Робота над системою марксистської естетики привела Л. до переконання, що в її основі, як і в основі марксистської етики, лежить матеріалістична онтологія суспільного буття, до експлікації якої філософ приступив в останні роки свого життя. Цей задум залишився незавершеним, проте Л. встиг підготувати «Пролегомени» до свого дослідження, які разом з повним текстом рукопису були видані в 1984-1986 під назвою «До онтології суспільного буття». У центрі даного дослідження коштують категорії праці та практики, в яких акцентується аспект цілепокладання. Особлива увага приділяється проблемі відтворення суспільства як тотально-сти, проблемі ідеологічної свідомості, а також різноманітним аспектам і формам 'відчуження. У своїх пізніх статтях і виступах Л. не робив антикомуністичних висновків з критики сталінізму. У написаній під враженнями від «празької весни», але вперше опублікованої в 1985 книзі «Демократизація сьогодні і завтра» Л. протиставляє буржуазний «маніпулятивної демократії» радянську систему «демократичного саморегулювання». Соч.: Історичний роман. М., 1936; До історії реалізму. М., 1939; Своєрідність естетичного. Т. 1-4. М., 1985-1986; Молодий Гегель і проблеми капіталістичного суспільства. М., 1987; Ленін. М., 1990; До онтології суспільного буття. Пролегомени. М., 1991; Історія та класова свідомість. М., 2003; Душа і форми. Есе. М., 2006; Політичні тексти. М., 2006; Werke. Bd. і-17. В., 1962 -; Demokratisierung heute und morgen. Budapest, 1985; Tagebuch, 1910-1911. В., 1991; Dostojew-ski. Notizen und Entwiirfe. Budapest, 1985; Briefwechsel, 1902-1917. Budapest, 1982. Літ.: Стикалін A.C. Дьордь Лукач - мислитель і політик. М., 2001; Дмитрієв О.М. Марксизм без пролетаріату: Георг Лукач і рання Франкфуртська школа (1920-1930-і рр.).. СПб., 2004; Hermann I. Georg Lukacs. Sein Leben und Wirken. W., Koln, Graz, 1985; Dannemann R. (Hg.) Georg Lukacs - Jenseits der Polemiken. Beitrage zur Rekonstruktion seiner Philosophie. Fr. / M., 1986. Луман (Luhmann) Ніклас (1927-1998) - нім. соціолог. Закінчив юридичний факультет Фрейбургского ун-ту, в 1950-і рр.. працював у земельних органах державного управління. У 1960-1961 стажувався в Гарвардському ун-ті у Т. Парсонса, потім працював у Вищій школі наук управління в Шпейере, очолював відділ Центру соціальних досліджень в Дортмунді. У 19681993 - проф. загальної соціології та соціології права Білефельдського ун-та. Н. Луман Л. відомий як автор однієї з найоригінальніших версій системного підходу в соціології. Його концепція, претерпевшая протягом більш ніж трьох десятиліть значної еволюції, була з самого початку націлена на універсальність і досі зберігає ряд вихідних принципових установок. Найважливіша серед них - відмова від 'онтології і онтологічної метафізики. Твердження про те, що «буття є, небуття ж немає», Л. в різні періоди своєї творчості атакує по-різному, але завжди радикально. Чи не тотожність, але відмінність, що не самостояння 'буття, але те, що могло б бути й іншим, контингенции (Не-необхід-ність) опиняються в центрі уваги. Звідси випливає відмова від поняття причини і причинного 'пояснення на користь більш широкого поняття функції і функціонального пояснення. Однак і функція розуміється не як рід телеологічною причинності, але як смислова схема, організуюча поле можливих порівнянь і співвідносин контингентного. Досліджувані соціологом структури виявляються тоді лише одним з можливих (функціонально еквівалентним іншим можливостям) способів вирішення проблем, а виконувані ними функції - лише одним з можливих результатів їх дії. Так обгрунтовується «функціональний структуралізм», який перевертає традиційне структурно-функціональний співвіднесення структури і функції. Радикалізація функціоналізму веде до побудови своєрідної версії системного підходу. Соціологія для Л. - теорія соціальних систем, а ці останні він трактує, з одного боку, спираючись на кібернетичні концепції і загальну теорію систем, а з іншого - збагачуючи своє бачення проблеми суто філософської постановкою питання. і соціальним. Сенс постійно відсилає до інших можливостей переживання і Дії та контролює доступ до цих іншим можливостям. При смислової формі редукції комплексності немає незворотного вибору: відкинуті можливості зберігаються саме як можливості. Горизонти суть смислові горизонти. Сенс має три виміри: предметне, тимчасове і соціальне. Перше з них означає тотожність ч.-л. на відміну від іншого. Тимчасове фіксує тотожність сьогодення в горизонтах минулого і майбутнього. У соціальному вимірі згоду існує на тлі можливого розбіжності. У цих вимірах профілюються і проблеми системи, і способи вирішення проблем. У цю загальну схему вбудовуються потім всі соціологічні категорії, такі як «дія», «норма», «очікування», «роль», «інститут» і т.д. Теоретичні позиції Л. остаточно оформляються в кінці 1960-х рр.. і отримують концентроване вираження в його промові «Соціологічне просвітництво», назва якої потім перейшло на регулярно виходять збірники статей (з 1970 вийшло 6 томів), а також у відомих роботах «Поняття мети і раціональність системи» та «Легітимація через процедуру». Саме з цих позицій Л. вступає в полеміку з ТЮ. Хабермасом, яка дала початок однієї з найбільш тривалих дискусій з теоретичної соціології у ФРН (вона документована в спільній праці Ю. Габермаса і Л. «Теорія суспільства або соціальна технологія: що дає теорія систем?» І трьох додаткових томах, що виходили в 1971-1975 рр. .). Зі Вт підлогу. 1970-х рр.. Л. переглядає ряд важливих основоположний своєї концепції. Він відмовляється від універсальних домагань теорії систем, але тільки в тому сенсі, що на її місце приходять три несвідомих одна до іншої «супертеоріі»: теорія систем, теорія комунікації і теорія еволюції. Кожна з супертеорій вводить деякі обмеження, комбінація яких є умова конкретності тієї теорії, яка спирається на супертеоріі. Одночасно Л. вельми сильно змінює свій концептуальний апарат. У логіці він спирається на т.зв. «Числення форм» Дж. Спенсера-Брауна. У біології - на концепцію т «аутопойесіса», розроблену У. Матураной і Ф. Варела. У кібернетиці - на «кібернетику другого порядку» X. фон Ферстера. Місце «радикального функціоналізму» займає «радикальний конструктивізм» (тКонструктівізм). Остаточне оформлення ця концепція отримує в роботі «Соціальні системи: нарис загальної теорії» (1984). Д.К. Льюїс Соціальні системи виникають завдяки взаємодії людей, але люди не є складовими систем і не розглядаються як суб'єктів - носіїв систем. Теоретизування починається з спостереження, а спостереження, згідно з логікою Спенсера-Брауна, припускає двоєдину операцію: розрізнення і вказівка. Вказувати на спостережуване значить проводити розрізнення. Вказівка на те, що «є системи», - основоположне розрізнення системної теорії. Системи, т.ч. - не аналітичні пристосування, не спосіб виборчої організації «даних», але щось реальне. Разом з тим це твердження не повинно розумітися і в дусі старої онтології, оскільки воно пов'язане з характером нашого спостереження. Що розрізняє спостереження - це «спостереження першого порядку». «Спостереження другого порядку» - це спостереження спостерігача. Смислові системи не тільки реагують на навколишній світ, реальність якого стає для них тим, що вона є, лише завдяки використанню відповідних розрізнень. Вони також здатні спостерігати свої розрізнення, хоч і не в тому ж самому акті, в якому ці розрізнення відбуваються. Нарешті, вони здатні до спостереження розрізнень, використовуваних іншою системою. Будь-яке спостереження є разом з тим і операцією даної системи. Самоспостереження підвищує гнучкість системи в її ставленні до навколишнього світу, проте будь розрізнення залишається невидимим як таке в момент його застосування. Система не просто не може бачити того, що не відрізняється за допомогою даного розрізнення, але вона не здатна побачити своє «сліпа пляма», невидимість невидимого. Розрізнення не розрізняє саме себе (так, в рамках розрізнення істинного і помилкового неможливо поставити питання про істинність самого цього розрізнення), тому що то єдність, в якому скоюється розрізнення, не може бути відмінний від чогось іншого тим же способом. Спостереження другого порядку, що не поєднане з функціонуванням системи, - це зовнішнє спостереження. Система орієнтована на власні розрізнення, а тому кожна її операція, хоча і відмінна від іншої її операції, відсилає до операцій тієї ж самої системи. Т.ч., системи самореферентность. Навіть відсилання до іншого («інореференція») відбувається лише на основі власних системних розрізнень. Розрізнення внутрішнього і зовнішнього вводиться всередині самої системи та виявляється не «об'єктивним» відмінністю системи від світу, а її власної операцією. Але вчинення однієї операції, оскільки воно можливе лише з відсиланням до іншої операції, означає, що система повністю виробляє саме себе. Вона є ауто-пойетіческая (самопроізводящая) система. Аутопой-ЕСіС не означає незалежності від навколишнього світу і творіння з нічого. Він можливий лише за наявності структурної пари, зв'язки системи і навколишнього світу. Світ, Корелятивні системі, є умова можливості її самопроізводства, аутопойесіс ж означає, що всередині системи немає нічого, що не було б елементом системи, а елементи системи можуть бути зроблені лише нею самою. Елементи системи темпоральні, вони суть події, локалізовані в часі, в горизонтах минулого і майбутнього. Всі дійсні події відбуваються справжнім, і в цьому сенсі вони одно-тимчасові. У соціальних системах події суть комунікації. Комунікація являє собою єдність розрізнення повідомлення (від когось до когось), інформації (укладеної в повідомленні) і розуміння (як інформації, так і повідомлення тим, кому вони адресовані). Системи комунікації спостерігаються як системи дії. Сама велика система комунікацій - це суспільство. Суспільство є не що інше, як сукупність всіх комунікацій. Тому сучас. суспільство є світове суспільство. Воно вже не може розумітися ні як найдосконаліша форма людського спілкування (в сенсі перфекціонізму «давньоєвропейської», як їх називає Л., запозичуючи цей термін у І. Рітт-ра, концепцій політики і держави), ні, на противагу державі, як « громадянське суспільство ». Воно являє собою саму велику соціальну систему, що охоплює всі інші як горизонт всіх можливих комунікацій. Комунікації під'єднуються тільки до комунікацій, ті - до інших комунікацій і т.д. Тому суспільство як світове суспільство є имплицировать в кожній комунікації можливість нескінченного продовження цього ряду, обмеженого лише тим, що за межі комунікацій в комунікації вийти не можна. Суспільство не піддається радикальному заперечення: всі перетворення можуть бути вчинені лише всередині суспільства; все уповання, норми, всі ідеї трансцендентного сполучені з певною структурою суспільства, його самоспостереженням і Самоопис. Аутопойесіс суспільства реалізується через суспільні системи різного типу і різного рівня. Л. називає три рівня освіти систем: интеракцию (прості соціальні системи, безпосередню взаємодію присутніх), організацію (межі якої визначаються правилами членства) і власне суспільство. Оскільки суспільство охоплює всі види комунікацій, інтеракції та організації включені в суспільство, проте вони відрізняються від суспільства всередині суспільства. Громадські системи диференційовані по функціям. Концепція Л. протягом останніх десятиліть є постійною темою дискусій у ФРН. З 1980-х рр.. інтерес до неї зростає також і за кордоном, переклади творів Л. з'являються в Італії, Японії, Англії, США, Бразилії та Росії. Соч.: Тавтологія і парадокс в самоописах сучас. суспільства / / Соціо-Логос. Вип. і. М., 1991; Поняття ризику / / THESIS. 1994, N2 5; Влада. М., 2001; Суспільство як соціальна система. М., 2004; Медіа комунікації. М., 2005; Реальність мас-медіа. М., 2005; Еволюція. М., 2005; Диференціація. М., 2006; Введення в системну теорію. М., 2007; Соціальні системи. Нарис загальної теорії. СПб., 2008; Soziologische Auf-klarung. Bd. 1-6. Opladen, 1970-1995; Zweckbegriff und Systemrationalitat. Neudruck. Fr. / M., 1973; Legitimation durch Verfahren. В., 1975 (2 Aufl.); Funktion der Religion. Fr. / M., 1977; Soziale Systeme: Grundriss einer allgemeinen Theorie. Fr. / M., 1984; Liebe als Passion. Fr. / M., 1981; Die Wirtschaft der Gesellschaft. Fr. / M., 1988; Die Wissenschaft der Gesellschaft. Fr. / M., 1991; Beobachtungen der Moderne. Opladen, 1992; Die Kunst der Gesellschaft. Fr. / M., 1997. Д.К. Льюїс Льюїс (Lewis) Девід Келлог (1941-2001) - амер. філософ, відомий своїми дослідженнями в області метафізики модальностей, 'онтології,' епістемології, філософії логіки і 'філософії свідомості. Основою світогляду Л. є 'онтологія «наукового матеріалізму»: все, що знаходиться у світі, є фізичними об'єктами, які описуються природничими науками, а картина світу, ними пропонована, є повною. У силу цього в кінцевому підсумку природничі науки описують весь універсум. З іншого боку, Л. є автором теорії «модального реалізму», в рамках якої, щоб уникнути труднощів, що виникають перед емпіризмом, затверджується буквальне існування 'можливих світів. Базовими в онтології Л. є об'єкти - точки чотиривимірного простору-часу, з яких в кінцевому підсумку конструюються об'єкти повсякденного досвіду. Для того щоб об'єкти були такими, якими ми їх знаємо, Л. вводить крім просторово-часового відносини, мереологічного ставлення частина / ціле. Два об'єкти перетинаються, якщо вони володіють загальними частинами, об'єднання деяких об'єктів є об'єкт, усі частини якого перетинаються принаймні з одним із сусідніх об'єктів. Рука є частиною чоло-століття, біосфери, сонячної системи, галактики. Ланка літаків є частиною ескадрильї, полку, військово-повітряних сил і т.д. Відносно проблеми існування об'єктів в часі Л. також дотримується різновиди реалістичної т. зр. У кожен момент часу об'єкт являє собою частину загального об'єкта, його часовий зріз, з якого ми, керуючись здоровим глуздом, формуємо якесь тривалий у часі ціле По Л., пояснюючи каузальную зв'язок між різними ментальними станами або ментальними та фізичними станами, ми створюємо теорію про те, що значать ці зв'язки. Якщо ментальні стану каузально можуть впливати на фізичні (я дивлюся на червоне і не переходжу дорогу - «червоним» є знак світлофора), то вони повинні пояснюватися в термінах, якими пояснюються фізичні стану. А якщо так, то вони є фізичними станами. Л. використовує процедуру, що отримала назву «метод Рамсея-Льюїса». Він полягає у зведенні складної теорії психічного до більш простої, де всі терміни, що позначають психічні явища, замінюються на терміни, що позначають фізичні явища. В області філософії логіки Л. належать розробки з аналізу контрфактіческіх висловлювань і відома модальностей до екстенсіональності мови теорії «двійників». Соч.: Convention: A Philosophical Study. Cambridge, 1969; Counterfactuals. Cambridge (MA), Harvard, 1973; Philosophical Papers. V. I. Oxford, 1983; On the Plurality of Worlds. L., 1986; Philosophical Papers. V. II. Oxford, 1986; Parts of Classes. L., 1991; Papers in Philosophical Logic. Cambridge, 1998; Papers in Metaphysics and Epistemology. Cambridge, 1999; Papers in Ethics and Social Philosophy. Cambridge, 2000. Макінтайр (Maclntyre) Аласдер (p. 1929) - англ. - Амер. філософ, фахівець в області моральної та Політичної філософії. Народився в Глазго, навчався в Лондонському і Манчестерському унттах. Викладав у ряді унтів Англії та США, в наст, час - проф. ун-ту Нотр-Дам (США). Коло філософських інтересів М. надзвичайно широкий: його перу належить близько десятка монографій і значне число статей з проблем теорії та історії моралі, філософської теології, соціальної та політичної філософії, історії філософії, методології соціальних наук. При всій тематичної багатоплановості інтереси М. оберталися навколо ідеї про необхідність помістити моральну філософію в конкретний соціальний та історичний контекст, щоб вона могла дати відповідь на ключові дилеми сучасності. З цих позицій М. в роботі «Коротка історія етики» (1966) піддає критиці неисторический і відірваний від контексту підхід до постановки та розробці проблем моральної філософії, характерний для багатьох представників Аналітичної філософії 1950-1960-х рр.. У своїй отримала широкий резонанс книзі «Після чесноти» (1981) М. розглядає процес деградації і розпаду моральної теорії і практики в сучас. світі під впливом ліберального індивідуалізму Просвітництва, в основі якого лежить проект обгрунтування сучас. моралі і суспільства на загальних, що не залежать від локальних традицій принципах за допомогою розуму, що претендує на універсальне значення. Згідно М., провал проекту Просвітництва, спрямованого на раціональне обгрунтування універсальної моралі, послужив головною причиною того, що сучас. спори з питань моралі здебільшого являють собою буквальну нісенітницю. Раціонально нерозв'язний характер цих суперечок обумовлений тим, що в них використовується велика кількість понять, які дісталися нам у спадок від віджилих або відживає свій вік традицій метафізичного і морально-практичного мислення. Будучи концептуально непорівнянними один з одним, ці традиції включають в себе аргументи, використання яких призводить до нескінченним і нерозв'язним спорам. Вихід із становища М. бачить у відродженні аристотелевской тетікі чеснот; проте сам цей вихід повинен здійснюватися з урахуванням сучас. стану філософського і соціально-наукового знання. У центрі подібної етики знаходиться питання про гідного людського життя і про чесноти, що сприяють її досягненню. Вирішення цього завдання М. шукає на шляху побудови нової системи координат для нормативної теорії чеснот, заснованої на використанні понять практики, наративного єдності людського життя і традиції як соціального контексту прояви чеснот. Ці ідеї отримують розвиток у роботі «Чия справедливість? Яка раціональність? »(1988), в якій М., на прикладі етичної думки Давньої Греції, Середніх віків та шотландського Просвітництва, показує неправомірність домагань сучас. моральних теоретиків на створення універсальних концепцій справедливості і раціональності. Дослідження різних несумірних концепцій раціональності є також головною темою роботи М. «Три конкуруючі версії морального дослідження: енциклопедія, генеалогія і традиція» (1990), в якій він, крім затвердження тези про контекстуальному і відносному характері критеріїв раціональності, приходить до висновку, що аристотелевско -Томістская традиція є найбільш конкурентоспроможною моделлю дослідження моральних питань минулого і сучасності. Соч.: Після чесноти: Дослідження з теорії моралі. М., 2000; Несвідоме: Понятійний аналіз / / Логос. 2006, № i; Secularization and Moral Change. Oxford, 1967; Marxism and Christianity. N.Y., 1968; Against the Self-Images of the Age. L., 1971; Whose Justice? Which Rationality? Notre Dame, 1988; Three Rival Versions of Moral Enquiry: Encyclopaedia, Genealogy and Tradition. Notre Dame, 1990; Dependent Rational Animals. Notre Dame, 1999; Selected Essays. V. 1: Philosophy and History. Cambridge, 2006; Selected Essays. V. 2: Ethics and Politics. Cambridge, 2006.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ЛУКАСЕВИЧ Я. - СМ. Львівсько-Варшавської ШКОЛА" |
||
|
||