| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ДУМКА В КУЛЬТУРІ * |
||
|
* Опубліковано в: ж-л " Філософські науки ". М., 1989, № 11, с. 75-81.
Я хотів би розглянути питання про думки в культурі, маючи на увазі якесь чудо думки та її неможливість, - крім як шляхом дива, - траплятися в культурі, в якій для здійсненої думки тут же знаходяться і завжди існують, як в антисвіті, деякі тіні або образи, самі не відкидають тіні, і живуть, кажучи словами Франсуа Війона, "без життя". Власне, маючи справу саме з цими образами, нам і доводиться задаватися питанням про думки як питанням про те, "як можна вирватися з цього морока"? Особливо якщо цей морок носить часто епідемічний характер. Характер раптової і масової епідемії, за якої виразно читається, на мій погляд, якесь внутрішнє самогубство. Тобто багато в чому питання про думки є одночасно і пошуком відповіді на питання про самогубство, тільки не зовсім в тому сенсі, як про це говорив, наприклад, Камю, а в іншому-в сенсі наявності, як висловлювалися старі філософи, початкового зла в людській природі. А це споконвічне зло, очевидно, в тій немоготе, що не по силам і самій людині. Вона, як саднящая заноза, сидить, і людина хоче скоріше від неї позбутися. Але колись він готовий весь світ звинуватити в недосконалості, не помічаючи, що тим самим і здійснює самоубіеніе спочатку шляхом знищення світу навколо, а потім і виривання з коренем себе. Іншими словами, я хочу сказати, що цей корінь якраз і нестерпний.
І ось ця заноза нестерпності може бути вийнята, очевидно, тільки актом мислення.
Можна задатися питанням: чи не чи приходить в дію при цьому "висока духовність".
Я думаю, що зі словами "висока духовність" потрібно дуже делікатно звертатися. Адже вона може бути вельми "низько" розташована - ніхто цього не знає, так само як ніхто не знає, де розташоване тіло (я маю на увазі кантовский підхід до цієї проблеми). Почуття врівноваженості, гармонії, що міститься в найпростіших примхах людських, в тому числі, скажімо, і в ліні, лише постфактум виглядає як
143
акт якоїсь духовності. Тобто вся біда в тому, що локалізувати духовність практично неможливо. Оперування високими поняттями - найбільше спокуса для людини, якій він охоче піддається, думаючи, що вже сам факт звернення до них підносить його. А насправді проблема полягає в тому, що поняття взагалі як такі не містять аналітично в самих собі станів думки.
Стан думки завжди є деякий додатковий живий акт, відбуваючий разом зі значенням понять, у тому числі і високих. Трапившись, такий стан не відрізняються від поняття, в якому воно - на жаль - не міститься. Живе лише дає про себе знати своєю присутністю, а вхопити розрізнення живого і мертвого в понятті ми не можемо.
Те, що я говорю, мені здається дуже важливим ще й тому, що дозволяє наблизитися до розуміння того, про що ми дійсно думаємо або що нас насправді турбує, коли ми говоримо про культуру. Історичний досвід показує, що культура не є сукупність високих понять чи високих цінностей. Вона не є це хоча б тому, що ніякі цінності, ніякі досягнення і ніякі механізми не є в даному випадку гарантією. З будь-яких висот культури можна завжди зірватися в безодню.
Отже, те, що я називаю культурним станом або, скажімо так, станом думки, це деяка історична точка, точка самопідтримується і перебуває живий на шалено закручується кривої. І вона має безкультур'я НЕ позаду себе. Культура не є щось, що виникає з хаосу. Хаос і безкультур'я НЕ ззаду, не попереду, не збоку, а оточують кожну історичну точку. Так само як у математиці раціональні числа оточені в кожній точці ірраціональними числами. У тому числі й тому, що сама культурна форма існування наших думок (бо без форми нічого не буває) фундаментально передбачає в собі незнання. Тобто певну порожнечу, залишену онтологическим пристроєм та світу, і думки для того, щоб заповнитися живим актом, живим, напруженим, вольовим станом. Щоб думка була, повинна бути воля, щоб була думка. Це, до речі, і називається чистою думкою. Це той випадок, коли термін "думка" як би надлишковий, оскільки думка проводиться не механічно. Спробую пояснити сказане (за аналогією) на прикладі віри.
Всім відомо вислів, над яким прийнято звичайно сміятися, а саме: "Вірую, бо абсурдно", "Вірую, бо неможливо" (у двох варіантах). Але ж той, хто сказав це, чудово розумів, що означає стан віри. Справді, як можна вірити в те, що виробляється якимсь механізмом, незалежно від самої віри. У додатку до таких
144
станам термін "віра" просто излишен - за правилом Оккама він повинен бути афоризмом. Про віру дійсно можна говорити лише в тому випадку, якщо мова йде про щось, що не може існувати крім самого акту віри. Тобто те, що неможливо інакше або абсурдно інакше, тільки й може бути предметом віри чи вірою. І містики це давно знали, вони прекрасно розуміли суть справи, суть тих актів свідомості, які тут відбуваються, сказавши, що фактичним предметом віри є сама віра, що це є відновлення, відродження самої здібності і сили вірити. Інша справа, що такі акти вже в момент їх звершення розчинені якимось змістом, який відкривається нам на основі цих же актів, і ми тому сам акт не помічаємо в чистому вигляді, але для цього (щоб його вхопити) і існує спеціальна техніка - техніка релігійного та філософського мислення.
Значить, - повертаючись до культури, - фактично проблема її полягає не в тому, як нам розпорядитися наявними та нами помнімимі звершеннями людського духу, людського вміння, а в тому, наскільки ми розуміємо, що все це несамодостатності, що не самоналажено, що хаос, як я сказав, що не позаду, а оточує кожну точку культурного існування всередині самої культури. І додатковим, весь час восполняющим умовою культури є звершення - завжди випадкове - саме такого роду живих станів або живих актів, які самі по собі не є ціннісними, корисними, а є тим, що Кант називав "нескінченними цінностями", або "безцільними цілями" . Адже цінність, за визначенням, є щось кінцеве, а ми говоримо про "нескінченності цінності", тобто про те, що ніколи, ні в якій даний момент часу не має ніякої конкретної, розмірної цінності, а є розривом, зрушенням.
Так от, якщо ці акти не відбуваються, якщо не знаходиться в культурі достатнього числа людей, здатних на підтримку цього на вершині власного зусилля, то нічого немає. А якщо щось і є, то це всього лише тіні, відрізнити від живого. Пошлюся на один із прикладів недостойності нашого людського існування.
Я маю на увазі питання про те, пити нам вино чи не пити. Як відомо, один час з наших кінофільмів, телепередач стали зникати найпростіші людські жести, за допомогою яких людина піднімає келих, цокається, підносить його до рота і випиває. І тому, виявилося, можна з пушкінського тексту викинути "і пуншу полум'я блакитний" або "содвінем келихи". Що це, як не дурної хоровод тіней? Два притупування, три плескання. Неначе всі люди зобов'язані виконувати щось за допомогою дурного хороводу.
145
За кожним таким актом "необхідності" варто, звичайно, конкретне пояснення. Причини включення в цей хоровод завжди конкретні і людськи зрозумілі. Як зрозуміло, наприклад, і те, що де найменше скоюється актів розуміння, там найпоширенішим словом - якщо складати частотний словник мови - стає слово "розумієш": "ти ж розумієш", "звичайно, я розумію", "ми розуміємо" .
І ось ці зчеплені підморгування один одному, таємне, поділяє вся розуміння один одного і є логікою цього царства тіней, в якому жити, якщо є хоч якась чутливість, неможливо, тому що справа не в тому, що нам холодно або ми роззутися, а в тому, що ми насамперед поранені в бутті. І коли виконується цей дурний хоровод в масштабі величезної країни, що претендує на світове значення, і за допомогою цього наносяться, здавалося б, невидимі, але насправді досить відчутні рани буттю, то чим це може скінчитися? На що здатні люди, які можуть жити за такими ось, нібито людськими законами? Таких людей Ніцше свого часу, володіючи разюче загостреною чутливістю, невипадково, мабуть, називав "останніми людьми". Зазвичай, коли говорять про Ніцше, то згадують про його "надлюдина", але він не один коштує в його символіці. У нього як би трехшаговий символ: це "надлюдина", який не є якесь реальне істота або реальна порода людей, яка була б вище інших, а є якесь граничне для людини стан, лише прямуючи до якого людина може стати людиною.
Цей другий член формули і є те істота, яка може бути людиною, тільки якщо воно трансцендірует себе до надлюдини. Адже все існуюче, як висловився хтось, повинне перевершувати себе, щоб бути самим собою.
І третій член формули - "остання людина", тобто якраз той, який не здійснює акта пресходження себе.
Остання людина описується так: "Це люди, які вже й знати не знають, що таке зірка, і зневажати себе не можуть, і примовляють:" ми щасливі, ми щасливі "- і підморгують", - це фактично буквальна цитата з Ніцше.
Звідси, як мені здається, виводяться дуже багато культурні реалії і фактично вся проблематика культурології і, найголовніше, причини нашого інтересу до неї. Чи не до проблем культури, а до людини в культурі. Тобто мова в даному випадку йде про деякі прихованих передумовах розвитку та існування культури. І те, що я частково описав як світ тіней, має, звичайно, саме пряме відношення до цих передумов. До тієї реальної катастрофи, яку ми всі відчуваємо і яка страшніше всіх інших катастроф.
146
Я маю на увазі катастрофу антропологічну, тобто переродження якимось послідовним поруч перетворень людської свідомості в бік антисвіту тіней або образів, які в свою чергу тіні не відкидають, переродження в деякий Задзеркаллі, складене з імітацій життя.
І до того ж реальна культура знаходиться зовсім не в музеях і не зводиться до їх відвідуванню, а полягає в тому почутті буття або небуття, яке я намагався описати.
Так от, все це має фундаментальне ставлення до думки, до можливості нашого виконання акта думки.
Оскільки йдеться не про проблеми культури, а про метафізику і онтології, то я б висловився так: культури безсмертні. У площині будь-якої культури ніколи не з'являється смерть. Поле будь-якої культури нескінченно. Воно схоже з тим, що свого часу Вітгенштейн казав про оці, що "поле очі нескінченно". Щоб ми не побачили, на якому завгодно віддалі - це очей побачить; око бачить те, що він бачить. І в культурі те ж саме. Культура нескінченна. Однак у такого роду нескінченності є, природно, і елемент поганий нескінченності. І, більше того, випадання з неї, звернення до думки обов'язково пов'язано з появою символу смерті, тому що до думки ми можемо прийти, тільки змінившись, переставши бути колишніми. Отже, онтологічне пристрій буття відтворює себе лише з включенням нашого зусилля, коли, по-перше, ми стаємо іншими, ніж були до цього, і, по-друге, приходимо до цього нашим безперервним продовженням самих себе. Тут є якась вертикаль, січна культурні площині. І на цій вертикалі є якась символіка, в самих площинах ніколи не дана.
Кожна культура безсмертна. І лише вертикальний перетин вносить в неї це новий стан, тобто знаний або обдумуємо символ смерті, як стан, після якого відкривається буття, і ми можемо опинитися в стані думки. Вправою або простим продовженням наших готівки логічних і культурних коштів ми цього зробити не можемо. І звідси я повертаюся до тієї духовності, про яку говорив спочатку, до трансформованим станам, в яких відтворюється ціле реальності, завжди інший, ніж наші уявлення і проектуються з них логічні можливості.
Очевидно, якась сила діє в світі, більша, ніж ми самі, і що проводить в нас там, де ми відмовилися від самих себе, якісь стану, щоб ми були гідні того, що з нами може трапитися.
147
Інакше кажучи, зрозуміти, побачити те, що є насправді, можна тільки в певних прикордонних станах. Нагадаю велику кантовську думка, яку дуже часто неправильно розуміють.
Те, що Кант говорив про межі пізнання, зазвичай розуміється так, що є деякі межі, далі яких людина не може піти: межі нашого розуму, дії і т.д. Але ж те, що такі межі є, само собою зрозуміло, не в цьому була проблема Канта. Справа не в межах людського розуму і людських можливостей. Кантовська проблема - це проблема пограничних станів, тобто тих станів, які в принципі тільки на кордонах і існують. Проблема полів, напруг, створюваних існуванням самих цих кордонів. Наприклад, чиста воля - це граничне подання або граничне стан, ніколи не є частиною того світу, який окреслюється кордоном, хоча завдяки цьому в самому світі може щось статися. Або, скажімо, ідеал є граничне стан. Я не маю на увазі, що воно ирреально, оскільки у світі немає справедливого, ідеального суспільства, яке було б якимось реальним фактом, на який ми могли б орієнтуватися і до нього наближатися. У Енгельса свого часу з'явилася досить невдала, на мій погляд, метафора, запозичена з буденного слововживання, метафора асимптоти, тобто деякого наближення, шляхом складання відносних підсумовується істин, до абсолютної істини. Так от, цього не може бути за природою самих понять, по тому, як влаштовані взагалі людські устремління. Щоб було щось у світі, гідне того, щоб називатися прекрасним, справедливим і т.д., повинні бути зазначені усвідомлені стану. Усередині світу немає подоб або якихось наближень; будь-який стан однаково гранично і однаково далеко від нескінченності.
Не буває більшого чи меншого досконалості. Чудова завжди настільки ж чудово, як і будь-яке інше перевагу. Так влаштований світ. А наші мізки, на жаль, влаштовані інакше, і виходячи з того, як вони влаштовані в сенсі наших повсякденних уявлень, ми не можемо продовженням наших сил, нашого фізичного, предметного бачення прийти до думки. Для цього потрібно, повторюю, відмовитися від проектування самих себе (колишніх) в наступний момент часу.
Отже, вся проблема культури (тієї, яка більш вдала, ніж інші) полягає в наступному: чи можлива зміна в світі. Чи можемо ми бути тільки такими, які ми є, або в світі можливі зміни, зокрема, піднесення людини над самим собою? Адже, по суті, до
148
цього й зводиться покликання європейської культури. Тому багато в чому і наше питання не просто про культуру, нема про культурно-історичних реаліях, а про реальні духовних наших запитах або про "людину в культурі". І відповідь на нього не може бути остаточним, завершеним хоча б тому, що ми самі собі його адресуємо. Але я хочу сказати, що якщо ми його адресуємо, то значить запитуємо себе про свої витоки, тобто шукаємо возз'єднання з нашою духовною батьківщиною, а саме з християнської європейської культурою. Причому слово "християнська" я вживаю, звичайно, не в конфесійному сенсі, а маю на увазі нашу здатність змінюватися. І добавка до цього: там, де людині не під силу, там вже працює якесь первинне розрізняльної поняття, якась іскра як вказівку на якийсь внутрішній джерело і образ, даний у самій людині, і орієнтація на цей образ крім будь-яких зовнішніх авторитетів, вказівок і будь ідеальної ієрархії. Просто орієнтація або шлях. І досить на цей шлях встати, і тоді нам щось допоможе. Але головне - бути гідним, що б не трапилося. Це фундамент або підстава культури Нового часу. Існування людини один на один зі світом, без будь-яких гарантій, які були б внешни людині і людській свідомості, деякий відкритий простір, в якому прочерчивается тільки шлях, твій шлях, який ти повинен виконати сам. До речі, це визначення збігається і з визначенням освіти.
Як відомо, просвітництво є чисто негативний поняття, тобто поняття, що не позначає яку-небудь сукупність позитивних знань, які можна було б поширювати і передавати людям. Просвещение, кажучи словами Канта, це дорослий стан людства, коли люди здатні думати своїм розумом і надходити, не потребуючи для цього в зовнішніх авторитетів і не будучи хто водиться на помочах. Так, питається: просвітлені ми?
І друге питання: чого ми шукаємо, коли говоримо про культуру, чому ми про неї говоримо?
Очевидно, коли ми говоримо про культуру, то повертаємося до вихідного змістом освіти, що став фундаментом Нового часу, тобто до таких його ознаками, як активність особистості, її права, публічне вираження власних думок і т.д. І друга посилка, яка також тут важлива, - це розрізнення між фізично спостережуваним існуванням і тим, що називають існуванням філософи. Тобто здійсненим існуванням, вкриває такими дієсловами, як "пребути", "увійти в історичне існування", яке адже явно відмінно від наміру. Так само, як, скажімо, намір боргу відмінно від самого боргу, намір думки відмінно від самої думки, намір щирості від-
149
особисто від щирості, намір честі відмінно від честі. У предметному вимірі ми не можемо відрізнити, наприклад, честь від наміру честі (тим більше що у самого носія цього наміру воно виражається в ментальному змісті понять і уявлень). Вчинок - це те, що трапилося стан думки. І раз воно трапилося, воно необоротно. Як сказав би в такому випадку Кант: "Чиста воля визначила себе". І це не залежить від наслідків, від удачі чи невдачі самого вчинку. Вказівка на його "чистоту" ще нічого не говорить про визначення волі, якщо це сталося. Як, втім, і вказівка на випадок несправедливості дії правової системи не характеризує саму правову систему. Чому? Тому що метою закону є закон. Не той чи інший випадок встановлення законності, а метою закону є закон. Так само, як метою і предметом віри є віра чи метою і предметом думки - думка.
Наприклад, всі ми знаємо про незаконне здійснення законних за наміром цілей, коли правду або соціальну справедливість встановлюють насильством. Це і є порушення основного буттєвого і онтологічного устрою світу, в якому закони досягаються тільки законами, а не намірами, наскільки б високими вони не були. Те ж саме можна сказати щодо свободи. Іноді кажуть: "Покажіть мені істинний суд, справжню справедливість". І коли цього не знаходять, то зазвичай відповідають: "Ось бачите, що Америка, що Росія - скрізь одне і теж. Люди всюди брешуть". Зрозуміло, бо по буттєвого устрою світу свобода виробляє тільки свободу. І нічого іншого. Її не можна показати у вигляді предмета, і вже тим більше - не можна покласти в кишеню.
Для дозволу такого роду речей існують форми. Право є форма - і тільки форма. І вона жива до тих пір, поки ми не намагаємося за змістом розподілити її якимсь справедливим чином між людьми: форма є тільки шанс домогтися того, про що вона говорить.
Значить, форма правопорядку.
Мистецтво - форма. Наука - форма. Філософія - форма. Форма чого?
Назву умовно ці розумові пристрої "машинами часу" або "машинами думки". Чому часу? Ну, природно, якщо ми сказали про вертикаль, що розтинає культурні площини, то точки на цій вертикалі по відношенню до кожної з культурних площин, розташованих в проекції нескінченності, будуть стоянням часу, який дано нам у формі миті, а мить може бути цілою вічністю. Його вимірювання не збігаються з нашим розрізненням минулого, сьогодення і майбутнього. Повернуся до тих розрізнення, якими я вже користувався в ході викладу.
150
Значить, я сказав, що термін "думка" ми вживаємо щонайменше в двох значеннях; він неминуче двойствен. З одного боку, їм позначається намір думки або, так би мовити, навмисних стану думки, що належить до знаково-предметної області, а з іншого - це якесь живе її стан.
Нагадаю в цьому зв'язку ще одну кантовську формулу, вона звучить трохи інакше. Коли Кант, обертаючись думкою весь час по різних орбітах і знову повертаючись до однієї точки, каже, що "з ідей ідеями не можна пізнавати", або коли він говорить, що розум завжди володіє "лише ймовірністю", то він має на увазі якраз ось те, що я назвав аналітичної несодержімостью, тобто що деякий факт розуму не міститься аналітично в понятті розуму.
Фактичний бік і є сторона життя, тобто жива сила можливості, а не просто логічна можливість або намір. Але в тому і в іншому випадку ми говоримо про думках і вживаємо термін "думка".
І другий момент, який у мене фігурував: думка відноситься лише до того, що існує в момент і всередині думки. Як би моментом живого руху. У момент.
Ну проста річ. Є нотний запис музичного звуку. Але я стверджую, що звук існує тільки, коли він виконується. Всі культурні явища такі: книга читається і існує тільки тоді, коли її читають. Іншого існування вона не має. Симфонія існує тільки тоді, коли вона виконується. Пейзаж існує, коли на нього дивляться очима зараз видимої картини, бо сама природа пейзажем не є. Вона - нагромадження каменів, велика кількість трав, води і дерев.
151
І те ж саме відноситься до суспільства. Людський гуртожиток ще не їсти суспільство. Суспільство - це те, що існує в момент виконання людської місткості, тобто форми, за допомогою якої відбуваються суспільні події. Тільки завдяки їм суспільство існує. Але ж ці події можуть відбуватися, а можуть і не відбуватися. Як і слова, які можуть бути тільки знаками, без плоті і крові, і тоді ми маємо справу з дублями. Спочатку ми вмираємо в букві, в знаку, а потім починаємо "жити", або імітувати життя. Наведу приклад чи, вірніше, два приклади.
Подібне квазісуществованіі, або, як я вже сказав, задзеркальне існування, в якому ми не можемо вчинити акт думки, пов'язано з тим, що порушені самі внутрішні джерела думки, причому не з яких-небудь цензурним заборонам, а просто тому, що все вже як б виконано. Будь-який рух душі, тільки зараз відбувається, вже позначено, і ми орієнтуємося лише на знак знака, або на кажимость кажимости. Звідси, мабуть (оскільки завжди неминуча такого роду регресія), і відбувається в нашій культурі - і тут я переходжу наприклад - відродження культу мертвих, включаючи і той інтерес, ту популярність ідей Федорова, який закликав колись живих займатися воскресінням мертвих . Вражаюче, що і в XX столітті російська інтелігенція, будучи народної інтелігенцією, не виконує своєї інтелектуальної відповідальності в сенсі збереження гідності думки.
Не так давно я зустрів у газеті опис того, як піонери знайшли останки загиблих під час війни воїнів. Матеріал про це йшла в контексті обговорення проблеми пам'яті і відплати данини загиблим. Так от, сама конкретна матерія опису - і стан людини, який це описував, і те, що описувалося, - мене особисто просто потрясли.
І ще, щоб завершити цей приклад, додам, що л давно відчуваю це відчуття. Цю деталь я не знав, але вона настільки виразна, що говорить сама за себе. Адже дуже часто істина вимовляється мимоволі. Її не мають на увазі, а вона раптом перед нами. Мова йде про документальних кадрах похорону Леніна, де мене потряс плакат. Тобто він потряс мене не сам по собі, а збігом, прямим вираженням того, що мені мислилося і думалося з цього приводу. Плакат такий, на якому великими літерами було написано: "Могила Леніна - колиски людства". Ось вираз того, що мене хвилює: життя після смерті. Життя, що імітує життя. І з цим же пов'язано те, що л назвав би мовним прискоренням, але в зворотному напрямку, коли ми починаємо жити після смерті. Як гоголівський герой Башмачкіна, духовне життя якого була адже явно спровокована мертвою буквою, позбавленої будь-якого сенсу. І почалася лірична гра після смерті літери. Буква, слово є зазвичай увінчанням життя духу, а тут все навпаки, хоча і своя поезія, своя якась людяність, особлива ло-
152
гику, і в тому числі зворотне прискорення. Адже ми з великою швидкістю, спочатку померши, тобто не виконавши того, що на нас схилялося у свою годину, упустивши свій годину у розвитку, остаточно деградуємо. Відомо, що є такі речі, які, якщо вони не відбулися з дитиною в 5 років, ніколи більше не відбуваються. У наступні роки це відшкодувати нічим не можна. Деяка така лейбніцовская петиція, яку ніяким найпотужнішим розумом не можна компенсувати, якщо її самої по собі немає або не сталося.
У таких речей є знак часу - "зараз". Колись не сталося - і все.
І я думаю, в історії Росії також багато чого не сталося свого часу - і виявилося мертвим. У результаті - перед нами, на очах, розвинулася Європа і дала свої, в тому числі і негативні, плоди. А ми кинулися в якесь послеевропейское стан, що не переживши ніяких - не тільки сучасно-європейських, а й предевропейскіх станів, упустивши свій годину. І фактично швидкість побудови нашого майбутнього суспільства виявилася жахливою і диктуемой швидше мовної изжитости того, що ми не пережили і не відчули самі. Бо мова-то у нас європейський. Чернишевський та інші говорили на європейській мові, але для них капіталізм, бюргерство, громадянське суспільство - все це були пройдені етапи, які можна не проходити. А насправді швидкість соціалістичних перетворень визначалася швидкістю гонки за втраченим. Жахлива швидкість, але зворотного значення. Але це ж думкою відбувалося. Я описую думка, чи не виконує законів думки.
А закони думки виконуються тільки налагодженими "машинами" - "машинами часу". І останній приклад.
Все, що зображально, все, що предметно, виступає вже в іншому вигляді, дублюється. Візьмемо театр. Коли ми йдемо на спектакль - я беру ідеальний випадок, - ми знаємо заздалегідь текст. Все відомо. Чому ж потрібен театр? Що відбувається? А відбувається те, що ми в театрі співвідноситься з тим, чого не можна мати, не можна зрозуміти інакше. Театр є "машина" введення нас у той стан, який існує тільки тоді, коли виконується. Здавалося б, записано в тексті, варто тільки прочитати, але розуміння, якщо воно трапляється, відбувається в театрі.
Ти зрозумів, в тобі відбулася зміна, стався катарсис, але слова пішли, оскільки спрацювала організована сильна форма.
Така ж наука. Тобто все це "машини", збиті таким чином, що вони можуть в нас породжувати те, чого ми природним шляхом отримати не могли б, до чого ніколи не прийшли б простим продовженням себе, продовженням наших готівки природних ментальних і фізичних сил.
153
І такі "машини" вимагають, природно, громадського, публічного простору. Бо коли воно зникає, то зникає і думка. Саме публічний простір є умовою самої думки. Воно існує не для того, щоб комусь дошкулити, когось засмутити або порадувати. Думка існує тільки у виконанні, тільки в просторі, не зайнятому ніякими забобонами, заборонами і т.д.
Це все внутрішні умови думки, тому що, по-перше, вона не міститься в голові людини, вона пространственна, інакше й артикулюватися не може, і тому в цьому сенсі не може існувати таємного знання - знання про себе, що нібито нас позбавили зовнішнього простору , а всередині себе ми розумні і все розуміємо. На ділі не розуміємо, за законами самої думки.
Руйнування зовнішнього простору є руйнування внутрішніх джерел гармонії, говорив Блок. Він підозрював таку можливість. Тобто не тоді, коли продукти гармонії спотворюються або гнані, а коли зруйновані внутрішні джерела, внутрішні можливості думки, руйнується і сама думка, оскільки є закон: людина не весь в людині. Ми йдемо до себе здалеку. Вельми здалеку. І, до речі, за цей час (і в просторі), поки ми йдемо до себе, може багато чого трапитися - до себе можна і не дійти, згідно тієї швидкості, про яку я говорив.
І друге. Отже, можна сказати, що всього мислення недостатньо для думки, навіть для однієї випадкової думки. А потрібні ще ось ті речі, які я називав додатковими або живими актами, живими станами, що мають свої онтологічні або буттєві умови можливості. Ці умови можуть руйнуватися. І тоді недостатньо, наприклад, хотіти пам'яті, бо можна знати, що потрібно пам'ятати, але не в цьому проблема. У нас постійно зараз говорять, що потрібно пам'ятати. Що повинна існувати пам'ять, традиція і пр. Безглуздо все це, з точки зору грамотного мислення, тобто умов того, як взагалі щось може бути.
Повторюю, є відмінність між наміром думки і думкою, або наміром пам'ятати і пам'яттю. Справа не в тому, що можна хотіти пам'ятати. Хотіти пам'ятати ще не їсти пам'ять. Як сказав колись Волошин:
І в маренні не може забутися, І не може прокинутися від сну.
Заснути в бреду, коли забутися не можна і прокинутися не можна. Це проміжний стан і є, очевидно, наш стан, якщо у нас немає наших "машин часу".
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ДУМКА В КУЛЬТУРІ *" |
||
|
||