Новаторська філософія і новаторська наука

Ідею розумного перебудови суспільства, як її розробляла філософія XVII в., Не слід ототожнювати з її неминуче обмеженим буржуазним змістом »Історія показала, що науковий комунізм наповнив цю ідею принципово іншим, антикапіталістичним змістом. Таким чином, найважливіша ідея філософії епохи ранніх буржуазних революцій, історично обумовлена соціально-економічним змістом цієї епохи, далеко виходить за межі породила її соціально-економічного середовища.

П. Азар, французький дослідник історії культури, зазначає, що па шляху від XVII до XVIII сторіччя спосіб життя і свідомість людей в країнах Західної Європи радикально змінюються. Початок цього шляху характеризується розтлінної прихильністю до минулого. «Залишатися колишніми, уникати всякого зміни, яке загрожує руйнацією чудесного рівноваги, - такі сподівання класичного століття. Допитливість, збудлива неспокійну душу, представляється йому чимось небезпечним, якимось божевіллям. Адже мандрівник, який поспішає на край? Світла, ніколи не знаходить чогось іншого, крім того, що він узяв з собою: свого людського існування ... Простір вселяє страх, воно містить в собі несподіванки. Люди хотіли б, будь тільки це можливо, зупинити час »19. І раптом - так вважає Азар - картина цілком змінюється. Ті ж люди, які, живучи, наприклад, в Парижі, не відчувають протягом усього свого життя бажання відвідати Лондон чи Рим, загоряються пристрастю до подорожей. Європа вже не здається що завершила свою історію; європейські пароди втрачають свої, здавалося б одвічно притаманні їм всім, відомі характерні риси, які ттзнпкалі у свідомості людей як тільки вимовлялися такі слова, як «англієць», «француз», «італієць». Все приходить в рух. Рух захоплює і область, яка в силу своєї специфічної форми представлялася в принципі незмінною, що не підлягає людському втручанню, навічно встановленої - свище, - область релігії. Проти католицизму, який заперечував право індивіда мати власну думку в області віри, виступає, протестантизм, проголошуючи права особи на відповідне її переконанням віросповідання. Це, втім, не заважає і реформованого християнства проявляти нетерпимість до будь-яких відхилень від звіщати їм нових догматів. Але повернутися до минулого вже неможливо: самосвідомість людини стає буржуазного суспільства перейнято ідеєю віротерпимості, несумісної з поданням про нав'язаному ззовні, тобто просто декретованих віросповіданні.

Наука, що займала нижче місце в середньовічній ієрархії академічного знання, вершиною якого вважалася теологія, починає висуватися на перший план і, здавалося б, несподівано стає джерелом віри в майбутнє. Наука, вважають вчені, дозволяє читати саму велику книгу - «книгу природи». Це переконання майже недвозначно ставить під питання пізнавальної значення Біблії. З прогресом наукових знань пов'язують не тільки матеріальне благоденство людства, по і подолання всіх пороків і згубних помилок, які видаються головними причинами будь-якої соціальної несправедливості.

Майбутнє, обещаемое наукою, розвиток якої ототожнюється з удосконаленням людського розуму, здається, перевершує всяке уяву: безперервний перехід від одного створеного людиною дива до іншого нарешті увінчається тим, що людина підніметься в повітря, здійнятися над Землею , здійснить поліг на Місяць.

Завоювання науки, пише П. Азар, представлялися досягненням щастя, матеріальний прогрес - моральним оновленням 20. Філософія, яка все більше відмежовується від теології навіть тоді, коли опа формально ще визнає незаперечність останньої, філософія, що орієнтується на ідеал наукового знання, визнається тепер справжньої керівницею життя. Теологія фактично поступається своє місце філософії, але, зрозуміло, лише у світських справах.

Ідеологи буржуазії, зрозуміло, не усвідомлюють себе теоретиками якого класу, захисниками одного суспільного ладу проти іншого. Вони вважають себе адвокатами людської природи, якою належить діяти згідно власними законами, а не з якихось чужим їй вказівками, приписами. Філософи-новатори повні рішучості знайти і втілити в життя «природну» форму спільного життя людей, маючи на увазі інтереси окремого індивіда п, звичайно, не усвідомлюючи того, що цей обособившийся індивід являє собою продукт розкладання феодального способу життя та становлення капіталістичних суспільних відносин.

Ф. Бекон вважає своїм головним завданням розчищення грунту для майбутніх досліджень. Теорія ідолів, тобто вчення про примар, помилках (деякі з яких розглядаються як природжені і, отже, невикорінні), становить, по суті, один з найважливіших розділів його філософії.

Декарт, початківець свою філософію з універсального методологічного сумніву, прагне знайти хоча б одне безумовно достовірне висловлювання, спираючись на яке можна було б впевнено просуватися вперед по дорозі пізнання. Гоббс розробляє теорію держави виходячи з уявлення про необхідність державного насильства, але, зрозуміло, для блага всіх членів суспільства. Спіноза визначає «природного» людини як раба своєї чуттєвості, раба взагалі, незалежно від умов його життя і суспільного устрою. З його точки зору, загальнолюдська завдання не зводиться до того, щоб створити відповідний людській природі суспільний лад. Необхідно змінити саму людську природу, і це нелегка, проте ж здійсненна задача, оскільки людина істота розумна і перетворення розуму в основний, пануючий аф-фект, що відбувається завдяки пізнанню, означає приборкання хаотичного свавілля чуттєвості.

Критичний пафос основоположників філософії нового часу обумовлений не просто тим, що вони ведуть боротьбу проти все-ще панівної середньовічної ідеології, особливо проти схоластики, в якій вони, як правило, не розмежовують істотно відрізняються один від одного, у тому числі і відносно прогресивні, течії. Заперечення, незважаючи на те що. політично воно часто-густо приймає компромісну форму, в теоретичному відношенні (тобто у своїй умоглядною, нерідко езотеричної формі) не зупиняється часто перед, самими крайніми висновками. Аналізуючи забобони, пороки, реакційні встановлення феодального суспільства, вони бачать і них щось таке, що так чи інакше корениться в людській природі. І все ж ці мислителі переконані в тому, що забобони, свавілля і все інше, що стоїть на шляху розумного перебудови суспільства, аж ніяк не непереборно. Бекон посилається на видатні винаходи свого часу, які сповнюють його вірою у можливість підкорення стихійних сил природи. Він переконаний в тому, що знання - наймогутніша з усіх сил, доступних людству. Це переконання розділяють майже всі видатні сучасники Бекона.

Декарт формулює і філософськи обгрунтовує ідеал математичного знання. Гоббс намагається, керуючись цим ідеалом, побудувати науку про суспільство, яка покликана не тільки озброїти людство знанням, а й вказати йому практичний шлях раціональної організації громадянського суспільства. Спіноза прагне за допомогою математичного методу вирішити основоположну задачу етики: вказати кожному людському індивіду єдино можливий спосіб самовизволення, яке може бути здійснено тільки кожним окремо взятим людиною. Це філософське переконання, незважаючи па те що воно обгрунтовується мислителем, по суті, атеїстичного толку, цілком відповідає духу перемогла в Нідерландах Реформації, яка покладає порятунок віруючих на їх власні плечі, ставить це порятунок в залежність від їх особистої самодіяльності. З цієї точки зору відміну Спінози від Декарта, який проголошує своє невтручання у справи віри, є дуже великою і в культурно-історичному відношенні. Декарт стверджував, що воля по природі своїй не підкоряється розуму, так. як вона вважає за краще бажане істинного. Отже, людина не здатна власними силами опанувати своїми афектами. Для цього потрібні зовнішні сили: церква, урядова влада. Між тим, з точки зору Спінози, ніяка влада (значення якої він аж ніяк не применшує) не може вирішити завдання, складовою власне призначення людської особистості.

Отже, основоположники філософії нового часу, ідеологи ранніх буржуазних революцій є критичними оптимістами. Вони не стільки ідеалізують буржуазні перетворення, I скільки передбачають останні. To що вони дійсно ідеалізують, є, швидше, наслідки вже наміченого, а частиною і совершающегося знищення феодальних порядків. Це, по суті, вже буржуазно-демократичні ілюзії, які,-однак, є ілюзіями щодо ще не склалися суспільних відносин. Головне, що відрізняє їх від ідеологів панівної феодальної системи, - критичне ставлення до сьогодення та минулого, непримиренність до звичного, але тим більше жахливого соціальному злу, освяченому традиціями, легендами, релігійним вченням і практикою церкви.

При всьому своєму критицизм ці мислителі дуже далекі від того, щоб принижувати, недооцінювати людські можливості, як це властиво феодальної ідеології. Недосконалому людині вони приписують здатність безмежного вдосконалення.

Соціальний прогрес, поняття якого систематично розробляється саме в цю епоху, рішуче протиставляється звичним, панівним уявленням про «спокійною», розміреним, що зберігає свої століттями сформовані форми людського життя. Поняття «революція» (у його соціально-політичному сенсі, так н взагалі як дії, що здійснюється людьми) ще не існує в лексиконі цієї епохи, але філософія буржуазної революції вже народилася.

Таким чином, "ідея розумного перетворення природи н суспільного устрою є свого роду категоричним імперативом фйлософіі епохи ранніх буржуазних революцій. Правильно зауважує М. Бур, характеризуючи історичну роль Ф. Бекона:« Боною як реформатор логіки, - така була найчастіше без обговорення приймати посилка майже всіх до теперішнього часу виданих робіт про Бекона. Але саме ця по-4 Силка є помилковою. Бекон хотів бути не реформатором логіки, а реформатором людського суспільства »21.

Висока оцінка досягнень техпікі не означає для Бекона, як і для інших мислителів цієї епохи, хоча б найменшого применшення значення теоретичного знання. Тільки останнім робить винаходи (у найширшому сенсі цього слова) невипадковими, щасливими знахідками, успіхами, а необхідними результатами методичного дослідницького пошуку. Саме тому, підкреслює Бекон, світлоносні дослідам, тобто експериментам, множить знання, належить більш значна роль, ніж плодоносним експериментам, які безпосередньо увінчуються практичними додатками, винаходами. Оволодіння законами природи передбачає передусім їх дійсне пізнання, дотримання законів природи, свідоме підпорядкування нм. «Людина, слуга і тлумач природи стільки здійснює і розуміє, скільки збагнув в її порядку справою або роздумом, і вище цього він пе знає і не може» 22. Бекон, отже, дуже далекий від ототожнення знапія і сили , так само як далекий він від ототожнення сили зі знанням. Дію-вптельний сенс антисхоластичної орієнтації Ф. Бекона правильно висловив його безпосередній продовжувач Т. Гоббс, який писав: «Знання є тільки шлях до сили» 23.

Р. Декарт, який є на відміну від Бекона раціопалістом, котрі вважають основою всякого знання метафізику, вихідні положення якої нібито утворюють вроджені ідеї, так само як і Беко бачить вищу мету пізнавальних зусиль людства в його практичних досягненнях.

 Щоб правильно зрозуміти установку на «практичну філософію», що має на увазі не етичну, а саме практичну, у власному розумінні цього слова, проблематику, слід відразу ж вказати на принципову відмінність цієї не тільки методологічної (п гносеологічної) позиції від горезвісного, що панував в ту епоху схоластичного «практицизму». Схоласти, незважаючи на свої найвищою мірою умоглядні, нерідко навіть витонченого щодо логічних дістінкціі міркування, наполегливо наполягали на тому, що знання заради знання, дослідження, вдохновляемое однією лише жадобою нових знань, прагненням відкрити нові, невідомі людству істини, не тільки суєтно, а й, по суті, несумісне з справжнім благочестям 25. Пізнання з погляду схоластики не є саме по собі добро; воно виправдане лише остільки, оскільки одушевлено цілями, що лежать поза сфери знання: захист, зміцнення, обгрунтування релігійної віри. Ідея перетворення філософії (і всякого пізнання взагалі) в інтелектуальну силу, незалежну від теології, в силу, що сприяє оволодінню законами природи, самим безпосереднім чином підривала основний схоластичний імператив: філософія - служниця теології. Не слід забувати, що в цю епоху філософією іменувалося всяке, за винятком теологічного, теоретичне дослідження. 

 Відомо, що основоположники філософії нового часу, як правило, не були атеїстами: полемізуючи з теологією, вони зазвичай не ставили під питання релігію. Теологія ж, оскільки вона піддавалася критиці, інтерпретувалася як неадекватна інтерпретація Священного писання, на авторитет якого постійно посилаються навіть найбільш чужі релігійному умонастрою мислителі. Ці посилання на Священне писання - не тільки екзотеріческое облачення по суті іррелігпозного, (у всякому разі, чужого теології) філософствування. Слід враховувати і те обс + оятельство, що Реформація вперше зробила Священне писання доступним для здібних читати, що стало можливим особливо завдяки перекладу Біблії з латини на національні мови і винаходу друкарства. Біблія стала настільною книгою, і немає нічого дивного в тому, що противники феодальної (релігійної) ідеології постійно посилаються на цей основоположний документ християнства. 

 Ф. Бекон повчально зауважує, що лише поверхневе знання вступає в протиріччя з християнським одкровенням, в той час як більш глибоке осягнення природи речей наповнює душу людини релігійним благоговінням і благочестям. Декарт, обгрунтовуючи принципи нового наукового методу, несумісні зі схоластичним умоглядом, обмовляється, що ці принципи жодним чином не зазіхають на істини віри, які людині слід засвоювати без критичного аналізу. Спроба Декарта оновити онтологічне «доказ» буття божа не може бути витлумачена просто як вимушена поступка панівному релігійній свідомості. Так само як і вся дуалістична система філософа, ця спроба, так би мовити, зсередини характеризує протиріччя філософії ранніх буржуазних ре-1 волюцнй. 

 Лейбніц, но-впднмому, вважав «теодицеї» своїм найважливішим філософським працею. У всякому разі, це єдина велика філософська робота мислителя, яка була опублікована за життя філософа. 

 Серед основоположників філософії нового часу тільки Б. Спіноза є, по суті, атеїстом. Але це такого роду атеїзм, який, мабуть, є таємницею і для самого філософа. Іншими словами, езотеричний сенс спінозізма не їсти свідомо виражений, пройнятий суб'єктивним переконанням світоглядний принцип. Маркс саме у зв'язку з філософією Спінози вказав на необхідність розмежовувати об'єктивне зміст філософського вчення і спосіб його вираження, викладу. 

 Вчення Бекона, зазначав Маркс, повно теологічних непослідовностей. І разом з тим у цілому це вчення носить недвозначно антітеологіческій характер. Методологічне значення цієї характеристики філософії Бекона полягає в тому, що вона розкриває типове протиріччя всієї ідеології ранніх буржуазних революцій. Основна ідеологічна колізія цієї історичної епохи полягала аж ніяк, не в тому, що релігійної ідеології, котра становила єдину духовну їжу мас, було протиставлено заперечення релігії. Ні, феодальної релігії була протиставлена інша релігія, що відображала на противагу основним догматам католицизму розвиток нових суспільних сил, формування національних держав, що вступили в конфлікт з католицьким космополітизмом, розвиток самодіяльної буржуазної особистості, яка прагнула на свій власний страх п ризик вирішувати всі стосуються її життя, в тому числі і віросповідні, питання. Буржуазний зміст нової ідеології формувалося спочатку в релігійній свідомості. І філософи-новатори незалежно о г своєї особистої релігійності нли іррелігіозностн теоретично осмислюють і виправдовують цю колізію. 

 Д. Локк, буржуазне зміст вчення якого є найбільш сформованим, дозрілим, що отримав адекватне, класичне теоретичний вираз, обгрунтовуючи буржуазно-демократичний принцип віротерпимості, спеціально обмовляється, що атеїсти не вправі «претендувати на привілей віротерпимості» 26. Це означає, що принцип віротерпимості, анітрохи пе зазіхаючи на релігію як таку, спрямований, з одного боку, проти пануючої (феодальної) релігії і особливо церкви, а з іншого - покликаний захистити релігійну свідомість від небезпеки (або загрози) зневіри. Ця амбівалентність віротерпимості обумовлена також і тим, що ідеологічна революція, що передує революційному переходу від феодалізму до капіталізму, спочатку політично нейтралізують релігію, а потім перетворює її в ідеологічне кричу one нового панівного класу буржуазії. 

 Якщо в умовах феодального ладу релігія як ідеологія була чимось на зразок абсолютної монархії, то в епоху кризи цього суспільного ладу ідеологи буржуазії борються за конституційне обмеження її влади. Тому той же Локк, який вважає правомірним переслідування атеїстів, беззастережно стверджує, що церковна влада «повинна бути обмежена рамками церкви і жодним чином не може поширюватися на цивільні справи» 27. Значення приведеного принципу, який в тій нли іншій формі (з більшою пли меншою різкістю, виразністю, прямолінійністю) формулюється, обгрунтовується усіма ідеологами досліджуваної епохи, важко переоцінити. Йдеться про вільний від релігійного гніту філософському дослідженні, про світоглядну самостійності природознавства, тобто наук про природу, які саме в цій своїй якості зобов'язані принципово відкидати пояснення природного надприродним. Це - категорична вимога жорсткого розмежування знання і віри, розмежування, що означає рестрикцию області віри, яка саме як віра не підлягає обговоренню і саме тому не в праві втручатися в те, що складає предмет обговорення, дослідження, докази. Навіть благочестивий Н. Мальбранш, що закликає «слухатися більше нашої віри, ніж нашого розуму» 28, недвозначно заявляє, що віруючому «Має сліпо вірити, але, щоб бути філософом, потрібно вимагати очевидності» 29. 

 Декарт розмежовує фізику і метафізику, фактично відокремлює їх один від одного зовсім не тому, що він применшує метафізику. Він вважає її основою основ і проте надає цьому розмежуванню характер онтологічного принципу (дуалізм), надаючи тим самим «фізиці» (природознавства, філософії природи) повну свободу в межах її спеціальною галузі дослідження. Але саме тому він наполягає також на тому, щоб метафізика, складова основу фізики, в корені змінила? Свій характер, тобто стала відповідної грунтується на пен будівлі науки. Основоположні метафізики повинні бути очевидними, що виключають можливість сумніву. Така постановка проблеми початку філософії є відмова від усього прийнятого на віру, що не пройшов горнила критики. Однак це не заперечення надприродного взагалі, це заперечення його необхідності та правомірності у філософії та науці, в яких право голосу належить лише природному розуму, а предмет пізнання складають виключно тільки природні речі. 

 Декарт не оспорює догмату християнства про створення світу з нічого не стільки тому, що він не наважується на це «святотатство», скільки тому, що в предметній області наукового дослідження «неможливо припустити виникнення якої-небудь речі з нічого» зе. Матерія і рух неунпчтожіми. Це матеріалістичне основоположення, сприйняте природознавством XVII в. з філософії, підкріплюється посиланням на ... божественне встановлення. Те, що встановлено самим богом, не може бути змінено навіть їм, бо божественні встановлення непреходящі. Бог, пише Декарт, «коли створено матерії наділив окремі її частини різними рухами і зберігає їх все тим же чином і на підставі тих самих законів, за якими їх створив» 31. Використання теологічних аргументів для обгрунтування непорушності природного порядку речей, тобто для заперечення (фактичного, але аж ніяк не формального) всемогутності божого, що включає в себе, зрозуміло, божественний свавілля, безсумнівно, являє собою екзотеричну форму езотеричної елімінації теології з філософії п природознавства. 

 Спосіб, яким Декарт протиставляє «природне світло» розуму Священного писання, явно розрахований на теологів, яких він не стільки переконує, скільки обеззброює. Одкровення, зауважує він явно не без іронії, «разом підіймає нас до безпомилкової віри», і тому воно, на жаль, не придатне для вивчення аж ніяк не надприродних речей. Не слід взагалі розраховувати на досягнення істини «одним стрибком». У тому, що не дано нам одкровенням, слід покладатися лише на власні сили і, насамперед, на правильний метод дослідження, який хоч і не відразу, ио зате напевно приводить в кінцевому рахунку до істинного знання. 

 Принцип природного (природного) пояснення природних (природних) речей, тобто пояснення природи з неї самої, знаходить своє логічне завершення в матеріалізмі Т. Гоббса, який проголошує єдиною реальністю просторово обмежені речі, тіла, заперечуючи тим самим існування нематеріального, безтілесного, у всякому разі в сфері філософського (і природничо) дослідження. Гоббсовскні номіналізм служить обгрунтуванням реїзму, згідно з яким існують лише природні та соціальні тіла (останні іменуються штучними, тобто створеними людьми). Світ, або Всесвіт, являє собою «масу всього існуючого». Світ «телесен, інакше кажучи, є тілом і має вимірювання величини, звані завдовжки, шириною і глибиною. Всяка частина тіла є точно так само тілом і має ті ж вимірювання п, отже, тілом є всяка частина Всесвіту, а те, що не є тіло, не є частиною Всесвіту. Всесвіт є все, тому те, що не є її частиною, є ніщо і, отже, ніде не існує »32. 

 Ідеаліст Лейбніц, що бачив вищу завдання філософії в обгрунтуванні божественної harmonia praestabilitada, самим категоричним чином заперечує проти будь-яких спроб вести дослідження природи, керуючись теологічними посилками.

 Ми бачимо, таким чином, що філософія епохи ранніх буржуазних революцій теоретично обгрунтовує природознавство, що тягне за собою світоглядні висновки, що утворюють основу і нового розуміння суспільного життя. Існує природний порядок речей, який не може бути порушений ніяким втручанням згори. Всі зміни відбуваються природним чином, тобто виникають з зовнішньої природи пли природи самої людини. Необхідна зв'язок явищ ніде не може бути перервана, бо немає причини без слідства, як і наслідку без причини. Релігійний предетермінізм замінюється натуралістичним фаталізмом. При цьому навіть заперечення випадкового і фактичне виключення категорії можливості набувають рис аітітеологпческого, іррелігіозності переконання. Слід, впро- ніж, відзначити, що цей фаталізм, наполегливе підкреслення абсолютної влади природи над людиною, цілком поєднується з визнанням того, що людина може і повинен бути паном природи. 

 Філософія, що обгрунтовує природознавство і перетворює останнє в своє власне підстава, є, перш за все, заперечення авторитету віри щонайменше в рамках наук про природу і філософії. Б. Спіноза стверджує, що «віра тепер стала не чим іншим, як легковір'ям і забобонами» 34. Філософія, заявляє Спіноза в іншому місці, «повинна бути відокремлена від теології» 35. Пояснюючи цю думку, Спіноза беззастережно пориває з екзотеричної формулою двоїстої істини. Він пише: «Між вірою, або богослов'ям, і філософією немає ніякого зв'язку або ніякої спорідненості ... Адже мета філософії є тільки істина, віра ж, як ми докладно показали, - тільки покора і благочестя »зб. 

 Отже, «природознавство», як свідчить саме слово (пор. фр. Scienses naturelles), виходить із певної світоглядної установки: воно пояснює природу з неї самої, уникаючи у всіх випадках звернення до сверхпрнродному. 

 Енгельс датує виникнення природознавства нового часу великим відкриттям Коперника не просто тому, що геніальний польський астроном створив геліоцентричне світогляд, але перш за все тому, що він дав відставку теологічної космології. Природознавство, так сказати за визначенням, елімінує релігійне тлумачення природи, залишаючи відкритим питання про буття божому, незважаючи на те що натуралісти у своїй переважній більшості залишаються релігійними людьми і за межами своєї спеціальної галузі дослідження охоче займаються теологічними дослідженнями, що нерідко накладає певну друк і на іх.собственно природничі роботи. 

 Епоха ранніх буржуазних революцій є також епохою диференціації наукового знання, виникнення нових наукових дисциплін, внаслідок чого відбувається розмежування між філософськими і нефілософських дослідженнями. Це слід розуміти не як відмова природознавства від світоглядних, зокрема філософських, переконань, а як вичленення спеціальних областей дослідження і формування відповідної методології. Цей процес у тодішніх історичних умовах ще не стає протиставленням філософії так званим позитивним наукам. Природознавство трактується ще як «натуральна філософія» (philosophia naturalis), і натуралісти називають себе філософами, так як вони обгрунтовують необхідність природного пояснення природи. 

 Ф. Бекон пропагує в «Новому органоне» натуральну філософію, тобто природознавство, що розуміється як справжня на відміну від схоластики філософія природи. Натуралізм - не тільки природничо методологія, а й філософська основа вчення про суспільство (в нервах чергу доктрини природного права). Навіть ідеалісти відкидають апеляцію до надприродного, незважаючи на те що вони обгрунтовують спіритуалістичні воззренія37. 

 Античні філософи створили поняття космосу, впорядкованого цілого Всесвіту, в якому спочатку ще не розмежовує прінцііпальньїм чином земне і неземне. Антитеза того й іншого вперше систематично формулюється Платоном. Аристотель намагається обгрунтувати протиставлення земній божественної сфери небесних тіл даними астрономії. Цим шляхом йде і Птолемей, систему якого сприйняло християнське віровчення. Геоцентричний світогляд виступало, таким чином, не тільки як релігійне, а й як спеціально наукове вчення, цілком узгоджується, як здавалося протягом століть, з повсякденним досвідом. 

 Новий час руйнуємо не тільки геоцентричний світогляд, а й історично пов'язані з ним релігійні переконання. Не існує ніякої небесної тверді, небесної матерії, природа усюди одна і та ж. Д. Бруно вперше відкрито висловився світоглядні висновки, що випливають з нової, геліоцентричної картини світу, поплатився за це своїм життям. Декарт, зазвичай пом'якшувальний новаторські переконання всякого роду застереженнями, проте заявляє, що «матерія неба не різниться від матерії Землі», через що «в усьому світі існує тільки одна матерія» 38. Цей висновок Декарт безпосередньо пов'язує з системою Коперника, визнаючи, що вона становить основу його власного філософського вчення. Заява Декарта мало епохальне значення; воно вказувало на те, що філософія і природознавство нового часу невіддільні одне від одного. Іншими словами, передумовою філософії нової епохи є відмова від протиставлення один одному небесного і земного в рамках астрономічного світогляду. За чи тільки астрономічного? 

 Нова астрономічна картина світу, творці якої не зазіхають на теологічне протиставлення небесного земному, є такого роду світоглядний переворот, який неминуче породжує не тільки горду віру в могутність розуму, але н сумнів, тривогу, свідомість хиткості всіх підвалин, на яких, здавалося, непорушним покоїться існування людства. Через 11 років після спалення Д. Бруно англійський поет Д. Донн писав: 

 Все в ііовоіі філософії - сомненье: Вогонь колишнє втратив значенье. 

 'Ні сонця, пет землі - не можна зрозуміти, 

 Де нам тепер їх слід шукати. Всі говорять, що смерть загрожує природі, Раз н в планетах і на небозводі Так багато нового; світ приречений, На атоми він знову роздроблений. Все руйнується, і зв'язок часів пропала, Всі відносним відтепер стало 39. 

 Світовідчуття кризи виражено в цьому вірші з такою силон, що сучасній людині, що сприймає геліоцентричне світогляд майже як само собою зрозуміле, може здатися незрозумілим або, у всякому разі, нетиповим для нас цікавить епохи таке сум'яття почуттів. Але варто лише зв'язати Егі вірші з ідейною революцією, початком якої послужило геліоцентричне світогляд, щоб неї, що пише Донн, знайшло своє конкретне історичне зміст. 

 Філософи античності і середньовіччя міркували про природу речей, маючи на увазі постійні прості елементи. Філософи нового часу називають природою всю сукупність існуючого, що становить предмет пізнання або практичного впливу. Сверхпрнродное, як правило, не заперечується, але переміщається на периферію розумових інтересів людей, що займаються філософією і наукою, які тепер зайняті дослідженням природного, а не роздумами про надприродне. Показово, наприклад, що Гоббс, цілком виразно стверджуючи, що * філософія і теологія несумісні один з одним, аж ніяк не стверджує, що теологія не має права на існування. Він просто виключає теологію зі сфери наукового знання, яке в принципі є для нього також н філософським знаніем40. Спіноза, який є, по суті, основоположником систематичної, наукової критики Біблії, наполягає на тому, що-«писання залишає розум зовсім вільним і що воно з філософією нічого спільного не має» Так формується натуралістичне світогляд нового часу. Воно ініціюється, з одного боку, матеріалістичної філософією, а з іншого - природознавством незалежно від того, чи усвідомлюють його представники матеріалістичні посилки свого дослідницького пошуку. Не дивно тому, що навіть ідеалісти, як уже підкреслювалося вище, сприймають (зрозуміло, з істотними обмеженнями) натуралістичне світогляд. 

 Якщо поняття космосу, Всесвіту, світу і навіть «природи речей» були цілком асимільовані схоластичної філософією, то уявлення про гом, що природа як навколишнє людини, чуттєво сприймається реальність всюдисуща, всемогутня, становить найважливіший, якщо не єдиний, предмет вивчення, явно антнтеологнчно, антісхоластнчно. Столг, ж вороже теологічному світогляду і розроблювальне філософамп-но-ватора поняття людської природи. «Природа людини, - пише Гоббс, - є сума його природних здібностей і сил, таких, як здатність харчуватися, рухатися, розмножуватися, почуття,, розум і т. д. Ці здібності ми одностайно називаємо природними, п вони містяться у визначенні людини як обдарованого розумом тваринного »42. Натуралістичне тлумачення громадської жнзіі як різноманітних відносин між самодостатніми індивідами виявляє соціальні, по суті, буржуазні інтенції цього аптітеологіческого розуміння суспільного життя, яке, од- нако, що не пориває з натуралістично интерпретируемой філософією історії. Основним відношенням між індивідами є, згідно Гоббсом, конкуренція. Життя подібне змагання в бігу, де кожен прагне «опинитися попереду свопх конкурентів». Всі людські властивості оцінюються Гоббсом з точки зору учасників цього бігу, в якому нагородою є найбільше благополуччя. «Прагнення збити з ніг і перекинути вирвався вперед суперника є заздрість», - говорить Гоббс, анітрохи не засуджуючи цього почуття, бо воно де природно. «Постійно обганяти всіх є щастя» 43. «Дивитися на тих, хто знаходиться позаду, є слава» 44. 

 Природу не судять, а вивчають, - такий девіз натуралізму, не тільки природничо, а й філософського. Всі природне непереборно, добре воно чи погано. Його слід приймати не просто як наявне, але як належне, так як інше неможливо. Природним, у всякому разі в суспільному житті, називається, однак, не все існуюче, а саме той тип соціальних відносин, який формується в надрах феодального суспільства і вороже протистоїть панівним відносинам. Останні характеризуються як збочені, неприродні, тобто невідповідні природі людини. 

 Натуралістичне світогляд зводить соціальне до природного, яке розуміється як щось споконвічне, що знаходиться поза владою людини, незмінне. Те, що людина є суспільна істота, жодним чином не заперечується. Аристотелевское визначення людини як суспільного (політичного) тваринного повністю приймається, незважаючи на всю критику аристотелизма. Але на відміну від Аристотеля буржуазні філософи, мабуть, роблять логічний наголос на тому, що людина є природна істота, тварина. Всі його соціальні характеристики є з цієї точки зору специфічними ознаками даного виду тварин. Ця зміна акценту відповідає суворої епохи переходу від феодалізму до капіталізму. 

 Таким чином, класова і теоретична обмеженість натуралістичного світогляду виявляється вже в епоху його історичного формування. 

 Інформація, релевантна "Новаторська філософія і новаторська наука"

1. Анрі Корбен. ІСТОРІЯ ісламської філософії, 2010
   
   
2. В.Л. Обухів, Ю.Н. Солонін, В.П. Сальников і В.В. Василькова. ФІЛОСОФІЯ І МЕТОДОЛОГІЯ ПІЗНАННЯ: Підручник для магістрів та аспірантів - Санкт-Петербурзький університет МВС Росії; Академія права, економіки та безпеки життєдіяльності; СПбДУ; СПбГАУ; ІПіП (СПб.) - СПб.: Фонд підтримки науки та освіти в галузі правоохоронної діяльності «Університет ». - 560 с., 2003
   
   
3. Людський ресурс
     найбільш складний фактор серед фундаментальних факторів організації. Люди відрізняються один від одного за фізичними характеристиками, особистісним особливостям, освіти. У організації немає потреби в людях в цілому, а лише в конкретних людях, що виконують конкретні функції, наділених необхідними для організації навичками і здібностями. Коли є надлишок людських ресурсів, він може стати
   
4. А.Ю. Мельвіль. Категорії політичної науки. - М.: Московський державний інститут міжнародних відносин (Університет) МЗС РФ, «Російська політична енциклопедія» (РОССПЕН). - 656 с. , 2002
     Книга підготовлена авторським колективом факультету Політології МДІМВ-Університету МЗС Росії під керівництвом проф. А.Ю. Мельвіля в рамках комплексного науково-освітнього та просвітницького проекту, націленого на розвиток нових форм і змісту політологічного освіти в Росії на основі сучасних педагогічних та науково-видавничих методів. У своєму змісті книга
   
5. Контрольні питання для СРС 1.
     Що є наука як соціальний феномен? 2. Який предмет філософії науки? 3. Які причини виникнення філософії науки? 4. Як розуміє сутність науки непозітівістскій філософія? 5. На чому грунтуються иррационалистические концепції науки? 6. Чому питання про сутність науки, наукового знання до кінця XX століття все більше займає уми філософів? 7. Який зв'язок філософії науки з
   
6. Рекомендована література 1.
     Кемеров В.Є. введення в соціальну філософію. Уч. посібник для гуманітарних вузів. -М.: Аспект прес, 1996. 2. Основи філософії: Уч. посібник для вузів. -М.: Владос, 1997. 3. Соціальна філософія: Уч. посібник для вузів. -М.: Культура і спорт, Юніті, 1995. 4. Філософія: Уч. для вузів. -Р / Д.: Фенікс, 1995 (і ін роки). 5. Філософія: Уч. -М.: Російське слово, 1996. 6. Філософія: Уч. -
   
7. Теми рефератів
     1. Екологізація сучасної науки і практики: сутність, проблеми, підходи. 2. Проблема походження життя. 3. Соціальна екологія як наука. 4. Філософське значення спадщини Вернадського. 5. Концепція сталого розвитку. Рекомендована література 1. Вступ до філософії. -М.: ІПЛ, 1989. - Ч.2. 2. Канке В. А. Філософія. - М.: «ЛОГОС», 1997. 3. Вернадський В.І. Біосфера. -М.: 1967.
   
8. Б. Т. Григор'ян. ФІЛОСОФІЯ і Ціннісні ФОРМИ СВІДОМОСТІ (Критичний аналіз буржуазних концепцій природи філософії), 1978
   
   
9. Теми рефератів 1.
     Антропологічний матеріалізм, його сутність і принципи. 2. Роль Л.Фейербаха в історії філософії. 3. Проблема відчуження у філософії К. Маркса. 4. Позитивізм і наука. 5. Поняття волі в філософії А. Шопенгауера. 6. Вчення Ф. Ніцше і «надлюдину». 7. Програма «переоцінки всіх цінностей» і «імморалізм» Ф.
   
10. Тема 1. Філософія, коло проблем і роль в житті суспільства
      Поняття світогляду. Світогляд і філософія. Підсистеми світогляду. Компоненти світогляду. Світогляд і соціальну дію. Історичні типи світогляду. Світогляд і його функції. Етимологія слова «філософія» і її різні трактування. Компоненти філософського знання. Філософія як вчення про істину, добро і красу. Джерела філософського знання. Проблема предмета філософії.
    
11. Рекомендована література 1.
      Історія філософії в короткому викладі. Пер. з чеського Богута І.І. - М., 1991. 2. Історія сучасної зарубіжної філософії. -СПб, 1997. 3. Дж. Реалі, Д.Антісері. Західна філософія від витоків до наших днів. -СПб, 1994. 4. Курбатов В.І. історія філософії. -Р / Д, 1997. 5. Переведенцев С.В. Практикум з історії західноєвропейської філософії (античність, середньовіччя, епоха Відродження). -М.,
    
12. ПЕРЕДМОВА
      Робота являє собою перше в марксистській історико-філософській літературі систематичне дослідження філософії XVI-XVII століть, розглянутої в тісному зв'язку з епохою ранніх буржуазних революцій. Книга складається з двох великих розділів. Перший присвячений аналізу корінних змін у суспільній свідомості XVI-XVII ст. і пов'язаної з нн.чн перебудови соціально-філософскнх і політико-юридичних
    
13. Євразійство: асиметрична філософія
      Найважливішим компонентом багатополярності на світоглядному рівні є пошук доктрини асиметрії. Йдеться про свого роду «філософії багатополярності». Як і у випадку зі стратегічними аспектами, ядром такої філософії може виступати тільки Росія. Однак очевидно, що ні повернення до радянської соціалістичної ідеології, ні тим більше вузьконаціональними модель Росії як регіонального,
    
14. Антична наука та її вплив на світову культуру
      Антична наука тісно пов'язана з філософією і не цілком вільна ще від міфологічних уявлень. Вона має спекулятивно-теоретичний, умоглядний характер і грунтується на спостереженнях і теоретичних роздумах. На думку П. Гайденко в античності закладаються основи для формування трьох наукових программ149: - математичної програми, що виникла на базі піфагорейської і
    
15. Целищев В.В.. Філософія математики. 4.1. - Новосибірськ: Наука,. -212 С., 2002
    
    
16. Теми рефератів 1.
      Проблема людини в російської філософії 2. Російська ідея B.C. Соловйова 3. Російська ідея Н.А. Бердяєва 4. Проблема гармонії "людина-природа" в російській космизме (Н.Ф. Федоров, К.Е. Ціолковський, В.І. Вернадський, А.Л. Чижевський) 5. Доля Росії 6. Специфіка російської філософії в період еміграції 7. Вплив православ'я на російську філософію 8. Схід у євразійської думки 9. Російська
    
17. Л. Н. Мігрохін, Е. Г. Юдін, Н. С. Юліна. ФІЛОСОФІЯ В СУЧАСНОМУ СВІТІ / критичний нарис БУРЖУАЗНОЇ ФІЛОСОФІЇ «НАУКА», 1972
    
    
18. СПИСОК 1.
      Гайденко В.П., Смирнов Г.Л. Західноєвропейська наука в середні століття. М.. 1989. 2. Гуревич А.Я. Середньовічний світ: культура Німа більшості. М., 1990. 3. Гуревич А.Я. Категорії середньовічної культури. М., 1979. 4. Історія філософії. Захід-Росія-Схід: Філософія стародавності і середньовіччя. М., 1995. Кн.1. 5. Майоров Г.Г. Формування середньовічної філософії. Латинська
    
19. Література 1.
      Балашов Ю.В. Спостерігач в космології: дискусії навколо антропного принципу / / Проблеми гуманітаризації математичної і природничо-наукового знання. -М., 1991. - С. 80-119. 2. Бичков С. Евальд Ільєнков: Талант філософа / / Діалог. - М., 1994. - № 7. - С. 33-40. 3. Гвардіні Р. Кінець нового часу / / Питання філософії. - М., 1990. - № 4. - С. 151-169. 4. Гулига А.В. Космічна
    
20. ПРОЕКТ НАУКИ ?
      Термінологія Слово епістемологія увійшло в науковий обіг відносно недавно. Вперше воно було введено в обіг в 1901 р. англійським філософом і математиком Расселом. С1907 г слово епістемологія використовується вже як еквівалент вираження філософія наук, яке до цього позначало такого роду дослідження. Тільки в другій половині XX століття це слово набуло сучасне значення: