| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 2. Політична філософія Просвітництва |
||
|
Просвещение - складне культурно-історичне явище, яке самим коротким чином можна визначити як культ людського розуму, покликаного вивести людство з мороку передісторії. Кого ж можна віднести до представників Просвітництва, за що, проти чого і якими засобами вели боротьбу ці мислителі і що принципово нового привнесли вони в політичну думку? Насамперед представники Просвітництва - це ті, кого називали філософами в тому специфічному значенні, яке було притаманне тільки XVIII в. Насправді філософам XVIII століть ніщо не було більш чужим, ніж якості, традиційно властиві філософії, - самітність, метафізичні роздуми, відстороненість від світу. Розум як чисто технічна та методологічна категорія, спрямована на осягнення істини, сприймався тепер як динамічне поняття, тісно пов'язане з такими категоріями, як природа, щастя, доброчесність. Формується і утверджується розуміння розуму як загальної здатності людини, що дозволяє одночасно досягти як істини, так і щастя, прогресу, цивілізованості. Матеріальний прогрес ототожнюється з прогресом інтелектуальним і моральним. У статті «Філософ» в знаменитій Енциклопедії ми читаємо, що «розум відносно філософа є тим же самим, чим постає благодать відносно християнина. Благодать змушує християнина діяти, до того ж зумовлює розум філософа ». Діяти в цьому світі в ім'я щастя і користі собі подібних - ось головне призначення філософа. «Виховання роду людського» - ємна формула, введена в обіг Лессингом в 1780 р., стане девізом філософів Просвітництва. Діяти в ім'я чого і проти чого? Перш за все для того, щоб скинути з себе тягар минулого: тягар забобонів, тягар Церкви, тягар старої моралі в тій мірі, в якій вона суперечить Природі. Це не означало заперечення релігії як такої - йшлося про прямування нової, природної релігії, яка протистоїть релігії Одкровення. Боротьба з релігією носила зовсім не антирелігійний, але антіклерікальний характер. Невипадково більшість філософів - деїсти, тобто прихильники вчення, згідно з яким Бог, створивши світ, не втручається в закономірний перебіг подій. Особливого звучання набувають ідеї толерантності, віротерпимості, сформульовані Локком. Що ж до суспільства, то і тут мова не йшла про заперечення суспільства як такого, держави і навіть монархії. Філософи виступали лише проти ідеї божественного права і за перебудову суспільства на природних, розумних підставах. Формується нова система цінностей і пріоритетів, в якій центральне місце займають поняття Людини, Природи, Щастя, Розуму. У цій системі уявлень поняття громадянин приходить на зміну поняттю «підданий». Зізнається, що авторитарна влада, пов'язана з деспотизмом, повинна бути знищена, що всякий государ вважає своїм обов'язком проведення в життя реформ, продиктованих розумом і спрямованих на щастя людини і народів. У політичний лексикон міцно входять такі слова, як «людство», «філантропія», «патріотизм». Війна вважається настільки ж негожої, як і нетерпимість в області релігії. Ідея громадянина світу і поняття вічного миру, введене в оборот політичної думки в 1717 р. абатом Сен-Пьерром і розвинене Кантом в його знаменитому Трактаті про вічний мир (1795), дуже популярні. Отже, розглянемо основні поняття філософії Просвітництва в їх зв'язку з політичною філософією. Поняття природи. Розум у філософії Просвітництва невіддільний від Природи. Природа в розумінні французького просвітителя Дені Дідро (1713-784) - глибинний інстинкт, надихаючий індивіда, керуючий його діями. Природа не має інших цілей, окрім збереження індивіда і продовження людського роду, вона не знає добра і зла. У людині постійно йде боротьба між природним, природним початком і початком моральним, штучним. Але суспільство потребує моралі і чесноти: в цьому відношенні «сіяти добро» настільки ж важливо, як боротися зі злом. Справжня мораль, на думку Дідро, повинна бути заснована на природному праві, а природне право є відображення загальної волі в кожному з нас. Загальна воля - це воля всього роду людського, вона передує всім індивідуальним волям і є вищою по відношенню до них; вона завжди добра і не здатна помилятися. Саме загальна воля встановлює межу всіх прав і обов'язків. У кожному ж із нас спільна воля - «чистий акт розуму, рассуждающего у тиші пристрастей щодо того, що 'людина може вимагати від собі подібного, і того, що' йому подібний може зажадати від нього». Загальна воля у філософії Дідро замінює Бога і Провидіння. Людина, що підкоряється тільки своєї особистої волі і не слухає загальній волі, - ворог людства. Від природи жодна людина не отримав права управляти іншими людьми. Государ отримує свою владу тільки за згодою всіх членів суспільства. Таким чином, державна влада носить суспільний характер, вона належить всьому народу. Государ - лише «міністр», якого народ наділив владою. Дідро вторить в цьому питанні інший французький філософ Поль Анрі Гольбах (1723-1789), чиє головне твір так і називається Система природи, або Про закони світу фізичного та світу духовного. Людина, на його думку, повністю підпорядкований законам природи. Все, що він робить для зміни своєї істоти, є лише довгий ланцюг причин і наслідків, що представляє собою розвиток отриманих від природи первинних імпульсів. Відрікаючись від того, що закладено в нього природою, людина стає нещасним. Тому основну причину нікчемного становища людини в сучасному суспільстві слід шукати в зречення від природи, а для того, щоб знову стати щасливим, він повинен повернутися до своїх природним основам. Звідси і суспільне життя повинна будуватися відповідно з природними законами. Людині, на думку Гольбаха, притаманні природні права, реалізація яких є основною умовою людського щастя. Але природні закони одночасно є і законами Розуму: саме Розум дає людині закони, які називають природними, оскільки вони визначені нашою природою. На відміну від своїх попередників, Гольбах відмовляється від ідеї природного стану, називаючи її «надуманою, фантастичною і суперечить людській природі». Людина, на його думку, завжди існував у суспільстві. Однак у Гольбаха є поняття суспільного договору, яка купує аксиологическую, ціннісну забарвлення: договір у його розумінні постає принципом оцінки того, наскільки те чи інше суспільство відповідає природі. Поняття користі. З поняттям природи в філософській системі Гольбаха тісно пов'язане і поняття користі. Суспільство, з його точки зору, має задовольняти прагненню людей до щастя, яке невіддільне від задоволення людьми життєвих потреб. «Необхідність задовольняти свої потреби змушує людей жити, об'єднавшись у суспільство». Умовою суспільного договору, з точки зору громадянина, виступає наступна максима: «Працюйте заради мого щастя, якщо хочете, щоб я дбав про ваше счастии; проявите участь до моїх негараздам - і я розділю ваші негаразди». Суспільство ж натомість вимагає від громадянина вірного служіння спільному інтересу. Суть державної влади полягає в тому, щоб зобов'язати всіх членів суспільства точно виконувати умови суспільного договору. Саме ці принципи складуть основу утилітаристської теорії англійського філософа Єремії Бентама (1748-1832), який визначив «принцип корисності» як принцип, «який схвалює або не схвалює яке б то не було дію, дивлячись тому, чи має воно ... прагнення збільшити або зменшити щастя тієї сторони, про інтерес якої йде справа ... сприяти чи перешкоджати цьому щастя »(Введення в підстави моральності та законодавства. Гл. I, § III). Як ми бачимо, в соціально політичних поглядах філософів Просвітництва так чи інакше постійно виникає тема щастя, поняття якого ми не зустрічали на сторінках робіт Гоббса, Локка і навіть Монтеск'є. Вже говорилося, що основний пафос Просвітництва швидше практичний, ніж теоретичний. Пізнати людини, її здібності і можливості, проникнути в затаєні куточки його душі - вже це означало орієнтацію на краще життя. У 1724 р. виходить в світ книга Фонтенеля Про щастя, в якій автор робить категоричний висновок: можлива наука про щастя. Для нього щастя складається зовсім не в порятунку людської душі, але в розумного життя людини, це життєве мистецтво «чесної людини», життєва мудрість. Але центральне місце в соціально-політичних теоріях Просвітництва займає концепція освіченого абсолютизму. Поняття освіченого абсолютизму, що спирається на широку політичну практику, водночас позбавлене чітких концептуальних контурів і являє собою скоріше теоретичний фон розвитку політичних поглядів епохи Просвітництва, ніж чітко розроблену теорію. Саме поняття було сформульовано німецькими істориками XIX в. для позначення особливої політичної практики, характерною для країн Центральної та Західної Європи другої половини XVIII століття. У найзагальнішому сенсі воно означає своєрідний союз між філософією і політичною практикою монархії. Недарма Йосип II говорив: «Я перетворив філософію в законодавицю моєї Імперії». Що ж до філософів, то їхні політичні погляди зводилися головним чином до того, щоб поставити всюдисуще держава на службу Розуму, а Розум перетворити на справжнє підставу Держави. Виділимо основні риси відмінності класичного абсолютизму, як він був сформульований Гоббсом, від абсолютизму освіченого. - По-перше, класичний абсолютизм в політичному відношенні був значним кроком вперед по відношенню до середньовічного пріоритету духовної влади над світською; освічений абсолютизм являє собою новий етап у посиленні та очищенні політичної влади і відповідно визначає нове положення індивіда по відношенню до держави. - По-друге, класичний абсолютизм був заснований на нерівності, яке він теоретично обгрунтовував; освічений ж абсолютизм в особі філософів Просвітництва виступає за громадянську рівність в якості природного фундаменту дієвості королівської влади. - По-третє, класичний абсолютизм був дуже жорстокий і навіть бесчеловечен в тому, що стосувалося покарань за порушення громадського порядку, освічений абсолютизм ратує за пом'якшення покарань, міркує про людяність і людстві. - По-четверте, класичний абсолютизм був тісно пов'язаний з релігією (теократія Боссюе); освічений абсолютизм виступає за свободу совісті, проповідує толерантність, розвиває деістіческую філософію. Разом з тим, будучи освіченим, цей абсолютизм проте залишається абсолютизмом, зберігаючи всі риси, властиві цій політичній доктрині та практиці: він проголошує особисту владу государя, монарха, і навіть якщо увагу теоретиків і звертається до народу, останньому не уготовано ніякої політичної ролі. Цей абсолютизм носить суто аристократичний характер, не посягаючи на будівлю традиційної монархії. Освічений деспотизм означає зміцнення етатизму. Найбільш повно теорія освіченого абсолютизму проявилася в поглядах Вольтера і Дідро. Вольтер (1694-1778) багато в чому продовжує і розвиває лінію політичного роздуми, намічену Монтеск'є. У своїй статті «Правління», написаної для Філософського словника (1771), він вихваляє лібералізм англійського державного устрою та індивідуальні свободи англійців. «Любов до свободи, - пише він, - ставала їх панівною рисою в міру того, як вони робилися більш освіченими і більш багатими ... Англійці полюбили закони подібно до того, як батьки люблять дітей, ними народжених, тому що вони створили ці закони або вважали, що створили їх ». І Вольтер попереджає: «Усі держави, які не засновані на подібних принципах, підстерігають революції». Разом з тим Вольтер запозичує і аристократизм Монтеск'є. Він виступає проти республіканського правління, оскільки, на його думку, будь-яку республіку підточує інстинкт панування, здатний перетворити демократичне республіканське правління в його протилежність. Адже рівність, на якому засновано демократичне правління, є «одночасно сама природна і сама химерна річ». Усі чесноти республіканського демократичного режиму носять лише теоретичний характер, на ділі ж демократія є тільки тиранія і жорстокість. Головний порок демократії полягає в тому, що вона схожа на дракона з безліччю голів і хвостів з турецької казки: голови прагнуть пожерти один одного, тоді як хвости підпорядковуються одній голові. Ідеалом державного устрою для Вольтера виступає монархія, оскільки історично саме цей політичний режим дозволив створити найсильніші і значні держави - такі античні імперії Олександра Македонського і Цезаря, епоха Медічі в Італії і, нарешті, Франція при правлінні Людовика XIV. «Цей вік, - каже Вольтер про монархії Короля-Сонця, - побачив справжню революцію людського духу» (Століття Людовика XIV. Гл. XXXI). Найголовнішу заслугу французького монарха філософ вбачає в тому, що Людовик XIV зрозумів значення для держави розвитку наук і мистецтв. «Освічений монарх», який відповідає сподіванням Вольтера, - це аристократ, прихильний порядку і політичної централізації, але також - і це головне - людина високого розуму, що сприяє поширенню наук і мистецтв серед своїх підданих. Дідро на початку свого творчого шляху також схилявся до освіченого абсолютизму, про що свідчать його листування з Катериною II і звернення до Фрідріху Великому. Однак згодом він приходить до протиставлення «довільній волі одного правителя» ідеї народної волі як згоди між народом і сувереном цього народу. Схиляючись до монархічної форми правління і відкидаючи ідею божественного права, Дідро вважав, що монархія законна лише в тій мірі, в якій государ отримує свою владу з рук своїх підданих і в якій ця влада обмежена самою природою держави і його законами. Ще одна ключова ідея політичної філософії Просвітництва - ідея прогресу. Філософи Просвітництва відкидають відомі в історії філософії концепції історичного розвитку як круговороту або повернення до золотого віку, так само як і міленаризм з його есхатологічними очікуваннями. Запозичуючи відому максиму Френсіса Бекона «знання - сила», вони розглядають прогрес передусім як прогрес людського розуму, як нескінченний розвиток і вдосконалення роду людського. Основи філософії прогресу були закладені Тюрго (1727-1781) в його мові від 11 грудня 1750, згодом опублікованій під назвою «Філософська картина послідовного прогресу людського духу». Зіставляючи процеси розвитку природи і суспільства, Тюрго підкреслював нескінченну різноманітність людської історії, засноване на досконалості людського духу. Людство накопичує знання і досвід, дбайливо передаючи його від покоління до покоління; все це призводить до пом'якшення вдач і з освітою людського розуму, до зближення націй і народів, і весь людський рід, розвиваючись в альтернативі спокою і збудження, поступово, хоча і дуже повільно, просувається до все більшого досконалості. У нескінченному розмаїтті людської історії, де на перший погляд панують корисливі інтереси, честолюбство, гонитва за славою та могутністю, Тюрго вбачає своєрідний закон вдосконалення: хоча розвиток різних народів може бути більш-менш швидким, його головний зміст і спрямованість не викликають сумніву. Це просування вперед, і потрібно вірити в можливості людської природи, яка в основі своїй є розумною, а значить, сприйнятливою до навчання та просвіті. При цьому слід підкреслити, що закон, про який говорить Тюрго, внутрішньо притаманний самій людській історії, він не підвладний божественного втручання - ініціатива прогресивного розвитку переходить з рук Бога в руки самої людини. Тема прогресу чітко звучить і в філософських роздумах англійських просвітителів. Так, д-р Прайс (1723-1791) також виступив з проголошенням своєї віри в природне досконалість людської природи і в його здатність до нескінченного прогресу щодо пізнання і щастя. Хіба можна не мріяти про те, задавався питанням Прайс, що світ не буде більш розділений на незалежні держави, приречені на нескінченні війни один з одним через свої суперечливих інтересів. Слідом за Платоном і Томасом Мором він висловлювався на користь правління, яке, «встановивши спільність благ і знищивши власність, позбавило б всякого громадянина держави думки поневолити іншого і розглядати себе як володаря особливого інтересу, відмінного від інтересів своїх співгромадян». Ці припущення вченого були засновані на його впевненості в тому, що людина володіє «прихованими здібностями», які коли-небудь - бути може, в дуже віддаленому майбутньому - отримають розвиток і будуть реалізовані. На думку іншого англійця, Джозефа Прістлі (1733-1804), історія дає нам наочний приклад того, що золотий вік, віднесений в далеке минуле, - не більше ніж вигадка поетів; історія вчить нас, що минуле і сьогодення всього лише етапи у славному процесі вдосконалення людини, причому кожен з цих етапів вносить свою лепту в загальний прогрес. Особливе місце в теоріях прогресу XVIII в. займає концепція німецького мислителя Готхольд Лессінга (1729-1781). У своїй роботі Виховання роду людського (1780) він з упевненістю пророкує настання «золотого століття досконалості, коли людина, у міру того як його розум все більше і більше переконується в наближенні кращого майбутнього, чи не буде вже задаватися питанням про його рушійних силах - адже тоді він буде творити благо, просто тому що це благо, а не тому, що за це отримає певну винагороду ». При цьому Лессінг, на відміну від своїх сучасників, підкреслював, що прогресивний розвиток не є прямолінійним - воно може включати в себе відхилення, відступи. Невірно вважати, що пряма дорога - найкоротша. Крім того, вважає мислитель, було б спрощенням зводити пояснення прогресу в розвитку людства або однієї людини до якого-небудь одному фактору, елементу. Філософська концепція Антуана-Нікола Кондорсе (1743-1794), викладена ним у праці Ескіз історичної картини прогресу людського духу підводить своєрідний підсумок прогрессистским теоріям Просвітництва. Всі людські суспільства на своєму шляху «до істини і щастя» проходять ряд обов'язкових етапів або стадій, вивчення яких дозволить, на думку автора, створити «науку передбачення» майбутнього прогресу людства, а також управляти цим прогресом і навіть прискорювати його. Людство у своєму розвитку пройшло вже дев'ять таких етапів і стоїть на порозі десятого. Ретельний аналіз етапів розвитку людства дозволяє зробити висновок про те, що «природа не поставила жодної межі вдосконаленню людських здібностей; що можливості вдосконалення людини воістину безмежні; ... безсумнівно, цей прогрес може бути більш-менш швидким, але він повинен тривати і ніколи не може повернути назад, поки Земля буде займати своє місце у світовому універсумі ». Якою ж буде ця десята епоха в розвитку людства, який прогрес можна очікувати від людського розуму? Насамперед, вважає Кондорсе, це буде поступове скорочення (але не знищення, оскільки вони носять природний характер) причин нерівності в становищі народів, які різною мірою наділені засобами до отримання освіти і багатства. Це повне знищення сталих забобонів, які всупереч розуму стверджують відмінність прав між статями. Це буде поступове викорінення воєн між народами завдяки створенню тимчасових конфедерацій, що гарантують національну незалежність. Це буде, можливо, суворе обмеження народжуваності шляхом посилення дії моральних чинників, оскільки мова йде про те, щоб дати прийдешнім поколінням не просто існування, але щастя. Крім того, у Кондорсе йдеться і про органічне вдосконаленні роду людського завдяки розвитку медицини, вдосконалення житла і харчування людини; слід виключити як злидні, так і непомірне багатство - ці дві «найголовніші причини людської деградації». Але це також буде і внутрішнє вдосконалення людини, яка повинна перетворитися на високоморальну істота, що ставить свої інтереси на службу суспільству. Проте в рамках Просвітництва, крім філософів, можна виділити ще одне ідейний протягом, яке справило значний вплив на подальше формування політичної думки. Йдеться про фізіократії, або економістах. Своє найменування ця група, в яку входили такі відомі у Франції люди, як Анн Робер Жак Тюрго (1727-1781), Франсуа Кене (1694-1774), Маркіз де Мірабо (1715-1789), Вінсен де Гурне (1712-1759) та ін, отримала за назвою роботи Дюпона де Немур Фізіократія (1768), в якій природне правління, phusis, протиставлялося меркантилізму. Основна думка фізіократів полягала в тому, щоб у громадських та державних справах дати природний вихід силам природи. У своєму вченні вони віддавали перевагу сільському господарству, яке тільки і є продуктивною, «початковим підставою наших багатств». На думку Кене, земельна власність невіддільна від рухомої власності, що купується працею людини, а також від права на власну особистість, тобто на загальну свободу в локковской її розумінні. Головне ж для фізіократів - це економічна свобода, звідси їх знаменитий принцип laissez-fare! (Букв. - не заважайте робити), авторство якого оскаржували Гурне і Тюрго. Звідси проголошення права свободи займатися тим, що більш відповідає природним схильностям, права необмежено користуватися власним багатством (оскільки «насолоди багатіїв породжують нові багатства і множать їх»), абсолютної свободи і відкритості торгівлі, як внутрішньої, так і зовнішньої. Відповідно девізом фізіократів виступав троїстий гасло: Безпека, Власність, Свобода. Однак, як це не парадоксально, з цієї теорії загальної свободи власне політична свобода виявляється виключеною. Відповідно до однієї з «Загальних максим економічного правління в землеробському королівстві» Кене суверенна влада повинна бути єдиною, єдиною і вищої по відношенню до всіх індивідам, всім приватним інтересам. Рівновага ж сил - настільки популярна ідея у всіх прихильників свободи на англійський манер - лише сприяє розпалюванню ворожнечі між цими інтересами на шкоду загальному благу та в порушення загального та природного Порядку. Цей Порядок - природний, оскільки він відповідає природі і грунтується на повазі до відомим природним законам. Цей порядок диктує государю - єдиному наследному правителю - позитивні закони. Тому політична доктрина фізіократів - своєрідний варіант освіченого абсолютизму філософів - носить назву легального деспотизму. За думки фізіологів (і в першу чергу, Лемерсье де ля Рів'єр, якому і належить термін «легальний деспотизм»), правити повинен одна людина, але при цьому правління його позбавлено свавілля і здійснюється відповідно до законів. Відомий анекдот того часу, дуже точно визначає сутність теорії легального деспотизму: розповідали, що дофін, батько майбутнього короля Людовика XVI, в розмові з Кене поскаржився на труднощі ремесла королівського правління. Кене висловив свою незгоду з цього приводу. «А що б робили Ви, будь Ви королем?» - Поцікавився Дофін. - «Монсеньер, я б нічого не робив», - була відповідь. - «Але хто ж правив би в такому випадку?» - «Закони». Під законами в даному випадку маються на увазі природні закони, аналогічні законам, які керують спільнотою мурах або бджіл. Ці закони вічні і непорушні, і соціальний світ розвивається відповідно з ними як би сам по собі. Політичні концепції філософів Просвітництва надали особливу спрямованість соціально-політичним теоріям, сформульованим у XVII в.: «Політична людина» цих концепцій наділявся більш м'яким, природним характером, знайшов деяку цивілізованість і гуманність. Крім того, політичний розум став розумом практичним, націленим на набуття земного щастя і благополуччя. Головною мішенню цих філософів став абсолютизм в гоббсовском розумінні: що ототожнюється з деспотизмом, такий безмежний абсолютизм, де право є просто зведеної в закон волею правителя, веде до морального виродження народу, перетворенню його в масу безвольних рабів. Однак абсолютизм в іншому, пом'якшеному, «освіченому», «легальному» варіанті раніше залишається в центрі політико-філософських роздумів. Мова йде тільки про його обмеження і пом'якшення. І не випадково Д. Юм з усією визначеністю ставив завдання «заради власного збереження проявляти пильність по відношенню до правителів, усувати всяку необмежену владу і охороняти життя і стан кожного за допомогою загальних і обов'язкових законів »(Про первинних принципах правління). Всі ці тенденції знайшли досить своєрідне переломлення в політичних поглядах Жана Жака Руссо.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 2. Політична філософія Просвітництва" |
||
|
||