| Головна |
| Наступна » | ||
передмові до першого видання зібрання творів. |
||
|
Відкриваючи цим томом зібрання своїх творів, я перш за все маю зауважити, що ця колекція старожитностей зобов'язана виникненням не мені, але моєму видавцеві. Так думав я не тільки з приводу тієї невеликої брошури, в якій навів ці виразні слова одного французького поета, те ж саме приходило мені в голову і при завершенні роботи над кожним моїм твором. Як тільки була готова будь-яка книга, я говорив їй: прощай назавжди; кожна книга змушувала мене лише усвідомити мої власні помилки і вади і тому залишала лише наполегливе бажання погасити спогад про неї новою книгою. І раптом мені було пред'явлено вимогу звернути свій незадоволений, противний священного писання, протівобіблейскій погляд на все давно вже зникли з моєї пам'яті власні писання. Що робити? Плисти проти течії життя? Всупереч вимогам природи йти назад, а не вперед? Всупереч доброму смаку пережовувати давно перетравлене? Всупереч тілесному інстинкту воскрешати мертвих, замість того щоб народжувати дітей? Ні, любий пане Віганд, це суперечить моїй натурі, це суперечить моєму почуттю. Тим часом, як це часто буває в житті, роздум взяло нарешті верх над опираються почуттям. Я так міркував і сперечався з самим собою. Зрозуміло, погляд на твої колишні писання для тебе непогідного погляд на твоє минуле, давно вже стало тобі чужим. Але якщо для тебе щось є минулим, виявляється воно минулим також і для інших? Хіба та пелена, яка спала з твоїх очей, не є в даний час обладунками твоїх противників? Візьмемо безмозких філософів, позбавлених чуттєвих матеріальних основ своїх думок, хіба вони при слові "м'ясо" не думають про паштеті з гусячої печінки, хіба під своєю чуттєвістю як свідком істинності вони не мають на увазі свої насіннєві яєчка, хіба при згадці зорового бугра (thalamus nervorum opticorum) (2) вони не думають про шлюбному ложі? Такі філософи чи не нагадують тебе самого, яким ти колись був у якості студента і доцента, що займається філософією Гегеля, Декарта або Спінози? Хіба ти не позбавив себе кредитоспроможності саме завдяки своїм пізнішим писанням, які висловлюють твої теперішні погляди і думки, втім, на жаль! у вельми недосконалою формі? Хіба ти ними не підірвав надій, що покладалися на твої колишні писання? Правда, це робилося досить короткозоро. Але ж і твоє тьмяне минуле, яке лежить позаду твого письменницького терени, продовжує залишатися актуальним. Хіба правовірні і благонадійні богослови, які хочуть обробити тебе, зрілої людини, просунулися вперед в порівнянні з тобою, коли ти був благочестивим гімназистом? Хіба в той час Біблія була для тебе найбільшим авторитетом, джерелом правди, словом божим? Хіба ти не доводив твоїм зануреним в сумніви шкільним товаришам об'єктивності, справжньої реальності богочеловека, хоча для тебе несвідомо і розум був уже авторитетом, а тепер для тебе богочоловік лише любовне чадо надприродного, надлюдського блаженства? Хіба ти не вступив до університету в якості ганьба ної пам'яті схоласта-богослова, тобто богослова, який бажав в образах віри угледіти істини розуму? Хіба ти свого часу не думав, що з втратою віри ти втратив би також зв'язок, що об'єднує тіло і душу, основу і опору твоєму житті? Але хіба така віра не є і в наші дні повсюдна віра? Чи не чув ти сам з вуст міністрів і парламентаріїв, що релігійна віра є основа людського існування і благополуччя? О, ти був би великим мислителем, якщо б і в наші дні міркував так, як розмірковував колись, будучи богобоязливим школярем! Всього цього не можна заперечувати, але хіба сучасність - мірило істинності та придатності для людства? Хіба вона законодавиця майбутнього? Хіба навіть для найближчого майбутнього не виявляється істиною те, що в даний час визнається помилкою? Хіба для цього майбутнього не стає справою практики те, що зараз має значення лише теорії? Чи повинен погляд на нинішній стан речей сковувати твій невпинно прагне вперед дух? Ні в якому разі. Ти маєш право оживити своє минуле лише тоді, коли ти сам з цим минулим примирився, коли ти в змозі поєднувати його з сьогоденням, зі своєю нинішньою точкою зору. Отже Окіну неупередженим поглядом своє минуле, і ти побачиш, співзвучно Чи воно і в якій мірі твоєму справжньому. Врахуй насамперед той спосіб, яким ти висловлювався у своїх писаннях, навіть самих ранніх. Висловлювався чи ти як абстрактний філософ? Ні! Ти мислив як філософ, але писав не як філософ; ти незмінно перетворював виражається тобою істота думки в тілесне, повнокровне істота. До об'єкту думки ти пред'являв вимога, щоб він одночасно був і об'єктом естетики; ти знав, що філософія, як така, чистий розум, чиста думка - ніщо для людини і ніяк не може на нього впливати, що людину можна переконати в істині лише в тому випадку, якщо її з уявної сутності, із сутності умоглядною (ens rationis) перетворити в сутність, подібну людині, в чуттєву сутність. Виходячи, правда, не тільки зі свідомості цього, а й з внутрішньої необхідності, ти вже в першому анонімному творі (3) висловив тому свої думки про смерть і безсмертя тільки поетичним, тобто чуттєвим, мовою. Прозою написано лише передмова до цього твору, текст його віршований. Що в передмові висловлено як філософська істина, в самому тексті виражено у вигляді релігійної, тобто антропологічної, істини, як предмет відчуття, як безпосередня очевидність. У цьому одному значення зазначеного твору і відмінність його від інших текстів, які заперечують безсмертя, що з'явилися майже одночасно з ним; лише цим і визначається перший велика відмінність християнського і нехристиянського погляду на життя; нехай це єдиний, але дуже суттєвий пункт; адже тільки там в історії людства утворюються перерви в старому і зачатки нового життя, де невіра в божества старого світу проявляється у вигляді безумовного переконання, як особисто відчута істина, як відчутна впевненість. Цією ж предметом ти був зайнятий і в пізніші роки, але виходячи вже не з точки зору пантеистического тотожності, а з точки зору политеистического відмінності, з точки зору принципу Лейбніца, відмінності визначеності-такі твої "Гумористично -філософські афоризми ". (4) Говорячи коротко, думка даного твору така: дух, людська душа не є та невизначена, имматериальная, проста, абстрактна сутність, над якою психологи ламають собі голову, - це не що інше, як суттєва визначеність людини, що робить його тим, що він є, це характерне своєрідність, виразна форма його індивідуальності. Цей чуттєвий, конкретний спосіб споглядання і викладу ти застосовував усюди, навіть в області критики та історії філософії; усюди ти абстрактне пов'язував з конкретним, нечувственное з чуттєвим, логічне з антропологічним. Відмінність нинішніх твоїх писань від колишніх в тому, що ти перетворив на сутність те, що для тебе раніше було лише чином, перетворив на дійсне, в сам зміст те, що для тебе раніше було лише формою; тепер ти свідомо, відкрито висловлюєш те, що раніше висловлювалося тобою побічно, неусвідомлено. У старе час ти висловлювався або мислив щонайменше врозріз з офіційною філософією: чи справжня та філософія, яка сама себе скасовує, яка виявляє себе не як філософія, яка за формою, по увазі не є філософія; тепер же ти говориш відкрито: справжня філософія є заперечення філософії, зовсім не є філософія; перш ти думав, а також і висловлював, хоча не формально, що не словесно, а фактично: справжнє має бути готівковим, дійсним, чуттєвим, наочним, людським; тепер ти цілком послідовно висловлюєшся зворотним способом: тільки дійсне, чуттєве, людське є істинне. Поглянь на утримання своїх творів, особливо історичних, в яких ти під чужими іменами висловлював власні думки: кидається в очі зв'язок цих книг з тими, які характеризують твою теперішню точку зору; такий "Бейль", (5) якого ти, слідуючи поставленої собі задачі, писав з позицій раціоналізму і який цим суттєво відрізняється від твоєї "Сутності християнства", (6) втім, раціоналістична точка зору вплинула і на цю останню книгу врозріз з її справжнім духом; такий же й твій "Лейбніц", (?) в якому ти розглянув і висунув на противагу принципом тотожності (вираженому в твоїх "Думки про смерть" і панівному ще й у першому томі твоєю "Історії філософії") не стільки наочний, скільки часто затемнює думку. Втім, тут я обмежуюся лише швидким начерком ходу своїх думок, принцип відмінності, індивідуальності, чуттєвості, але висунув номиналистическую, абстрактно, висловив не в чуттєвих формах і навіть врозріз з ними; таким чином, ти дав критику богослов'я, правда односторонню, що спирається на метафізику . Залишається тільки прогалина у вигляді першого тому твоєї історії філософії. Тут особливо важливу роль грає відношення буття до мислення, приводом до чого стало положення Декарта "мислю, отже, існую" і так зване онтологічне доказ буття бога як вищої мислячої сутності. Всякого роду віруючі люди з давніх пір мучилися над доказами буття божого і стверджували, що буття бога не можна доводити, та воно й не потребує доказів, будучи безпосередньо очевидним. Але це твердження знаходиться в протиріччі як з історією, так і з розумом. На відміну від самоочевидності людини безпосередньо очевидно тільки буття природи, але не буття бога, тобто істоти відмінного від природи і людини. У всякому разі спочатку це істота швидше спирається лише на один висновок, а саме на той, що природа не може існувати сама по собі, що вона передбачає інше істота, таким чином, це істота виявляється істотою, що не підлягає сумніву. Тому ти правильно зробив, що не поставився легковажно до питання про існування бога. Особливо тебе займав питання про природу, властивості цього існування. Бог є сутність, дана лише розуму, думки, абстракції від чуттєвого; у нього немає жодного властивості чуттєвого істоти. До чого ж зводиться буття такої сутності? Чи може існування нечувственного сутності бути чуттєвим? Як це можливо? Адже буття не може відрізнятися від сутності. Ти стверджував так: "Як сутність, так і існування бога є справа розуму" "Існування бога не можна відрізнити від його сутності: отже, хоча його існування сутнісне нечувственное, але, щоб переконатися в цьому існуванні, я потребую іншому органі, ніж розум ". Що інше це означає, як не те, що розумна сутність має лише розумне існування? І знову-таки, який інший зміст цього положення, крім такого: бог, як нечувственного, лише уявна сутність, не існує поза розуму? Справді, адже існування, відмінне від розуму, або існування поза розуму є лише чуттєве існування. Звідси виявляється, як простий був перехід до першого розділу "Сутності християнства", в якій сказано: бог, як нечувственное, абстрактне, нелюдиноподібних істота, є не що інше, як сутність розуму! Все ж до цього результату ти прийшов лише через сім чи вісім років, у всякому разі з повною ясністю і визначеністю. Що ж тебе так довго затримувало, чому з недоліку чуттєвого існування ти не укладав про відсутність існування взагалі? Чому реальним, дійсним істотою для тебе була проста уявна сутність? Це тому, що взагалі думка для тебе була сутністю, предмет думки, як такої, представлявся дійсним, суб'єктивне - об'єктивним, мислення - буттям. Де думка, як така, приймається за істину і реальність, там, природно, не виникає сумнівів в істинності і реальності істоти, що виражає не що інше, як сутність мислення, що становить не що інше, як кульмінаційний і центральний пункт абстракції. Чому ж для тебе взагалі уявна сутність була сутністю реальною? Тому що ти ще не засвоїв змісту і значення сутності чуттєвої, тому що для тебе справді реальна, чуттєва сутність була лише кінцевої, порожній і нікчемною сутністю. Де дійсність здається нереальною, там нереальне неминуче представляється дійсністю. Отже, виключно недооцінка істинності і істотного значення чуттєвості служила кордоном між твоєю колишньою позицією і теперішній. Як же ти прийшов до цих поглядів? Як вони у тебе виникли - за допомогою довільного зародження (generatio aeqivoca) або органічним шляхом? Органічним. Вже в цьому першому томі знаходяться зародки зазначених поглядів. Скільки ти ні полемізував з приводу вчення про походження ідей і по інших пунктах з основоположниками емпіризму Беконом, Гоббсом, Гассенді, все ж ти вивчав їх з особливою любов'ю, насамперед Бекона, оголосивши вже тоді емпіризм "справою філософії". І якщо ти не відразу зробив висновки з того значення, яке сам надав досвіду, то цьому перешкоджала лише природа розглянутих тобою об'єктів. Ти потребував в часі і просторі, щоб чуттєвими методами досліджувати чуттєві речі і сутності, щоб придбати наукову впевненість у реальності чуттєво даного; на щастя, тобі випала ця можливість. Однак разом з тим сама ця впевненість перш за все була лише природничо. Адже можна визнавати істинність чуттєвого в області природничо-наукової і таки заперечувати її у філософській та релігійній області; можна навіть одночасно бути матеріалістом і спіритуаліста, світським вільнодумцем і релігійним обскурантами, практично атеїстом, а теоретично - правовірним теїстом. Бекон, Декарт, Лейбніц, Бейль, взагалі новий і новітній час - блискучий приклад цього протиріччя. Як же ти подолав зазначене протиріччя? Яким чином від природничо реальності чуттєвого ти прийшов до його абсолютної реальності? Тільки визнанням, що істота, яка протиставляється чуттєвості як щось чужорідне, само є не що інше, як абстрактна або ідеалізована сутність чуттєвого. До цим поглядам ти прийшов насамперед у галузі релігії, тому ти полемізував проти філософії, яка стверджувала, що її зміст збігається зі змістом релігії, що вона тільки скасовує чуттєву форму, в яку релігія занурює цей зміст; ти заперечував: цю форму не можна відірвати від змісту релігії, що не скасувавши самої релігії, бо вона сутність релігії. Але те, що ти визнав за суттєву сторону релігії, то ще спочатку не було істотним, принаймні теоретично, для тебе, для твоєї свідомості, не було твоїм знанням; у тебе ще було негаразд у голові від абстрактної сутності розуму, від сутності філософії на відміну від дійсної чуттєвої сутності природи і людства. Не без цього протиріччя була написана твоя "Сутність християнства", у всякому разі частково. Протиріччя це було дійсно подолано тільки в твоєму "Лютере", (8) якого тому не можна назвати лише "матеріалами", як це значиться в назві, адже разом з тим він має самостійне значення. Лише в "Лютере" ти остаточно "струсив" з себе філософа, рішуче перетворивши філософа в людину. представники її заявляють, що тепер мова йде не про буття або небутті бога, але про буття або небутті людей, не про те, чи становить бог з нами єдину або різнорідну сутність, а про те, дорівнюють або нерівні ми, люди, між собою, не про те, як людина знаходить справедливість у бога, але як він її знаходить у людей, не про те, вкушаємо Чи ми разом з хлібом тіло господнє, але про те, щоб у нас був хліб для наших власних тіл, не про те, що ми віддаємо богу боже, кесарю кесареве, але про те, щоб ми нарешті віддали людині людське, не про те, чи є ми християнами або язичниками, теїстами або атеїстами, але про те, що ми люди, і саме тілом і душею здорові, вільні, діяльні й життєздатні люди або будемо такими. Пробачте, панове! Якраз цього домагаюся і я сам. Хто про мене не говорить і не знає нічого більшого, крім того, що я - атеїст, той взагалі нічого не говорить і нічого про мене не знає. Питання про те, чи існує бог чи ні, як вододіл між теїзмом і атеїзмом гідний сімнадцятого і вісімнадцятого, але аж ніяк не дев'ятнадцятого століття. Я заперечую бога; для мене це означає: я заперечую заперечення людини, я стверджую чуттєве, істинне, отже, неминуче також політичне, соціальне місце людини замість ілюзорного, фантастичного, небесного перебування людини, яке в дійсного життя неминуче перетворюється на заперечення людини. Для мене питання про буття або небутті бога є лише питання про буття або небутті людини. Нехай це вірно, але ж твоя тема все ж залишається лише питанням голови і серця, зло ж перебуває не в голові і серці, його місце в шлунку людства. Яку користь надасть ясність і здоровий стан голови і серця, якщо шлунок не в порядку, якщо основа людського існування пошкоджена? "Я відчувала, як злі думки піднялися у мене з шлунку",-сказала одна злочинниця. Ця злочинниця-дзеркало сучасного людського суспільства. Одним дано все, чого б не захотіла їх вишукана жадібність; в інших немає нічого, немає навіть найнеобхіднішого в шлунку. Звідси всяке зло і страждання, звідси всі хвороби голови і серця людства. Тому все, що не націлене безпосередньо на пізнання і усунення цього основного зла, є даремний непотріб, і до цього непотребу належать твої твори в цілому і окремо. На жаль, на жаль! Однак адже багато зла, навіть страждань шлунка, які кореняться тільки в голові; і я поставив собі завданням грунтовне дослідження і зцілення головних і серцевих хвороб людства: тому були внутрішні і зовнішні причини. Те ж, що людина поставив собі завданням, то потрібно tenax propositi - твердо проводити в життя; те, чому він поклав початок, слід виконати грунтовно, самовіддано. Тому й на видання зібрання творів я зважився лише за умови, щоб не тільки зробитися власним антикваром, хоча б критично, але і щоб книжкову пил мого минулого вжити замість з тим в якості добрива для остаточного завершення моєї теми, хоча б в основних рисах. У зв'язку з цим я і починаю з цього томи, виходячи з його основного змісту, названого "Поясненнями та доповненнями до" Сутності християнства ""; доповнення ці містять в собі як найбільш суттєві висновки, так і передумови "Сутності християнства". Наступна »
|
||
| = Перейти до змісту підручника = | ||
|
|
||
Людвіг Фейєрбах. Історія філософії. Том 1., 1974 |
||
|
||