| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
У пустелі світу |
||
|
Третю, Пергамський епоху ми повинні поні мати як початковий пункт християнської державності.
У повчанні церквам їй сказано: «Знаю твої справи, і що ти живеш там, де престол сатани, і держиш ім'я Моє, і не зрікся віри Моєї». Перебування там, де знаходиться престол сатани, вважається, стало бути, обставиною, що ускладнює становище, а отже, збільшує заслугу твердості у вірі. Що ж це означає? Церква ще раніше сховалася в «пустелі», і це не створювало для неї ні гріха, ні заслуги, вважалося обставиною релігійно байдужим. Стало бути, в Пергамський епоху відбулося якесь істотна зміна умов перебування в пустелі. Але такою зміною в історії Церкви було тільки прийняття нею союзу з державою. Раніше вона тільки вкривалася, тепер осіла в світі міцно, увійшла до складу установ світу. Це поставило її в самому центрі мирських турбот і життєвих інтересів, на яких сатана, князь світу, стверджує свій престол. Тому ми і вважаємо Пергамський епоху за початок християнської державності. Чи означає це, що Церква, стаючи в союз з державою, здійснила гріх? Звичайно, ні. Держава сама по собі не є установа «сатанинське». Покора влади заповідано Самим Христом і апостолами. Але союз із земною владою створює для Церкви багато труднощів і спокус. «Протягом 18 століть, - говорить Оберлен, - положення, прийняте державою стосовно Церкви, може бути виражене стільки ж словом благовоління, як і словом поневолення». Ще при підставі старозавітного царства з'ясовано, що воно законне в очах Божих в тому випадку, якщо керується Його законом (1 Цар. 12, 14). Цього і має сягати вплив Церкви. Але держава не легко цьому піддається. Воно засноване на засадах світу цього, на силі примусовою і, будучи вищим керівником доль суспільства, має повсякчасну тенденцію до самоствердження. Воно не терпить біля себе цілком вільних сил і в кращому випадку допускає для них умовне співіснування. Зближуючись з державою, Церква ставала неминуче в небезпечне становище. Перед нею відкривалися всі спокуси: спокуси зовнішньої могутності, примусу, зовнішніх способів впливу, спокуси життєвих благ. Тому-то бездоганне перебування там, де престол сатани, посилює заслугу тих, хто не зрікся імені Божого і діла Божого.
Пергамська епоха успішно витримала труднощі такого становища. Проте їй вже робляться численні закиди в допущенні «перелюбу», тобто появі зради Богові, а також в єресях. Відносно цих наступників Валаама і Балака і розбещених ніколаїтів Господь говорить, що Сам прийде битися з грішать мечем Своїх уст. Треба думати, що це здійснилося в період Вселенських Соборів, коли Церква перемогла все єресі, твердо тримаючись на вченні слова Божого. Їй доводилося при цьому чимало й постраждати, були і умертвіння, подібно древньому свідкові Божу Антипі. У всіх цих випробуваннях Пергамська церква не зреклася віри.
Вплив мирських елементів, однак, не залишається нешкідливим. Таємничий голос при знятті третій друку говорив: «Ківш пшениці за динарій, і три ковші ячменю за динарій; єлею ж і вина не пошкоджується». При цьому хтось на вороному коні тримає в руках мірило, яке, за тлумаченням Андрія Кесарійського, означає «розрізнення тих, які відпали від віри». Думається, все це вказує на появу надзвичайного нерівності духовної гідності між людьми (ячмінь і пшениця). Що стосується нагадування про вино і єлей, то це, ймовірно, відноситься до збереження таїнства, тим більше що «переможцеві» Господь обіцяє дати вкусити «потаємної манни», під которою Андрій Кесарійський розуміє саме св. Причастя.
Дуже таємничо обіцянка дати також «білий камінь», на якому написано «нове ім'я», ведене лише тому, хто його отримає. Андрій Кесарійський говорить, що «білий камінь» - означає «переможний», а «нове ім'я» - «невідоме в справжньому житті», яке святі успадковують в майбутньому житті. Може бути, «ім'я» має тут розуміти в сенсі «якості», «властивості», «сили», які часто ототожнюються з «ім'ям»?
За Пергамской епохою слід Фіатирська, якої відмінну рису складає панування над язичниками. Тому можливо, що до Пергамской епохи відноситься приблизно час Середньовіччя до відображення магометанского натиску і хрестових походів. Перший хрестовий похід був в 1096 році. У цьому випадку тривалість Пергамской епохи має вважати близько 700 років.
Фіатирська епоха викликає високі похвали Божі. «Знаю, - сказано їй, - твої справи, і любов, і служіння, і віру, і терпіння твоє, і те, що останні справи твої більше перших» (Об'явл 2, 19). Це може дуже здивувати тих, хто згадує обурливе розбещення, що охоплювало папський престол, жорстокості інквізиції і т. п. Але, видно, Христос судить не по-нашому і звертається не зовсім до тієї Церкви. яку ми вважаємо такий офіційно. Він дивиться не на поверхню подій, іноді не мала нічого спільного з християнством, а на душі людей, і притому не тільки ієрархів і великих світу, а на тих, які дійсно представляли віруючого християнина епохи. Час тоді був суворе, варварське, чуже сентиментальності і слабкодухих, так часто здаються нам виразом добрих почуттів. Але під корою суворої зовнішності у людей цієї епохи жило могутнє почуття щирості, віри, благородство, готовність до самопожертви за все, що складає правду. Якщо ми згадаємо велике наснагу хрестових походів, гігантську роботу вироблення християнських почуттів в масах напівдикунів, яку вели тисячі маленьких непомітних трудівників церкви, зневажаються і експлуатованих пишними прелатами, якщо ми згадаємо гарячу віру і подвиги ряду чернечих орденів, самовіддану проповідь Христа за межами християнського світу - то ми зрозуміємо хвалу Божу, відплачувалися Фиатирской церкви. З усіх епох Фіатирська охопила своїм впливом найбільшу частину світу, доти далекого впливу християнства. Це був час проповіді на безмежних просторах слов'янського і російського племені, час відкриття Америки, поширення зносин на віддалені країни Африки, Південної Азії і т. д. Проповідь почала доходити до Китаю та Японії, охоплювала поступово всю земну кулю. А в той же час йшла невпинна внутрішня проповідь по всіх країнах Європи, яка тоді заволодівали усіма язичницькими країнами, звертаючи народи в християнство і пануючи над ними. З одного боку, це була епоха заліза і крові. Під четвертою печаткою Апокаліпсису означено виступ «коня блідого», вершник якого - смерть, і за ним слід пекло, так що четверта частина землі піддалася умертвіння. Війни і спустошення цих століть, серед ворожнечі християнських держав між собою і їх воєн проти «невірних», відомі в історії. Тіятирах сказано, що їй буде дана «влада над язичниками», яких вона буде пасти «жезлом залізним», тобто дуже владно і авторитарно. Так і було насправді. Але язичники, хоча й «журилися, немов глиняний посуд», також відповідали жорстокими спустошеннями християнських країн, а міжусобні воїни, понад те. безперервно йшли і в середовищі самих європейських держав.
У Фіатирський епоху з'явилася і Росія як християнська країна, прийнявши дуже діяльну участь в пасенье язичників «жезлом залізним».
У повчанні церквам Тіятирах сказано: «... те, що маєте, тримайте, аж поки прийду». Це становить, мабуть, вказівка на те, що нові спроби пояснення християнства вже не потрібні і, може бути, пов'язані з небезпекою обману з боку «глибин сатанинських». І дійсно, що з'являлися в цей час «нововведення» були відображені або воскресінням старих єресей, або вели до створення антихристиянських поглядів. З цим пов'язано, ймовірно, і укорітельное слово епосі:
«Ти даєш жінці Єзавелі, яка каже пророкиня, навчати та зводити рабів Моїх, чинити розпусту та їсти ідольські жертви» (Об'явл 2, 20) . Докір, звичайно, повинно розуміти символічно і духовно, в сенсі перелюбна відходу від Бога до прагнень мирським і, як видно з історії, в сторону людського автономізму, а також переходу до поклоніння «іншим богам» - начебто Чернобога богомилов, Баффомета тамплієрів, Люцифера сатаністів і т. д. Такі діяння повинно назвати «перелюб», тому що в них впадали люди, колишні раніше християнами. Всі ці рухи зводяться алегорично до «Єзавелі», що називає себе пророчицею, і дійсно йшли під прапором нібито пророчих натхнень, які зв'язуються Апокаліпсисом з «глибинами сатанинськими». Ці глибини сатанинські неважко впізнати в антихристиянських магічних навчаннях, описаних у ряді попередніх відділів. Боже слово загрожує їм покаранням, яке, звичайно, і прийде на них нерідко: «Ось Я кину її (Єзавель) на одр чинять із нею розпусту, у велику біду, якщо не покаються в справах своїх. І діти її поб'ю смертю, і пізнають усі Церкви, що Я Той, Хто нирки й серця вивіряє, і Я кожному з вас по справах вашим »(Об'явл 2; 22, 23). Тим же, хто не знає «глибин сатанинських», обіцяна владу над язичниками - і «зірка ранкова»; остання обіцянка має два абсолютно протилежних тлумачення, з яких мені важко вибрати яке-небудь.
Після Фиатирской епохи слід Сардійська. Але як їх розмежувати - це сказати дуже важко. Вже раніше було згадано, що різні епохи по різних країнах покривають і захоплюють одна іншу. Вони, так би мовити, співіснують, іноді тривалий час. У часи Одкровення на Патмосі всі церкви, що послужили типами наступних епох, співіснували одночасно на дуже невеликому просторі Малої Азії. Таке співіснування може відбуватися і в інші епохи, і, звичайно, в даний час, наприклад, церква в Абіссінії, або Вірмено-Григоріанська, або Англіканська представляють дуже різні типи. Тому й переважаючий тип має лише відносне значення, і відокремити його від минулого чи знову наступаючого різкими межами неможливо. У Церкві Православної, в особі її головних представників - Константинопольської та Російської місцевих церков, період Пергамський і Фіатирський трималися взагалі довше Європи і мали витриманий характер всього того, за що Апокаліпсис хвалить обидві епохи. У православних церквах особливо помітно було слідування завіту: «те, що маєте, тримайте, аж поки прийду». Віросповідний консерватизм, відраза від релігійних нововведень становили характеристическую риску Православ'я. У Константинопольської церкви, поневоленої невірними, не було, звичайно, влади над язичниками. Але зате російська половина Греко-Російської церкви пасла язичників жезлом залізним, як небагато країн, і в своїй проповідницької діяльності проникла до останніх меж Північної Азії. Всією Греко-Російської церкви однаково можна було сказати: «Я знаю діла твої, і любов, і служіння, і віру, і терпіння твоє». І хоча життя Російської церкви захмарилася розколом, з достатньою кількістю гріха з обох сторін, але в душах мас обох розкололися частин погляд Агнця, звичайно, міг бачити багато чого, гідне слів «знаю діла твої, і любов, і служіння, і віру, і терпіння твоє ». Обидві розкололися частини виявили також і прагнення до того, щоб їх останні справи стали більше перших. Що стосується церкви Константинопольської, то, при деякому політиканство, вона все більш глибоко і уважно ставилася до релігійного розвитку своєї пастви і духовного просвітництва взагалі.
У Європі слова ангелу Фиатирской церкви: «знаю, що твої останні справи більше перших» - також виправдалися. Після потрясінь, вироблених Реформацією, Римська церква усвідомила необхідність привести себе в порядок і усунути роняю її зловживання. Протестантські церкви після розвитку явно антихристиянських навчань таємних товариств, з якими протестантизм, в моменти зародження свого, йшов рука об руку, також взялися за внутрішній устрій, не бажаючи покидати Христа. Всюди взагалі життя церковна стала упорядочиваться. Але зовнішність упорядкування, заглушаючи внутрішній рух духу, легко призводить до бездушного формалізму, який ми і застаємо в наступну, Сардійський епоху, виявився занепад християнства.
На цьому схилі до занепаду доречно поставити собі питання: чи не в цей чи час має шукати появи «Дружини любодійних»? Нижче ми будемо говорити спеціально про неї і вкажемо, що вона з'являється набагато пізніше. Оберлен тримається іншої думки і вважає, що Жінка, зодягнена в сонце, і Дружина любодійних співіснують завжди. «Як неможливо сказати, - говорить він, - яке саме християнське суспільство є апокаліптична розпусницю, так неможливо сказати, яке з християнських товариств в більшій чи меншій мірі не може бути названо любодійних». Таке його думку обумовлено частково тим, що в розпусті він бачить піклування про плоті, про добробут тваринного людини. Але такий погляд неправильний. Звичайно, відданість інтересам плоті і матеріального добробуту до певної міри пов'язані зі зрадою Богу, з «розпуста». Але все-таки те любодіяння, яке явить в собі Дружина любодійних, становить щось набагато гірше. Любодіяння становить зраду Богу заради якогось «іншого бога». Це явище, породжене «таємницею беззаконня», помічається в християнську епоху дуже рано, але як незначний привхідний елемент, і ніяк не можна сказати, щоб Жінка, зодягнена в сонце, ця чиста і світла Наречена Агнця, співіснувала в Церкві завжди з Дружиною любодійних. По-перше, не можна всякий гріх плоті ототожнювати з «розпуста» у відношенні до Бога. Гріхи були завжди, і [вони] неминучі. Церква «войовнича» не їсти ще суспільство святих, а тільки суспільство людей, що прагнуть до святості. І якраз ці люди бажають бути з Христом, то, якщо вони і грішні, але ніяк не в «розпусті». Понад те, для того щоб говорити про полеглого церковному суспільстві, потрібно, щоб у ньому елемент любодійних став панівним, почав давати тон і дух усього життя. Нічого подібного ми не бачимо ні в епоху Ефеського, ні в епоху
Пергамський, ні взагалі ні в одну епоху до самої Лаодикії. Але поява елементу «любодійних» помічається досить рано.
В епоху Пергамський і Фіатирський Голос Божий вже дорікає церкви в тому, що вони попускають присутність в собі цієї зарази. Вона далеко не захопила церковного організму, не накладає на нього своєю друку, але вона є, і це допущення зради Богові, як Валаам і Балак навчали змінювати Йому, допущення Єзавелі пророчиці становить великий гріх. У Сардійський ж епоху гріх взагалі надзвичайно посилився, і це, звичайно, повинно сприяти появі зради Богові. А посилення гріха безсумнівно. У епохи Пергамський і Фіатирський голос Божий, віддаючи взагалі похвалу церквам, говорить лише, що в них є деякі люди, які змінюють Христу. У Сардійський епоху положення виявляється протилежним. Голос Божий лише у вигляді деякого вибачення каже: «Втім у тебе в Сард є кілька людей, що не опоганили одеж своїх». Раніше невірні Христу становили незначну виняток. У Сардійський епоху виняток становлять уже «не споганили одягів своїх». Решта ж викликають суворий осуд. «Знаю твої справи: ти носиш ім'я, ніби живий, а ти мертвий». Такий вирок вимовляється над цією церквою, в якій залишилося лише ім'я, але помер живий дух. Господь не знаходить для неї ніякої розради або підбадьорення. Він лише закликає прокинутися і «стверджувати інше близьке до смерті» (Об'явл 3, 2). «Згадай, що ти взяв і почув, і бережи, і покайся. Якщо ти не чуйний, то на тебе прийду, немов злодій, і ти не будеш, якої години на тебе »(Об'явл 3, 3). Це стан такого падіння, що душі померлих (під зняттям п'ятого друку) вже знаходять своєчасним останній суд над світом. Вони волають: «Аж доки, Владико святий та правдивий, аж поки не будеш судити і не мстиш живуть на землі, за кров нашу?» Однак довготерпіння Боже ще не покінчилось, і душам убієнних сказано, щоб вони заспокоїлися на малий час «поки і співробітники їх і брати , які будуть убиті ... доповнять число ». Сардійський періодом світ ще не закінчується. Господь провидить ще боротьбу, в якій будуть багато прославлені, будуть і мученики, що мають доповнити число.
На який час можна віднести Сардійський епоху? Це вказує епоха революцій, що потрясли і приголомшливих весь світ, як це можна бачити під зняттям шостий друку. Загроза «знайду на тебе, як тать» виповнилася вперше над церквою римсько-католицької під час першої Французької революції спочатку у Франції, а потім і в інших місцях, особливо в Італії (Римі). Але, як сказано, епохи в різних країнах не збігаються. Що стосується Росії, то, бути може, загроза здійснюється лише на початку XX століття, як і сама Сардійська епоха тут настала пізніше, ніж у Європі. Ймовірно, Росія протрималася в Фиатирской епосі значну частку XVIII століття і вступила в Сардійський лише в XIX столітті. Цю Сардійський епоху ми, ймовірно, повинні вважати ще й тепер триваючої, хоча, бути може, вже підходить до кінця.
Власне, шоста печатка повинна відповідати епосі Філадельфійської і, звичайно, відповідає. Але Сардійська також може захопити частину подій, позначених під шостий печаткою, точно так само, як Філадельфійська епоха перейде, звичайно, в роки епохи Лаодикії, переживе її і, по знищенні [Дружини] розпусницю, зіллється з тією Дружиною Агнця, яка зодягнеться в чистий і світлий вісон на шлюб Агнця (Об'явл 19; 7-8).
Для деякого хронологічного визначення Сардійської епохи можуть послужити події, позначені при знятті шостий друку.
У цей час відбулося, сказано, «велике землетрус», що символічно означає «зміну справ» (Андрій Кесарійський). Сонце стало чорно, як повсть, місяць зробився, як кров. Затьмарення сонця, по Андрію Кесарійському, означає відсутність світла в тих, кого охопить гнів Божий. Бо зорі небесні попадали на землю, як плоди смоковниці, приголомшливий вітром. Це, по Андрію Кесарійському, означає, що, приголомшливий подіями, що відбуваються, впадуть ті, які здавалися світилами світу. Небо сховалося, як сувій звиваючого. Це, вважаю, означає, що для людей закрилося вирізане на небесах. Царі земні, і вельможі, і все взагалі, угрожаемие подіями, починають ховатися в печери і ущелини гір, шукаючи притулку і бажаючи, щоб гори і камені впали на них і приховали від гніву Божого. Кожна гора і всякий острів зрушилися з місць: а гори означають (Андрій Кесарійський) начальницьких осіб, державних і церковних, острова же - церковні громади.
Отже, зображується якась страшна революційна епоха. Але яка ж? За сукупністю прийме це може бути тільки нинішня політично-соціальна революція, обрушується як на сильних світу, так і на Церкву. Початком її, може бути, можна вважати кінець XVIII століття, але вона, очевидно, не закінчилася і закінчиться тільки після того, як їй підведуть повні підсумки даний час і найближче майбутнє. Якщо так, то має вважати, що ми знаходимося в епоху зняття шостий друку, тобто на зламі від Сардах до Філадельфійської, і вступаємо в передостанній період світової історії.
Припускаючи вірним це хронологічне вказівку, перед нами стоять вже тільки три частини Апокаліпсису, які зображують майбутнє.
Загальний характер часів від Сардах до кінця світу, мабуть, представляє таку картину. Духовне настрій як би все більше роздвоюється на два русла. З одного боку, Сардійська епоха, по суті вже мертвотна, звичайно, створює матеріал для Лаодикії, яка породить «Дружину любодійних». Але поруч з цим все, яких Христос в Сардійський епоху кличе до покаяння і які ще носять «білі одягу», - вони своїм духовним поривом дадуть початок Філадельфійської церкви. В епоху Дружини любодійних ці обранці, звичайно, почують голос Божий: «Вийдіть із нього, люди мої» (Об'явл 18, 3) - і будуть ховатися в тому притулок, яке їм було спочатку приготовлено, а по знищенні Дружини любодійних перейдуть в стан Наречені Агнця (Новий Єрусалим).
Таким чином, світ в майбутні епохи представлятиме особливо різке співіснування добра і зла, причому зле начало дає тон життя, а добрий початок лише на короткий час Філадельфійської епохи особливо заблищить у світі, взагалі ж буде гнано до самого Пришестя Христа.
Втім, короткочасність Філадельфійської епохи становить лише довільну здогадку. Про неї з Апокаліпсису відомо тільки те, що вона повинна представляти час надзвичайного духовного підйому. Їй не робиться жодного докору, а виражаються тільки похвали. «Ти, - каже голос Божий, - не багато маєш сили, і зберіг слово Моє, і не зрікся імені Мого» (Об'явл 3, 3). З цього видно, що Філадельфійська церква буде чисельно невелика і не матиме такого зовнішнього становища, як Сардійська або Лаодикійська, але морально вона буде настільки сильна, що приверне до себе євреїв. «Ось, я зроблю те, що вони прийдуть та вклоняться перед ногами твоїми, і пізнають, що Я полюбив тебе» (Об'явл 3, 9).
І далі ми дійсно бачимо, що чотирьом ангелам, яким дано «шкодити землі і морю», сказано, щоб вони не робили цього, поки не покладуть друку на чолах рабів Божих. Цих відбитих виявляється по 12000 від кожного коліна (Юди, Рувимового, Гадового, Ассірова, Невфалімова, Манасіїного, Симеонова, Левієва, племени, Завулонова, Йосипового, Веніамінова). Андрій Кесарійський розуміє тут не виключно євреїв, а взагалі святих, але відносно Веніяминового вважає вірогіднішим, що сюди входять «які рятує при кінці з іудеїв через віру, як сказав Апостол, що коли ввійде повне число поган, то і весь Ізраїль спасеться» (Андрій Кесарійський. Указ. соч. Гл. 19). Але дозволю собі думати, що в Апокаліпсисі говориться в даному місці тільки про євреїв усіх колін. У безпосередньому зв'язку з цим тайнозрітель зображує загальну радість на небесах, і це небесне тріумфування показує велике значення совершившегося запечатления. Чи це звернення іудеїв то порятунок «всього Ізраїлю», про який пророкував апостол Павло? В Апокаліпсисі сказано, що врятовані прийдуть «з зборища сатанинського, з тих, що говорять про себе, що вони юдеї, та ними не є, а брешуть» (Об'явл 3, 9). Не всі «збіговисько» прийде, а тільки «з зборища», тобто частину. Але і сим апостол Павло, кажучи, що «увесь Ізраїль спасеться», має на увазі тільки частина: «Бо не всі ті ізраїльтяни, хто від Ізраїля ... Не тілесні суть Божі діти, але діти обітниці признаються за насіння »(Рим. 9; 7-8).
У нас поширена думка, що звернення іудеїв відбудеться при самому явищі Спасителя, коли вони вигукнуть «Благословенний, Хто йде в ім'я Господнє». З Апокаліпсису цього не видно. Але якщо філадельфійської звернення призведе до Христа «весь Ізраїль», який підлягає порятунку, то це буде, звичайно, подія велике, цілком пояснювало тріумфування Небес. Ізраїль - народ обраний, з яким навряд чи хто може зрівнятися, коли він починає робити діло Боже. Євреї, звичайно, примножать сили християнства для опору Антихристу. «Якщо відкинення їх (євреїв) примирення світу, - говорить ап. Павло, - то що їхнє прийняття, як не життя з мертвих? »(Рим. 11, 15).
Філадельфійська церква, за обставинами свого часу, буде мати багато випробувань. «Як ти зберіг слово терпіння Мого, - говорить Господь, - то й Я тебе збережу від години спокуси, яка прийде на весь всесвіт, щоб випробувати мешканців землі». Цю нагороду, звичайно, повинно розуміти в тому сенсі, що в тяжкі часи Антихриста Господь збереже Филадельфийскую церкву в тому притулок, яке їй спочатку приготовлено в пустелі. Надзвичайно важливо інше обіцянку - «перемагає зроблю стовпом у храмі Бога Мого, і він вже не вийде назовні, і напишу на ньому ім'я ... міста Бога Мого, Єрусалиму Нового, що з неба від Бога Мого, і Ім'я Моє нове »(Об'явл 3, 12). З цього можна зробити висновок, що Філадельфійська церква зіллється безпосередньо з чистою Нареченою Агнця.
Філадельфійська церква живе вже поблизу кінця світу. Їй прямо сказано: «Ось незабаром, тримай, що маєш» (Об'явл 3, 13). На її місце все більше розвивається церква Лаодикійська, що перетворюється в Дружину любодійних.
Епоха Лаодикійська представляє повний занепад християнського світу, вже в Сардійський час зараженого «мертвотності». Але Лаодикія робить новий крок у цьому падінні. Тут є байдужість, тепленький, збудлива огиду Боже. «Ти тепл, а не гарячий і не холодний, то викину тебе з уст Моїх», або, за більш енергійно слов'янському тексту, «ізблюю тебе з Своїх уст». - Говорить Господь (Одкр. 3. 16). Характеристики цієї епохи в значній мірі нагадують Дружину любодійних. «Ти кажеш:" Я багатий, і збагатів, і ні в чому не маю потреби "; а не знаєш, що ти нужденний, і мізерний, і вбогий і сліпий, і голий» (Одкр. 3, 17). Голос Божий радить Лаодикії купити золото, вогнем очищене, тобто, звичайно, подвиги, що прославляють мучеників, і білу одежу, тобто святість. Нічого цього не вистачає Лаодикії епосі, хоча, може бути, вона має зовнішню мудрість наук і т. п., на чому і засновує свою думку, що вона ні в чому не має потреби. Але порятунок вимагає не зовнішньої мудрості, яка легко може перейти в «чарівництва» Дружини любодійних, а духовності. святості. Однак Лаодикійська церква тільки еволюціонує в Дружину любодійних, але ще явно не відмовилася від Христа, і Господь ще знаходить можливим закликати її ангела: «Будь ревний і покайся», і «переможцеві» дає місце на троні своєму. А між тим час підходить все ближче до остаточної розв'язки, і Господь каже: «Ось Я стою під дверима та стукаю» (Об'явл 3, 20).
За рахунком печаток Лаодикії епосі відповідає сьома, тобто остання. Слідом за тим у Апокаліпсисі - сім трубних гласів Ангелів, а потім вилив семи фіалів гніву Божого. Це, звичайно, відзначає також моменти світового життя, але, ймовірно, їх потрібно вважати вхідними в другу половину сьомий ж епохи. Початок сьомий епохи можна назвати Лаодикійського періодом, а другу половину - періодом Дружини любодійних і Антихриста. Скільки часу буде потрібно на обидва періоди сьомий епохи - чи мислимо собі уявити, але друга половина, що включає в себе власне «останні часи», не повинна бути тривала. «Тоді, - сказано Спасителем, - буде велика скорбота, якої не було від початку світу аж досі й не буде. І якби не скоротилися ті дні, не спаслася б ніяка людина; але через вибраних ті дні »(Мф. 24; 21-22).
Повинно думати, що Лаодикійського часом буде поступово переходити в часи Дружини любодійних, так що між ними не можна провести чіткої межі. Дух Дружини любодійних, зрада Богу і свідомий перехід на бік Його ворога будуть, ймовірно, розвиватися вже в той час, коли назва християнства ще збережеться, як це було в часи гностицизму. Так назріє відступ, який передуватиме виступу Антихриста.
Нам повинно, однак, докладніше зупинитися на питаннях про Жене любодійних, на «відступі» і на тому «утримуючому», яке перешкоджає явищу Антихриста до призначеного терміну.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "У пустелі світу" |
||
|
||