| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
15. Школи Хорасана |
||
|
а) Хаді Сабзаварі і Сабзаварская школа Масштабна фігура "Мудреця з Сабзавара" панує над всією іранської думкою XIX в. Його називали "Платоном свого часу", проте в тій же мірі його можна назвати і Аристотелем совій епохи. Для філософії часу правління Насіраддіна Шаха Каджара (1848-1896 рр..) Він був тим же, ким Мулла Садра був для часу правління Аббаса Великого. Він був вірним послідовником Мулли Садра і вніс свій внесок у те, щоб зробити з Шіразская філософа володаря іранської думки. Потрібно лише додати, що обставини більш благоприятствовали Мулла Хаді, т.к. свобода вираження філософського генія в його час була куди більше, ніж у сефевидского епоху. Мулла Хаді Сабзаварі народився в 1212/1797-1798 рр.. в Сабзаваре, маленькому містечку в Хорасані (між Шахруд і Нішапур, на північному сході Ірану), де його батько Мухаммед Махді Сабзаварі був знатним людиною. Своє перше освіту він здобув у рідному місті, потім доповнив його в Мешхеді, де жив до 20 років. У 1817р., Побажавши поглибити філософську освіту, він приїхав в Ісфахан. Незважаючи на загальний занепад, це місто все ще був центром, в який стікалися професора теології та філософії. Вчителями Хаді Сабзаварі були мулла Ісмаїл Ісфахані і мулла Джамшид Нурі. Через десять років молодий чоловік повернувся в Хорасан, де викладав протягом п'яти років, потім здійснив паломництво до Мекки. Він відсутній три роки, після чого повернувся в Іран. Деякий час він жив у Кермані, де займався викладанням і одружився. Нарешті, він влаштувався в Сабзаваре, що став осередком філософської освіти і духовного життя, що вабили учнів не лише з Ірану, а й з далеких країн: з арабських держав, Азербайджану, Індії, з Кавказу. Після довгої, наповненою подіями і працями життя Мулла Хаді помер в 1878 р. (за іншими джерелами в 1873 р.). Своєрідність цього мислителя відчувається, насамперед, в оригінальній тональності його творів, в його стилі обробки матеріалу, взятого з творів Мулли Садра, праць Ібн Арабі, "світанкові теософії" Сухраварді і хадисів Імамів шиїзму. Хаді Сабзаварі уособлює ту категорію мудреців, яких Сухраварді в передмові до "світанкові теософії" помістив на перше місце. Вони, по думки Сухраварді, однаково багаті знанням спекулятивної філософії і духовним досвідом, однаково добре орієнтуються в екзотеріческіх та езотеричних науках. Це тип теософа-ішрак par excellence. Це дозволяє допомогти емоційний шок, який спочатку виробляли на учнів викладацькі манери шейха. Хаді Сабзаварі з однаковою легкістю розглядав проблеми метафізики буття у Мулли Садра і коментував Маснаві Джалаледдіна Румі. Школа Сабзавара розвивала вчення Мулли Садра саме в цьому напрямку. Хаді Сабзаварі поділяв садріанскій тезу про перевагу буття, "існування" над щойності; вчення про трансцендентному єдності буття, ступеня інтенсифікації та ослаблення якого визначають модус буття істот: у світі чистих інтелект, у світі образів (алам аль-мітхаль), у фізичному світі. Він прийняв принцип інфрасубстанціального руху разом з пов'язаними з ним метаморфозами істоти і посмертної долею людини. Значно спадщина шейха з Сабзавара: тридцять творів. Одним з найбільш читаних є Шарх-е Манзумех. Спочатку це віршована поема (манзумех), в якій розглядаються питання логіки і філософії. Автор супроводжує її коментарем (шарх), в який виносить свої нотатки і спостереження. У загальній складності працю становить сім книг: загальна метафізика; трактат про субстанції і акціденціі; спеціальна метафізика або філософське богослов'я (ілахійат); фізика; філософія пророцтва і імамологія; есхатологія; мораль і наука про вдачі. Необхідно виділити також чотири твори, виконані у формі коментарів до праць Мулли Садра, але фактично виражають власну доктрину Хаді Сабзаварі. Це коментар до Асфар ("Чотири духовних подорожі"); коментар до Шавахід аль-робубійа ("Свідки божественних Епіфаній"); до Кітаб аль-мабда ва'' ль ма'' пекло ("Про витоки і повернення буття"); до Мафатіх аль-Гаїб ("Ключі до надчуттєвого світу"). Ці чотири коментаря складають сабзаварскій корпус, за яким можна простежити розвиток думки Мулли Садра, подолання нею труднощів, з якими вона не перестає стикатися. Мулла Хаді також написав коментар до найбільш темним і найбільш важким пасажів, що містяться в шести книгах Маснаві Джалаледдіна Румі. Було б неправильно бачити в цьому намір раціоналізувати парадокси містиків. Це робота метафізика-ішрак, який знаходиться в тому ж відношенні до філософів-раціоналістам, що і метафізик суфізму по відношенню до богословам-раціоналістам Калама. Інше великий твір, Асрар аль-хікам ("Езотеричні філософеми") зачіпає ряд питань, що стосуються генезису буття і есхатології виявляє езотеричний сенс літургійних практик. На прохання Насіраддіна Шаха Каджара, який відвідав школу в Сабзаваре, автор зробив коротке резюме цієї книги під назвою Хідаят аль-талібін ("Орієнтація шукають"). Подібно Мулла Садра, Мохсену Фаїз, Казі Саїду Куми, шейх з Сабзавара розкривав теософське вчення, що міститься в текстах Імамів. Великий нарис, присвячений божественним Іменам (Шарх-е Асма) є фактично коментарем до шиїтської молитві. Божественні Імена (див. Ібн Арабі) виконують одночасно космогоническую і літургійну функції. Виконуючи останню, вони сприяють поверненню творіння в світ Малакут і до Принципу. Нарешті, потрібно згадати дуже важливий збірка з 16 трактатів перською та арабською мовами. Дані трактати є відповідями на запитання учнів та осіб, з якими вчитель листувався. Скажімо, що ці питання представляють надзвичайний інтерес для з'ясування духовного клімату каджарского епохи. Для того щоб уявити собі філософський накал, що поширювався Сабзаварской школою, згадаємо кілька імен учнів Мулли Хаді, що приходили до нього з усіх регіонів Ірану і з інших країн. Трьох з них ми вже згадали вище. Ми можемо знайти вихованців цієї школи у всіх головних центрах іранської традиційної філософії: у Тегерані, Тебрізі, Кумі, Ісфахані, Ширазі, Мешхеді. Згадаємо лише кілька найбільш відомих імен. Наприклад, муллу Абдул-Каріма Кучаном, що викладав в Мешхеді і залишив коментар до Шарх-е Манзумех. Інший учень тієї ж школи шейх Алі Фазл Таббаті (Тибет), ім'я якого свідчить про його тибетському походження, і якого дуже поважав Хаді Сабзаварі (один з трактатів "збірника шістнадцяти" відповідає на поставлене ним запитання) написав витончену апологію філософського міркування у відповідь на нападки екзотерістов. Мірза Аббас Хакім Дараби Ширазі (пом. у 1882 р.) викладав філософію в Ширазі і залишив після себе безліч учнів. Мулла Казем Хорасані (пом. у 1911 р.), справжній шиїтський теософ, переконаний в тому, що людина, що не володіє задовільним знанням філософії і метафізики, не може зрозуміти хадисів святих Імамів. Ага Мірза Мухаммед Йезди (Фазл Йезди), який написавши відповідь на адресовану шейхом Ахмадом Ахсана критику "Трактату про знання" Мохсена Фаїза Кашанов, попросив вчителя висловити свою точку ренію на цей рахунок; відповідь Хаді Сабзаварі також міститься в "збірнику шістнадцяти трактатів". Б) Мешхедская школа Мешхед, священне місто Хорасана, в якому розташована могила 8-го Імама Алі Реза (пом. в 818 р.), місце паломництва всіх шиїтів, був упродовж століть славний своїми медресе, в яких велося викладання Хікмат ілахійа. Тут розвинувся імпульс, даний інтелектуальної та духовного життя Хорасана Муллою Хаді Сабзаварі і його школою. Згадаємо в цьому зв'язку двох персонажів: Агу Мірзу Мухаммеда Сарукаді, що вивчав філософію в Сабзаваре, і муллу Гуляма Хуссейна (пом. 1901 р.), колишнього протягом шести років учнем Мулли Хаді в Сабзаваре, і після цього зайняв посаду шейх уль-ісламу в Мешхеді. Ці шейхи були вчителями інших шейхів, що додали Мешхедской школі оригінальний вигляд. З одного боку, це - Хаджі Фазл Хорасані (пом. 1924 р.), довгий час викладав в Мешхеді і зарекомендував себе глибокої вченістю як у філософії, так і в релігійних науках (він був відомий як муджтахід). З іншого боку, Ага Бузург Хакім (пом. у 1937 р.), який викладав філософію в Мешхеді і продовжував лінію Мулли Садра. На жаль, критика екзотерістов (вічна драма, роздирає шиїзм зсередини) змусила його відмовитися від свого вчення. Його смерть представляла собою велику втрату для філософії в Хорасані. Ці два видатних персонажа випестували покоління учнів, серед яких Ага Мірза Хасан Боджнурд, що виділяється своїми здібностями як у канонічних, так і в філософських науках. Згадаємо також про факт, що має першорядну важливість для інтелектуального життя Ірану: утворення нових університетів, поштовх якому дала діяльність Реза Шаха Пехлеві54. У двох державних університетах, Тегеранському і Мешхедском, є факультети богослов'я, у функцію яких входить не тільки простий випуск фахівців-мулл, але й навчання ісламським наукам, в тому числі традиційної філософії. На завершення цей короткий нарис про Мешхедской школі згадаємо молодого вчителя філософії, професора факультету богослов'я Мешхедского університету Сейида Джалаледдіна Аштійані. Враховуючи орієнтацію його творчості, його активність і працездатність, ми не погрішили проти істини, назвавши його ожилим Муллою Садра. Йому вже належить значна кількість праць: великий трактат про буття з точки зору метафізики і n містики; великий нарис про Пролегоменах Дауда Кайсар до його коментарю Фосус Ібн Арабі, перший том якого (700 сторінок) поглиблює порушені у Ібн Арабі проблеми; численні видання текстів, забезпечені нотатками і спостереженнями виключної глибини - видання коментаря Лангаруді до Кітаб аль-Машаір Мулли Садра, коментаря до Шавахід того ж Садра разом з коментарем Сабзаварі, коментаря до вишепуомянутим "шістнадцяти трактатам" і т.д. Нарешті, потрібно згадати про прийняте великому виданні (до якого доклав руку в частині французького перекладу і автор цих рядків): "Антології іранських філософів з 17в. До наших днів". Один том вже вийшов у світ; всього намічається видати п'ять томів з текстами сорока філософів. І це буде не підсумком, але відправною точкою.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " 15. Школи Хорасана " |
||
|
||