Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Специфіка тоталітарної влади |
||
До XX в. ніколи раніше у світовій історії не було правління з ознаками тоталітарних режимів. Про це заявляв ще засновник італійського фашизму Беніто Муссоліні (1883-1945): партія, яка управляє тоталітарно, - новий факт в історії; аналогії і порівняння недоречні. При тоталітарному режимі створюється політична система особливого роду, яка замикається на особистості вождя, підтримуваного і висунутого якоюсь олігархічним угрупованням. Для забезпечення панування держави (на чолі з вождем) над суспільством використовується цілий комплекс заходів і засобів, де головне - нескри-158 ваемое насильство. Активно застосовуються методи політичного, еко- http://creativecommons.org/licenses/by-nc/2.0/ Електронна версія даної публікації поширюється на умовах ліцензії Creative Commons Attribution-NonCommercial 2.0
номического, ідеологічного, пропагандистського впливу, тому на певній стадії свого формування тоталітарному режиму вдається створити для себе досить масову соціальну опору. Наявність масової підтримки режиму іноді доводиться за допомогою плебісцитів і референдумів. Найвідомішими дослідниками тоталітаризму були Ханна Арендт і Карл Поппер.
Ханна Арендт (1906, Ганновер - 1975, Нью-Йорк) - німецько-американський філософ, один з найоригінальніших політичних мислителів в історії XX в. Тоталітаризм істотно відрізняється від усіх інших форм політичного придушення, відомих нам як деспотизм, тиранія або диктатура. Де б тоталітаризм ні приходив до влади, всюди він приносив з собою зовсім нові політичні інститути та руйнував всі соціальні, правові та політичні традиції даної країни. Незалежно від того, які конкретні національні традиції чи духовні джерела ідеології тоталітарного правління, воно завжди перетворювало класи в маси, витісняло партійну систему НЕ диктатурою однієї партії, а масовим рухом, переносило центральну опору влади з армії на поліцію і проводило зовнішню політику, відкрито орієнтовану на світове панування. X. Арендт, «Витоки тоталітаризму» Арендт (Arendt), Ханна (1906, Ганновер - 1975, Нью-Йорк) - не-німецьких-американський філософ, один з найоригінальніших політичних мислителів в історії XX в . У 1924-1929 Арендт навчалася в університетах Марбурга (слухала лекції М. Хайдеггера, філософія якого багато в чому визначила стиль теоретичного мислення і коло її інтересів), Фрейбурга (вивчала феноменологію Е. Гуссерля) і Гейдельберга (курс К. Ясперса, ідеї якого про свободу і людській спільноті значно вплинули на її погляди); в 1928 захистила дисертацію «Концепція любові Августина Блаженного», потім дослідила німецький романтизм і проблеми соціальної психології єврейської громади, одночасно активно беручи участь в її житті. Після приходу нацистів до влади і короткого арешту в 1933 емігрувала до Франції, потім в США (натуралізований в 1951). З початку 1950-х викладала у провідних американських університетах (Чиказький, Прінстонський, Колумбійський, Берклі та ін.); була членом різних академій, лауреатом престижних міжнародних премій з соціальних наук. Автор знаменитих робіт, серед яких: «Витоки тоталітаризму» (1951); «Положення людини» (1958); «Між минулим і майбутнім: вісім вправ у політичної думки» (1961); «Про революції »(1963);« Ейхман в Єрусалимі. Банальність зла »(1963);« Про насильство »(1970);« Кризи республіки »(1972) та ін Внесок у розвиток політичної думки. Арендт - з когорти видатних німецьких вчених-емігрантів (Г. Моргентау, Т. Адорно, М. Хорки-Хаймер, Г. Маркузе, Л. Страусс та ін.), багато в чому визначили основи сучасної американської політичної теорії. У своїх исследовани- http://creativecommons.org/licenses/by-nc/2.0/ Електронна версія даної публікації поширюється на умовах ліцензії Creative Commons Attribution- NonCommercial 2.0
ях вона орієнтувалася на західноєвропейську наукову традицію - на Платона, Аристотеля, Макіавеллі, Гоббса, Руссо, де Токвіля, Маркса, Канта, завдяки чому аналізувала універсальні соціальні феномени, які не ігноруючи при цьому їх індивідуальне вимір, тобто власне «людське становище». Основне коло творчих інтересів: тоталітаризм як специфічного суспільного явища XX в. - «Тягаря сучасності»; теоретична і практична завдання підтримки автономності політичного життя (сфера публічності), без якої неможлива свобода; переосмислення свободи як комунікативної практики (спілкування), що включає мова (слово), «дія» і «плюралізм»; осмислення теоретичної спадщини американського республіканізму як досвіду побудови вільного політичного порядку. Широкі філософські укладення Арендт нерідко виводила з аналізу конкретних проблем - тоталітаризм, революція, криза культури в умовах масового суспільства, ерозія свободи, типи поведінки і т.п. Ідеологізації - поширення в масовій свідомості політичних ідей, уявлень, концепцій і доктрин про пристрій і принципи функціонування даного суспільства, що складають його ідеологічну систему, і їх закріплення в політичній практиці. Найвища ідеологізація - це індоктрі-нація (фр. doctrinaire - людина, сліпо наступний якомусь вченню). У «Витоки тоталітаризму» Арендт, розглядаючи явища антисемітизму, імперіалізму, расизму і тоталітаризму («не просто диктатура і тиранія»), виявила і відстежила розвиток основних елементів таких режимів - нацизму і більшовизму (сталінізму) , а також вивчила соціальні обставини, що призводять до оформлення «тотального панування», що є (разом з поняттями маси, масового суспільства, тоталітарної особистості) головною категорією її концепцій. Для утворення тоталітарних режимів потрібно кілька умов. 1) Наявність «мас» як «величезної кількості нейтральних, політично байдужих» людей, яких в силу або просто чисельності, або байдужості, або поєднання обох факторів не можна об'єднати ні в яку організацію, засновану на спільному інтересі (партії, органи місцевого самоврядування, профспілки і т.д.). Від цих людей зі слабкими уявленнями про політику і майже не голосуючих на виборах (соціально пасивних) відмовляються традиційні політорганізації, не бачать в них потенційних членів і прихильників або об'єкти для своєї складної пропаганди (виборців). Маси - продукт руйнування або значного ослаблення «системи соціальної та політичної стратифікації європейських національних держав» (тобто соціально-класової структури) і, як наслідок, політичного представництва (в т.ч. партійного). У результаті цього раніше «сонні більшості» охоплює «негативна солідарність», яка живить антісістемние настрою. Подібна ситуація загострюється в періоди потрясінь і криз. 2) Для формування тоталітарних рухів необхідно також особливий психологічний стан безлічі людей, що складається з «самозречення в тому сенсі, що будь нічого не означає», і «відчуття себе скороминущої річчю», з втрати «інтересу до власного буття», на місце якого приходять «якийсь спосіб мислення в категоріях континентів і відчування у віках», жорстокість до себе і оточуючих, «загальне презирство навіть до найочевиднішим правилам здорового глузду». 3) Навіть будучи частиною маси, людина все одно ізольований і страждає від нестачі «нормальних соціальних взаємин» (результат крайньої Индивидуализа-вання людей, до якої прагне будь-який тоталітарний режим або диктатура, його подготавливающая, наприклад, за допомогою репресій). Http://creativecommons. Електронна версія даної публікації поширюється на умовах ліцензії Creative Commons Attribution-NonCommercial 2.0
При поєднанні цих умов і з'являються тоталітарні руху як «масові організації атомізованих, ізольованих індивідів», від членів яких потрібно всеціла відданість вождям. Така відданість можлива лише з боку дуже самотнього, що зазнає страх (в т.ч. від насильства) людини, вона не потребує ні в складному ідейному наповненні, ні в партійній програмі в традиційному сенсі, окрім ідей вождя і глобальних обіцянок «світлого майбутнього», «світового панування» і т.п., що становлять суть тоталітарної ідеології як важливого способу панування над людьми (поряд з державою з його бюрократизованою машиною терору). І це природно, оскільки «політичної мети, що стала б кінцевою метою руху, просто не існує». Арендт стверджувала, що каталізатором тоталітарного руху у нацистській Німеччини виступив антисемітизм. У настільки ж важливою роботі «Положення людини» Арендт розглядає різні форми людської життєдіяльності (лат. vita activa) - праця (англ. labour; допомагає відтворювати біологічні процеси в людському організмі); виробництво (англ. work; забезпечує відтворення цивілізації, штучного світу) і активність (англ. action; дія). Саме завдяки дії людина виступає в якості творчого суб'єкта «починання нового», без чого неможлива індивідуальність. Прояв дії, за допомогою якого індивід реалізує себе у сфері публічності (тобто в суспільному житті), - свобода, а вона, в свою чергу, повністю розкривається тільки в політиці («вільність» у приватному житті, або приватності, предзадана) . Арендт вказала на небезпеку заміни активності працею і виробництвом, іншими словами, на загрозу, чиним зрощенням політичної сфери з соціальної та економічної. У даній зв'язку вона критикувала і марксизм, і лібералізм, які єдині в оцінці сфери економіки як пріоритетний. Але взагалі між публічністю і приватних даних повинен існувати певний баланс, його порушення на користь, наприклад, публічності характерний для тоталітарних режимів. Отже, Арендт представляла політику як «мета в собі» і свободу як спілкування громадян у сфері публічності (звідси плюралістичне бачення ідеального способу здійснення влади шляхом згоди після обговорення); загроза їх втрати в сучасному суспільстві і, відповідно, приходу тоталітаризму вельми велика. Деякі політологи, слідом за Арендт, визначають «справжню революцію» як прорив до свободи.
Інтерпретація Різко про феномен тоталітаризму в його націонал-соціалістичному (нацистському) варіанті в Німеччині висловився в 1944 р. у книзі «Вождь» політолог Конрад Хейден (1901 - 1966). Його судження можна, мабуть, віднести до всіх первоначалам тоталітарних порядків: «З уламків відмерлих класів встає новий клас інтелектуалів, і на чолі його марширують самі безжальні, ті, кому нічого втрачати, - ... збройна богема, кому війна - мати рідна, а громадянська війна - вітчизна ». jfij http://creativecommons.org/licenses/by-nc/2.0/ Електронна версія даної публікації поширюється на умовах ліцензії Creative Commons Attribution-NonCommercial 2.0
В умовах тоталітарного режиму державі вдається підпорядкувати собі суспільство, знищити його громадянські підстави, піддавши огосударствлению всі сторони його життєдіяльності аж до приватних (навіть інтимних) відносин. Так всі люди перетворюються на «гвинтики» величезного всеосяжного механізму. Тоталітарна влада без коливань розправляється з тими, хто, на її думку, погано виконує функції «гвинтика» чи вже зробив все, на що був здатний. При цьому неодмінно - і показово - репресують окремих представників панівної угруповання в ім'я збереження і зміцнення влади в цілому.
Карл ПОППЕР (1902, Відень - 1994, Кройдон) - австробрітанскій політичний філософ і методолог науки, відомий концепцією відкритого суспільства та безкомпромісній критикою тоталітаризму, особливо його епістемологічних витоків. Майже всі найбільш важливі ідеї сучасного тоталітаризму безпосередньо сходять до Гегелем. Я наводжу короткий список найбільш дорогоцінних з цих ідей. (А) Націоналізм у формі історіцістской ідеї, згідно з якою держава являє собою втілення духу (або, в сучасних термінах, крові) самозарождаются нації (або раси): одна обрана нація (нині - обрана раса) приречена на світове панування. (Ред) Держава як природний ворог усіх інших держав має затверджувати своє існування шляхом війни. (С) Держава вільно від будь-якого роду моральних зобов'язань; історія, тобто історичний успіх, є єдиним суддею в суспільному розвитку; колективна корисність - це єдиний принцип особистої поведінки; пропагандистська брехня цілком допустима. (I) «Етична» ідея війни (тотальної і колективістської), особливо молодих націй проти старих; війна, доля і слава як найбільш бажані блага. (Е) Творча роль великої людини, всесвітньо-історичної особистості, людини глибинного знання і великої пристрасті (нині - принцип лідерства). (/) Ідеал героїчного життя («живи, ризикуючи») і «героїчної людини» на противагу дрібному буржуа і сповідуваної ним життя дрібної посередності. К. Поппер, «Відкрите суспільство і його вороги» ПОППЕР (Popper), Карл (1902, Відень - 1994, Кройдон) - австро-британський політичний філософ і методолог науки, відомий концепцією відкритого суспільства та безкомпромісній критикою тоталітаризму, в т.ч. його духовних витоків. Вивчав розвиток наукового знання, запропонував принцип фальсифікації (замість верифікації) як критерій справжності знання. Після еміграції в 1937 з Австрії працював в Новій Зеландії, потім з 1946 в Лондонській школі економіки. Лауреат престижних наукових премій, член ряду національних і міжна-162 вих академій наук; в 1965 у Великобританії проведений в лицарі. http://creativecommons.org/licenses/by-nc/2.0/ Електронна версія даної публікації поширюється на умовах ліцензії Creative Commons Attribution-NonCommercial 2.0
Серед основних робіт: «Логіка наукового відкриття» (1934); «Відкрите суспільство і його вороги» (1945); «Злидні історицизму» (1945); «Припущення і спростування» (1963); «Об'єктивне знання. Еволюційний підхід »(1972);« Особистість і її мозок »(1977, співавт. Дж. Екклс). Внесок у розвиток політичної думки. Всесвітню популярність Попперу принесли праці «Відкрите суспільство і його вороги» і «Злидні історицизму», які він оцінював як особистий внесок у боротьбу зі всілякими проявами тоталітаризму. Він розглянув в них з позицій критичного раціоналізму (тобто подолання логічного позитивізму) широке коло проблем філософії політики, тому багато називають ці творам маніфестом «політичної філософії науки» або «філософією науки про політику», що продовжує традицію радикального лібералізму Дж.Ст. Мілля. Надію на «можливість влади закону, рівну справедливість, фундаментальні права і свободи людини», віру в вільне суспільство Поппер обгрунтовував шляхом логіко-критичного аналізу філософії Платона, Гегеля, Маркса та ін Особливо гостре інтелектуальне неприйняття Поппера викликав так званий історицизм двох останніх «оракулів » («Лжепророків») з характерним для нього детермінізмом, сліпою вірою в зумовленість і неминучість якогось феномена (наприклад, комунізму у Маркса), нібито що додають історії якийсь об'єктивний зміст. Історицизм переконує людей в неіснуючому, звільняючи їх від особистої відповідальності, яку «лжепророки» запропонували перекласти на історію, а вона принципово невизначена, і тільки люди можуть додати їй сенс і мета, зробивши вибір з доступних альтернатив і взявши на себе всю міру відповідальності за майбутнє : «У історії немає іншого сенсу, ніж той, який ми приписуємо їй самі». Висновок Поппера: спроби передбачити майбутнє раціональними науковими методами антинауковим і є лжепророцтв; замість них і вправ в «моральному футуризм» (чи виправдає когось історія чи ні) «ми повинні стати творцями своєї долі» і спробувати встановити контроль над владою. У філософії Поппера виділяється концепція відкритого суспільства як соціального устрою, головні елементи якого - громадянське суспільство, ринкова економіка (вільний ринок) і правова держава, в тісному взаємозв'язку забезпечують свободу у всьому різноманітті її проявів (і насамперед особисту). Відкрите суспільство принципово засноване на владі закону - тут в мирний час держслужбовцям дозволено керуватися тільки закріпленими правом інтересами і нормами. Воно вимагає критичного мислення, йому чуже догматичне свідомість. У відкритому суспільстві індивіди «змушені приймати особисті рішення»; це їх повне право, так само як і конкуренція за соціальні статуси. Подібне суспільство постійно відчуває себе і враховує скоєні помилки (т.зв. принцип критичної діли-бераціі, що припускає спільну оцінку рішень і раціональне обгрунтування альтернатив) в наступних «пробах». Однак продуктивніше всього відкрите суспільство можна визначити шляхом протиставлення закритому (тоталітарному) суспільству як «магічного, племінному або колективістської», всі інститути якого засновані на «священної санкції - табу»; його найкраща аналогія - біологічний організм. Ймовірно існування безлічі закритих http://creativecommons.org/licenses/by-nc/2.0/ Електронна версія даної публікації поширюється на умовах ліцензії Creative Commons Attribution-NonCommercial 2.0
товариств з самою різною долею, але відкрите суспільство може рухатися тільки вперед, якщо не хоче бути повернуто в неволю (вислів Дж. Сороса). Закрите суспільство формують тільки зверху заради спроби цілеспрямовано перевлаштувати «все і вся» відповідно з деяким ідеальним проектом. Це шлях утопічної соціальної інженерії (англ. holistic social engineering), заснованої на історіцістс-ких уявленнях, а за відсутності гарантій того, що «повна реконструкція нашого соціального світу поведе нас відразу до працюючій системі». Така інженерія не має механізмів виправлення допущених помилок, бо утопія НЕ самокритична, а наполягає на обіцянках успіху лише при точному проходженні ідеального проекту. Духовні витоки закритого суспільства Поппер знаходить у філософській спадщині Платона, Гегеля і Маркса. Платон як теоретик «ідеальної держави», послідовний противник людської свободи і захисник тоталітаризму зробив тільки фігуру правителя носієм абсолютної істини, що допускає тотальну справедливість, придушення інакомислення, але яка виступає проти будь-яких змін. Гегеля (зразок «інтелектуальної нечесності») Поппер критикує за розвиток багатьох ідей Платона, за «непроникний догматизм», націоналізм («у формі історіцістской ідеї»), етатизм і пропаганду війни, «ототожнення сили і права», а Маркса - за економічний детермінізм , фаталізм, класову війну і заклики до насильницької революції. Виходячи з оригінального розуміння науки, Поппер також відкидав претензії марксизму на науковість. Поппера нерідко закидали занадто емоційною критиці, проте потрібно враховувати специфічний інтелектуальний клімат того часу, коли багато політичні дії (і злочину) виправдовувалися відсилання до класиків.
Джордж СОРОС (нар. 1930, Будапешт) - американський підприємець-мільярдер; переконаний прихильник ідеї відкритого суспільства; філантроп, що підтримує соціальні, політичні та наукові проекти в усьому світі. При русі до відкритого суспільства утопічна соціальна інженерія неприйнятна. Замість неї Поппер запропонував метод (англ.) piecemeal social engineering, тобто такий тип технології соціального конструювання (реформування), який обумовлений поточними потребами суспільства і полягає в поступовому, послідовному здійсненні соціальних перетворень. Прихильник даного підходу не прагне втілити «найбільше благо» заради найбільшого числа людей (класична концепція утилітаризму), а розробляє шляхи виявлення соціальних недуг для боротьби з ними. Поступові зміни методом проб і помилок залишають можливість для подальшої корекції. Цей принцип можна назвати «негативним утилітаризмом», оскільки він орієнтує по перевазі на виправлення нещастя, зла, а не на забезпечення «найбільшого блага»; його досягнення в результаті передбачається, але даний шлях починається з позбавлення від нещастя. Поппер неабсолютизував свободу, демократію і толерантність (терпимість), розуміючи, що на практиці це може призвести до зворотних результатів. До речі, концепція демократії - правління за допомогою обговорення (англ. government by discussion) - у мислителя відрізняється від її класичного прочитання у вигляді правління більшості. Він вважав демократію найкращим засобом, що забезпечує ненасильницький громадянський контроль над лідерами, мирну зміну уряду, так само як і оптимальною основою для реформ політичних інститутів (цим встановлюється зв'язок демократії з владою закону). http://creativecommons.org/licenses/by-nc/2.0/ Електронна версія даної публікації поширюється на умовах ліцензії Creative Commons Attribution-NonCommercial 2.0
Ідеї Поппера часто використовуються при створенні теоретичних і практичних схем сучасної політики, а поняття відкритого та закритого товариств міцно увійшли в політичний словник.
Збігнєв БЖЕЗИНСЬКИЙ (нар. 1928, Варшава) - американський державний діяч, політолог, який створив разом з Карлом Фрідріхом теорію тоталітаризму і вигдвінувшій концепцію про вступ капіталізму в ТЕХНОТРОН еру. "Зверніть увагу Зразки тоталітарних політичних режимів - влада А. Гітлера в Німеччині, Б. Муссоліні в Італії, В.І. Леніна і І.В. Сталіна в СРСР, Мао Цзедуна в Китаї, Ф. Кастро на Кубі, Пол Пота в Камбоджі. Багато істориків і політологів стверджують, що без подібних лідерів не було б і тоталітаризму, тобто режиму на чолі з харизматичною фігурою - «фюрером», «дуче», «вождем народу» і «великим керманичем». Це вело маси до культу особистості й сліпому поклонінню володарю, який прагнув не тільки до тотального перевлаштування власної держави, а й світу в цілому. Відомі розгорнуті плани такої перекроювання світу: «Моя боротьба» Гітлера, зібрання творів Леніна і Сталіна, цитатники Мао. У поняття культу особи зазвичай вкладають досить різноманітне зміст: це некритичне шанування політичного та іншого діяча, що складається в приписуванні йому всіляких заслуг і позитивних якостей аж до його фактичного обожнювання; створення системи ідолопоклонства, тобто складних ритуалів прославлення, в т.ч. після смерті. Культ особистості дуже характерний для тоталітарних суспільств, де він бере псевдоре-лігіозние форму (наприклад, в роки правління Сталіна в СРСР, Кім Ір Сена - в Північній Кореї, Мао - в Китаї). 2.2.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Специфіка тоталітарної влади" |
||
|