| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
С. С. АВЕРИНЦЕВ «СВІТОГЛЯДНИЙ СТИЛЬ» -: ПІДСТУПАХ ДО ЯВИЩ ЛОСЄВА |
||
|
Все акценти глибокої пристрасті, турботи ... Рід мемуарів; найбільш абстрактні речі - в самій живий і життєвої, повної крові, формі. - Вся історія, як особисто пережита, результат особистих страждань. Ніцше Ф. Повне зібрання творів. Т. IX. М., 1910. С. XXXI. Нижченаведені нотатки - досвід, що належить іншій області, ніж філософія чи історія філософії. Спробуємо побачити наш предмет в іншій перспективі: в перспективі історії культури, як «культурний тип». Такий підхід, зрозуміло, не може підміняти собою власне філософського. Історія філософії як така дуже відрізняється по суті від історії філософії як «розділу» в загальній історії культури, і від-носіння між першою і другою зовсім не так прості, як може здатися поверхневому погляду. Вони не можуть обійтися один без одного, і в той же час між ними не може не виникати глибоко лежачого, підчас прихованого напруги. Згадаймо, однак, слова самого Лосєва: «Стиль» і «світогляд» мають бути об'єднані у що б то не стало; вони обов'язково повинні відображати один одного » 337. «Світогляд» - предмет історії філософії, ширше, історії думки - але саме «думки як такої». «Стиль» - предмет дисципліни, яку Шпенглер назвав морфологією культури. «Стиль» - приналежність якогось «культурного типу». Лосєв знову і знову вимагав від себе і свого читача розглядати будь-який історичний феномен «як єдиний культурний тип», виділяючи ці слова курсівом2. Донезмоги типова для нього постановка питання - про світогляд як стилі, про «світоглядному стилі»: щоб «це єдність, наскільки можливо, побачити р в окремих дрібницях» 3. Отже, подібний підхід стосовно до нього самого виправданий його ж власним прикладом; але ж він виправданий і специфікою його вигляду як філософа. Кожен знає, що Ріхард Вагнер, Вяч.Іванов, Скрябін були конститутивно важливі для його становлення - нітрохи не менше, ніж, скажімо, Гуссерль. Кожен знає й інше: як багато у нього пасажів в «розановского» жанрі, що мають саме пряме відношення до історії російської прози. У «Діалектика міфу» є місце, де Лосєв, зробивши розлогу виписку з Розанова, вступає з Розановим не просто в суперечку, але в літературне змагання, в справжній «дгон». «... Він не був у строгих жіночих монастирях і не простоював ночей у Великому Посту за богослужінням, не чув покаянного хору незайманих, не бачив сліз розчулення, тілесного і душевного здригання кається подвижниці під час молитви, не зустрічав в храмі, після багатьох годин нічного молитовного подвигу, сонце, що сходить, і не відчув чудових і чуд-MI.1X знань, які дасть багатоденне неяденіе і сухоядение, не впізнав милого, рідного, вічного в цьому схудлому і тонкому тілі, в цих сухих і несміливих кісточках, мі-відчув близького, світлого, чистого, рідного-рідного, простого, глибокого, ясного, вселенського, розумного, подвижницької, запашного, наївного, материнського - у цій запалих грудей, в втомлених очах, в слабкому і крихкому тілі, в чорному і довгому вбранні, яке вже одне, саме по собі, вливає в оглушену і заціпенілу душу розчулення і розраду ... »338. І трохи далі, в розвиток цієї теми, однією з ключових тем книги, - про «тонкому впливі помислів на кровообіг», про «невимовною легкої тонкощі тіла» і тому подобном339. !) То, як «неяденіе і сухоядение», як «сухі і несміливі кісточки», як «запалі груди», - гострота фізіологічної деталі, симетрично протистоїть такий же, але протилежно спрямованої загостреності у Розанова. Зрозуміло, смак до фізіологічно конкретному жодним чином не суперечить філософським інтенціям Лосєва, мало того, прямо-таки необхідний для них, як адекватне вираження по-Лосевський понятого антідуалізма. «Я ніколи не був ні лібералом, ні дуалістом, - заявлено в останній фразі передмови до« Діалектика міфу », - і ніхто не може мені дорікати в цих єресях» 340. Про анафемування «лібералізму» - трохи пізніше; зараз нас цікавить анафематствование дуалізму. Стало бути, питання «світогляду»; але одночасно ж і «стилю». Аскетична фізіологія в нерозривній єдності з виражають її термінами («неяденіе», «сухоядение») містить в собі не менше літературного виклику - не тільки більшовицькому атеїзму, але не меншою мірою інтелігентському смаку, який вимагає, щоб духовне трималося на пристойній дистанції від тілесного, - чим фалічна фізіологія Розанова. Дуже характерні інтонації позднеромантіческое прози: нагнітання епітетів, зважаючи на характер теми на мить викликає думка про техніку акафістів, насправді, звичайно, локалізує текст саме в зоні пізнього романтизму. Досить схоже писав підчас Карсавін. Що до Розанова, його змушують згадати не ці пасажі, композиційно функціонуючі як «агон» з ним, але швидше бутадієн, угловато збудовані із коротких фраз, - на зразок тієї, яка була, як відомо, зачитана на XVI партз'їзду Кагановичем в якості «вещ- дока »злочинності філософа і закінчується словами:« Ні, дядьку, не обдуриш. Ти, дядечко, хотів з мене шкуру спустити, а не реалістом мене зробити. Ти, дядечко, злодій і розбійник »1. Літературно обіграються контрасти, породжувані гетерогенністю тексту; скажімо, негайно після наведених фраз слід абзац, що відкривається незворушно «академічним» - «Отже, діалектика вимагає ...». Ціле спрацьовано саме з трьох пластів - «академічного», «ліричного» і «бутадієн», - з їхнього стилістичної несхожості. Фактура листи - величина підкреслено змінна. «Діалектика міфу» в цьому відношенні заходить найбільш далеко і дає особливе багатство колоритних прикладів; але приклади ці досить характерні для Лосевський творчості в цілому. Різкі стилістичні перепади відповідають чому-то важливого в русі самої Лосевський думки. Оглянемося навколо. Сама по собі різнофактурні слова - чи не норма для певного типу філософської літератури в Росії, та й за її межами. Тип цей по історико-культурним обставинам його появи ми ризикнемо назвати постсимволистского. Різнофактурні ми знаходимо і в прозі Карсавіна, та й у антипода і антагоніста Олексія Федоровича - у Г.Г.Шпета. Самі символісти, широко користуючись вольностями, отриманими з рук Ніцше, Розанова та інших, далеко відходили від норми «академічного» складу, - але, як правило, витримували свою філософську прозу в рамках певної внутрішньої гомогенності. Прабатько символістського філософствування Володимир Соловйов рухався в досить строкатому жанровому просторі - тут і дискурс, доведений до стрункості майже схоластичної, і, під кінець, діалог, і філософська лірика, і хльостка публіцистика, і різні форми сатири, пародії та автопародію; але жанри розведені між собою, і кожен з них виступає в чистоті - просто «Три розмови» написані зовсім не там, як «Виправдання добра». Василь Розанов, досить пізно прийшовши до своєї «справжньої» манері, уникав з неї «випадати». Філософська, естетико-критична і вчена проза Вяч.Іванова унікальна за своєю непохитною «витриманості», тобто ретельно дотримувалися гомогенності рідкісної лексики, ритму і юна. Единообразен що тримається на рівномірному «форте» фраз склад такого філософа символістської формації, як Бердяєв. Постсімволізма, дуже багато беручи від символізму, вводить стилістичну гетерогенність. Характерний приклад - «Стовп і утвердження істини»; ця книга, у багатьох відношеннях з'явилася для раннього Лосєва не тільки філософсько-богослов-ським, але, мабуть, і літературним імпульсом, систематично перекладає дискурс - позднеро-мантичними виливами, зверненими до якомусь Яруга («мій лагідний, мій ясний»), дуже характерними у своєму роді і почасти змушують згадати далеку пору карамзинизма. У о. Павла Флоренського - ю ж збагачаюся епітетів, яке ми бачимо пізніше у Лосєва; та ж інтонація суто особистого визнання чи інтимного нагадування про спільну таємницю (Лосевський «сестра і наречена, діва і матір ... подвижниця і черниця» 341 як адресата відповідає Другові з «Стовпа»). У чому, однак, відмінність стилістичної стратегії? «Стовп» вибудовує між чистою лірикою і чистим дискурсом навмисно плавні переходи. Характерний наступний порядок: ліричний пасаж на особисті теми - настільки ж ліричний пасаж, але вже на теми загальні - міркування на ці теми342. Там, де у Флоренського - переходи, у Лосєва - перепади і перебої. Читача необхідно спантеличити, щоб не сказати - приголомшити. Лосєв виключно красномовний як виразник перенесеної в області думки Hassliebe - любові-ненависті, закоханості-ненависті. Написати статтю «Світогляд Скрябіна» могла тільки людина, до межі, до надриву Скрябіним захоплений і упоєний; тільки мислитель, для якого навколо Скрябіна розташовується вся історія європейської культури від античності до «занепаду Європи», з приводу Скрябіна виникають характеристики цілих епох, якому рішуче все у Скрябіна - включаючи навіть словесні самовираження не для цього народженого композитора - надзвичайно цікаво. Козирем Скрябіна молодий Лосєв переможно б'є картки «позитивізму», «прогресу», взагалі всього «новоєвропейського». Але в міру наближення до кінця статті все частіше і все нестримна йдеться про «смороді», про «анархії розпусти», про «мазохізм, садизм, всякого роду згвалтуваннях» - і завершується прямим і категоричним анафематствованіем343 (Цікаві вербальні разноречия автора із самим собою : в одній і тій же фразі, наприклад, йдеться про «язичницької гидоти, яка виганяється тільки постом і молитвою», і, як про той самий предмет, про «правду» язичництва, та ще «нічим не унічтожіми». Після застереження, що «християнин молиться за всіх, і за Скрябіна буде молитися особливо», слід: «... Молитися за нього теж грішно. За сатаністів НЕ моляться. Їх анафемат-обхідних» (с. 301). А.Платонов - чим був для Лосєва Платон і платонізм? Сотні й тисячі сторінок написані ним про ці предмети з пристрастю воістину неис-який кається. І не можна сказати, щоб не було моментів, коли Платон і платонізм поставали уму Лосєва в максимальній близькості до цінностей православної віри філософа. «Отже, платонізм є філософія чернецтва і старчества. (Курсив авторський!) Чернецтво і старчество - діалектично необхідний момент в Платонівському розумінні соціального буття »344. неоднозначних-кратно і дуже гаряче демонструється близькість до концепції І.Киреєвський, згідно з якою візантійське православ'я за природою платонічность, як латинська аристотелизм за природою арістотелічен. (Наприклад, там же, с. 852. прим. 91, що містить різку полеміку з відомим візантіністом Ф.Успенскім. Лосєв міг не без підстави ставити Ф.Успенскому в провину недостатню чуйність до власне філософського аспекту проблеми; Успенський підходив до матеріалу як історик, не як філософ. З іншого боку, однак, конкретна реальність історії думки в огорожі візантійської церкви дає підстави для серйозних питань до Киреєвському і Лосєву. Такий кодифікатор православ-нейшей норми в богословлення, як Іоанн Дамас-кін, предпославши своєму богословського opus majus «Джерело знання» - логіко-філософське введення, засноване на Аристотелеві (і, зрозуміло, на його неоплатонических і християнських інтерпретаторах). Ще більш показова не раз повторювалася ситуація, коли захисник православ'я виступав як арістотеліком - проти єретика-платоника. Наприклад , Микола Мефонскій в середині XII в. закликав собі на допомогу аристотелевську критику теорії ідей проти єретичного вчення Сотіріха Пантевгена. У самому кінці історичного буття Візантії, вже в XV ст., останній ворог візантійського православ'я, загадковий неопаганіст Пліфон був затятим платоником, - а його опонент, перший патріарх Константинополя після полону останнього турками, по імені Геннадій Схоларій, переконаним арис-тотеліком, сожалевшім, що у православ'я не було свого, православного Аквината. Що до великого православного містика XIV в. Григорія Палами, то він виступав проти допущення якої б то не було язичницької філософії в зону власне богословської роботи; та все ж недарма він виступав юнаків при дворі з рефератом по аристотелевской логіці - та пара термінів («усия» і «енергія»), при посередництві яких він вирішує проблему співвідношення між трансцендентністю і іманентністю Божества, запозичена у Аристотеля. Такі факти, що потребують уваги.) І після всього цього - будь ласка: «У світовій літературі я не знаходжу творів більш мерзенних і огидних, більш капосної і мерзотно - воістину -" трагікомедії ", ніж Плато-Новскі" Федр "і" Бенкет "345; а трохи нижче -" платонізму тричі апафема "» 346. «Мерзенне» і «огидне», «капосне» і «мерзотне», - здається, всієї лайливої синонимики російської мови мало, щоб висловити ступінь жаху, і перед чим же? Перед захопившись розум на все життя. Але ж тут з язичницької Елладою обійшлися ще не так образливо для останньої;-як, зневажається вона стопами імператора Юстиніана і візантійських ієрархів, засуджується з висоти православної «акривії», ставши перед тим жертвою вибуху з боку наболілого серця автора, вибуху дуже особистого. Куди більш жорстока помста еллінству в пізній роботі, яка виключає оголено-особистий тон; там грецька класика кинута на попрання уже й зовсім кому попало, і для виконання акта помсти запрошені незбагненно чужі Лосеву люди: на сторінку йде виписка з міркувань - ось вже справді «нігілістичних» - Чернишевського, а після, на дві з половиною сторінки поспіль, друге виписка з якогось радянського «нарисовця» Агапова. Ну вони-то, вони-то тут причому? Але опустимо очі , щоб не уподібнюватися біблійному персонажу, воззревшему на наготу батька свого, і за це проклятому347. Напружені протівочувствія - ось контекст, в якому, з нашої точки зору, хоча б почасти доводиться розглядати і Лосевський філіппіки проти Ренесансу (Естетика Відродження. М., 1978). Зрозуміло, ніхто не буде сперечатися, що комплекс ідей, необхідно включає, по-перше, засудження Нового часу з його раціоналізмом і позитивізмом, з його бур-жуазностью і ліберальністю, прокляття всьому, що почалося з Відродження, як поступальному занепаду духу і зростанню нігілізму, по-друге, пророцтво про кінець - того циклу і про прихід «нового Середньовіччя», - невід'ємна характеристика культурного типу, до якого Лосєв належав від самого початку до самого кінця свого шляху на землі. У цьому пункті з «старших» були абсолютно єдині такі непримиренні антагоністи, як о. Флоренський і Бердяєв. Що до покоління ще більш старшого, то кінець індивідуалізму і на індивідуалізм замішаного творчості, повернення до творчості «соборному», що нагадує і про античних «орхестру і фімелах», і про середньовічних монастирях і церковних громадах, - символ віри Вяч.Іванова. І псу ж, і все ж - для людей цієї формації, безпосередньо застали культ Відродження, який був з рук в руки переданий XIX в. й почасти подновлен естетизмом «кінця століття», Відродження було Інше питання, чи цілком адекватно це слово в додатку до Ренесансу, чи не занадто багато в ньому від «штурм-унд-Дранга», від романтизму і спеціально «байронізму», нарешті, від того ж Ніцше? Самі-то гуманісти воліли бачити себе друзями і синами олімпійців; титани - для них зазвичай символ ненависного варварства, безчинства, безладу, дисонансу. Фрески Джуліо Романо в Палаццо. Ті у цьому відношенні надзвичайно характерні. Так, гуманісти непомірно легко зближували християнське небо з язичницьким Олімпом, а себе ставили в кілька фамільярне ставлення і до того, і до іншого, але от штурмувати небо за прикладом титанів - ця ідея була їм, загалом, невластива. Поведінка Піко делла Мірандоли, який викрав якусь персону і спровокував цим збройну сутичку, виправдовувалося на гуманістичному жаргоні посиланням на особливі привілеї дітей богів; саме дітей богів - не титанів. І того ж Рафаелю можна, за прикладом пізнього Булгакова або, скажімо, Л.А.Успенского інкримінувати «хтивість кисті», надто безпроблемне злиття святості і чуттєвості; під категорію «титанизма» його явно не підведеш. Чи не тому йому не дісталося глави в книзі? У контексті Лосевський здатності до гострих проти-іочувствіям, але також і всередині зв'язковий логіки його мислення як цілого повинно бути зрозуміле і його ставлення до марксистського тоталітаризму. Тут не можна всього пояснювати біографією. Що й казати, переживання арешту, табори, а потім довголітньої викинуть з професійного життя - гтрашная травма, здатна зломити і сильного. І додаткові обставини: обговорення «Діалектика міфу» ні більше ні менше, як на XVI партз'їзду, - нема чого сказати, знайшли товариші собі справу! - Стаття «самого» Горького: це як у гарячковому сні - режим нсей своєї всесоюзної, мало не вселенської міццю навалюється, як на цілу білу армію, на одного-единст-ненного людини. На «мислячий очерет», який не гнеться - тільки ламається. І крім всіх особистих страждань - почуття, що тоталітаризм прийшов на найближче тисячоліття, скажімо, так, як «темні століття» прийшли на зміну античності. (Я добре пам'ятаю цей образ думок по своєму батькові, старому професору біології, який був старший Олексія Федоровича на 18 років. Комуністична ідеологія була йому нескінченно чужа, але одному він вірив, вірив з тугою і відразою: що вона здолає у всьому світі. Коли до мого отрочного розуму дійшов результат корейської війни, я перший раз н життя подумав, що мій батько здатний помилятися.) Всі це зрозуміло, і легко говорити про такі матерії було б знущанням над жертвами. І все ж справа не там просто. Думка Лосєва, саме як думка, поза всяких зовнішніх обставин, була одержима імперативом жорсткого, невблаганного єдності, за законом якого самомалейшему риси «цілісного лику» і «світоглядного стилю» повинні діалект тично виводитися з якогось вихідного принципу; виводитися з тією мірою обов'язковості, примусовості , яка нормальна в евклідової геометрії. Мовою класичного німецького ідеалізму процедура послідовного і безперервного діалектичного виведення іменувалася Konstruktion. Кілька новий характер, зазначений, так сказати, більшим ступенем інтелектуальної агресивності, а рівно і більшою орієнтацією на некласичний момент переживання, їй надав Шпенглер. Зазначена тенденція думку Лосєва очевидним чином пов'язана і з гегелівської-шеллінговской виучкою, і з впливом Шпенглера351. На користь цієї тенденції можна сказати чимало: це вельми зрозумілий протест проти еклектизму, проти благодушній бесстільності, обретшей зримі форми, скажімо, в архітектурі другої половини минулого століття, що імітувала всі стилі і не мала власного. З іншого боку, однак, вона загрожує відняти у історії настільки властивий їй елемент рухомого і безперервно перебуває в русі рівноваги, елемент живого протиріччя з самою собою, а рівно і розрізнення її рівнів, взаємопов'язаних, але не одноманітно жорсткої зв'язком. Цілком логічно уживається з цією тенденцією гідне Костянтина Леонтьєва презирство до всього «ліберальному», «інтелігентському», являли собою саме спробу пом'якшити жорсткість зчеплень всередині соціо-культурного цілого. «Мої погляди НЕ інтелігентські. Інтелігенція - це що? Це таке буржуазно * ліберальне вільнодумство, так? Я терпіти цього не можу »2. (Нагадаємо, що у людей символістської культури слово «інтелігент» аж ніяк не котирувалося; симво- чіім в цілому розумів себе як повстання проти разночинской безбарвності, остаточно звироднілої в миру Надсона. Скажімо, абсолютно неможливо предста-іігь собі, щоб Вяч.Іванов - аж ніяк не погано відно-| іішійся до ліберальних цінностей у сфері політики - назвав би себе «інтелігентом». Це Гершензону він написав: «Ви ж, звичайно, плоть від плоті і кість від кості інтелігенції нашої, як би не бунтували проти неї» (Мяч.Іванов. Зібрання творів. Т. III. Брюссель, 1!) 79. С. 412); Гершензон,-як, один із співавторів - Іех », образився:« ... Навіть лайте мене інтелігентом »(гам же, с. 413.). Сказано всерйоз, зовсім не тільки заради виклику, хоча, зрозуміло, і не без виклику. І якщо кпалітарізм приходить, обіцяючи кінцеве изничтожение «всього цього нудотного марева дрібних і холодних моістов, щодо яких мимоволі визнаєш російську революцію не тільки справедливою, але ще і мало достатньої» ', - визнання його коливається на межі іронії, часом дуже гострою, але з самого початку до іронії зводиться. Звичайно, мисляча голова віддає собі звіт в тому, що загроза насамперед ставиться до неї: «І вас, хто мене знищить, / / Зустрічаю привітальним гімном», - давно було сказано у Брюсова. «Пекучий вихор полярної пекла, / / Божий бич, вітаю тебе», - звертався до революції Волошин. Але справа не тільки в неприйнятті на дух, на смак «буржуазно * ліберального вільнодумства». Справа в логіці самого мислення. Імператив абсолютної жорсткості зв'язків між змістом і формою, між вірою, культурою і соціальним влаштуванням вимагає свого. Ранній Лосєв з винятковою пристрастю наполягав на тому, що платонізм «діалектично вимагає» рабовласництва, а православ'я, яке справді тільки в міру свого середньовічного характеру, «діалектично вимагає» середньовічних же соціальних відносин. Варто піддати;> ти формули логічного зверненням, поміняти місцями? Діалектично вимагає »і« діалектично необхідну », - і ми отримуємо« марксизм »пізнього Лосєва, Г.Є. відповідно «рабовласницьку ідеологію» і «феодальну ідеологію». Різниця - виключно в області того, що марксисти називають основним питан- сом філософії: що «первинно» і що «вдруге». Од нако фактура думки залишається тією ж. Коли ми розмірковуємо про трагічну значущості таких фігур, як Лосєв, необхідно пам'ятати дві речі. По-перше, тоталітаризм не тільки лякав, залякував або підкуповував; тоталітаризм був справжньою інтелектуальною спокусою, підготовленим не просто недугами суспільства, але станом культури. По-друге, тоталітаризм - абсолютно помилкове рішення реально існуючих завдань. Будемо сподіватися, що спокуса розвіявся назавжди; що до завдань, вони залишаються. Свобода від тоталітаризму - це свобода шукати істинних, скрупульозно зважених рішень; але сама свобода завдань не вирішує, вона виявляє завдання, відкидаючи хибні рішення. Для тих, хто не поспішає повірити разом з Фукуямою, ніби історія сказала своє останнє слово, - суперечка Лосевський думки з самою собою важливий і повчальний. «Питання філософії», 1993. « Попередня
|
||
| Наступна » | = Перейти до змісту підручника = | |
|
|
||
Олексій Федорович Лосєв (1893-1988) |
||
|
||