| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 3. Суб'єкт і об'єкт історії |
||
|
Однак діалектику не можна назвати звичайним науковим методом, який можна переносити довільно на будь-які об'єкти незалежно від суб'єкта, що пізнає. Як вже говорилося, діалектика в розумінні Гегеля і Маркса являє собою активний елемент соціальної дійсності, а не форму її спостереження. Діалектика є вираз історії, созревающей для остаточного перевороту, теоретичне свідомість соціального суб'єкта - пролетаріату, який доведе цей переворот до кінця. Не всяка людина, незалежно від свого соціального стану та політичної поведінки, може присвоїти діалектичний метод і використовувати його при вивченні будь-яких об'єктів, а тільки той, хто займається революційною діяльністю. Діалектика не існує поза процесом революційної боротьби пролетаріату, вона виступає як самосвідомість і елемент даного процесу. Якщо діалектика передбачає розуміння суспільства як тотальності, тільки соціальний суб'єкт, сам по собі є тотальна - пролетаріат як універсальний, загальний клас - може відкрити тотальність в ізольованих факти та явища. Якщо істина є суб'єкт, то вона може бути відкрита тільки пролетаріатом, якому притаманна революційна ініціатива для фундаментального перетворення всього суспільного життя і знищення класового суспільства. Всупереч твердженням теоретиків II Інтернаціоналу, марксизм - не наукове опис дійсності, яке може визнати кожен, що застосовує правила логічного слідування. Марксизм - це теоретичне свідомість робітничого класу, созревающего для революції. Класова свідомість пролетаріату не є простим відображенням історичного процесу, що існує незалежно від цієї свідомості. Воно саме є необхідна рушійна сила даного процесу. Суб'єкти всіх попередніх революцій не усвідомлювали сенсу своїх власних дій і впали жертвою ілюзії. Пролетарська революція переможе лише в тому випадку, якщо її суб'єкт - пролетаріат - володіє повним і немістіфіцірованним самосвідомістю свого становища в суспільстві та історичного покликання. Пролетаріат знаходиться в історично привілейованому становищі не тільки тому, що здійснює радикальний переворот, який ліквідує раз і назавжди класовий поділ та соціальні конфлікти, експлуатацію і роздвоєння людського буття на індивідуальне і суспільне, відчуження, помилкове свідомість і залежність людей від анонімних сил. Так як історична місія пролетаріату передбачає повне знання про суспільство та історії, він знаходиться в привілейованому положенні і з епістемологічної точки зору. Тільки він може знати соціально-історичну тотальність, тому що в його діях вона реалізується як революційний рух. Пролетарське самосвідомість і знання соціально-історичної тотальності збігаються. Тим самим знімається древнє відмінність між теорією і практикою, вони теж збігаються, оскільки пролетаріат перетворює світ в самому процесі дозрівання для розуміння даного світу. Розуміння і зміна дійсності - не два різних процесу, а явища одного і того ж порядку. Тому не можна, як це робили неокантіанців і еволюціоністи в марксистському русі, проводити велика відмінність між чистою наукою про історію і соціалістичним ідеалом, що виникають як різновид морального імперативу, що випливає з довільно встановлених цінностей. Так, на думку Лукача, ортодоксальний марксизм вирішує дилему сущого і належного, з якою не могли впоратися теоретики і вожді II Інтернаціоналу. Вони припускали, що теорія Маркса є опис «необхідних історичних законів» і не містить як наукова теорія жодних нормативних елементів. З вказаної посилки неокантіанців виводили, що марксизм потрібно доповнити нормативними елементами або ідеалами, які можна почерпнути в моральній філософії Канта. Еволюціоністи, навпаки, стверджували, що марксизм як наука повинен обмежитися описом історії і суспільства, а теза про те, що соціалізм є не тільки історична необхідність, а й цінність, не може бути обгрунтований і не потребує цього. З точки зору Лукача, і ті й інші обговорювали проблему з позицій, що не мають нічого спільного з марксизмом. Відповідно до Кантом вони вважали, що дуалізм сущого і належного універсальний, тоді як Гегель і Маркс його подолали. Марксизм є не описом світу, а вираженням соціального процесу і самосвідомості, революціонізуючого світ. Пролетаріат як суб'єкт даного самосвідомості сприймає і розуміє світ в безлічі актів його перетворення. Тому поділ суспільного життя на «об'єктивні» процеси, що не підкоряються людському контролю, і безсиле, що спостерігає і моралізує свідомість, - характерна і необхідна риса всіх класів, протилежних пролетаріату. Хоча свого часу вони представляли універсальний прогрес, але не були універсальними класами подібно пролетаріату. З тієї причини, що не могли піднятися до розуміння історичної тотальності, загрузнувши в своїх приватних, партикулярних інтересах. А оскільки приватний інтерес пролетаріату збігається з загальнолюдськими інтересами не тільки тактично, а й принципово, остільки пролетаріат реалі зует справжнє єдність суб'єкта та об'єкта історії. У його революційному дії історія знаходить самосвідомість, історична необхідність проявляється як вільне усвідомлене дію і не може бути іншим. «Об'єктивний» процес і його свідомість, суспільне буття і теоретичне і моральне свідомість пролетаріату як носія даного процесу збігаються. Суб'єкт і об'єкт, свобода і необхідність, суще і належне не протистоять один одному, а називаються «сторонами» однієї дійсності. У результаті в марксизмі знімаються кантовские і сцієнтистські дилеми (як обгрунтувати «належне» з опорою на емпіричні факти?). Тим самим відпадає і стародавня дилема волюнтаризму і детермінізму, людської волі і наукового передбачення. Якщо знання соціально-історичної тотальності - не просто інформація, яку може засвоїти кожен, але самосвідомість реальної революційної практики, то в марксизмі немає і процесу «об'єктивного» передбачення майбутньої історичної еволюції на основі історичних законів. Лукач вважав, що єдність суб'єкта та об'єкта історії, пізнавальних і нормативних елементів свідомості - найбільш цінне спадок, який марксизм запозичив у Гегеля. Однак це не означає, що він його запозичив буквально. Гегель не зміг побачити тотожності суб'єкта й об'єкта в самій історії, так як під час його діяльності дане тотожність ще не мало реальних історичних підстав. Тому Гегель переніс його у позаісторичне царство розуму і приписав духу роль деміурга в історії. Гегель не зміг, хоча й намагався, остаточно подолати дуалізм суб'єкта та об'єкта. Це вдалося зробити тільки Марксу. Звідси випливає, що немає і не може бути людей, які є «теоретичними марксистами» і визнають вірність соціальної теорії Маркса та його історичних прогнозів, але самі не беруть участь в процесі втілення даних прогнозів в життя. Хоча така позиція можлива, але вона не марксистська. Марксистом визнається той і лише той, хто практично бере участь в русі і втілює теорію в життя, оскільки ця теорія є не що інше, як самосвідомість даного руху. З цієї точки зору можна критикувати різні напрямки всередині марксизму, а також різні напрямки немарксистського соціалізму. Об'єктом критики Лукача виявляються ортодокси і неокантіанців серед теоретиків II Інтернаціоналу, попередники і сучасники Маркса. Лассаль, наприклад, не був марксистом, тому що прагнув доповнити Гегеля з точки зору Фіхте і внести в споглядальну теорію історії волюнтаристський і моральний активізм. Замість того щоб подолати Гегеля, він повернувся на позиції догегелев-ської філософії. Філософія дії Цешковського і Гесса теж не подолала дуалізм теорії та практики, а увічнила його у вигляді дуалізму соціалістичного руху та його філософської свідомості. У такому випадку філософія виступає не як продукт і самосвідомість класового руху, а як якась безпартійна мудрість, яку повинно засвоїти даний рух. У кінцевому рахунку Гесс виявився представником моральної утопії, яка під гаслом критики «споглядальності» гегелівської філософії відкинула ті її пункти, які були близькі марксизму. У першу чергу це стосується переконання: філософія є вираз своєї епохи і не може вийти за її рамки. Правда, заперечення Гегелем всяких міркувань про майбутнє було реакційним, але з «методологічної точки зору» у його запереченні проявився надзвичайний реалізм, відкидання утопічного мислення, розуміння філософії як епохи, схоплені в думки, а не як розуму, який ззовні-входить в історію. Маркс подолав споглядальність попередньої філософії не тому, що прагнув доповнити історичне знання довільним нормотворчеством або конструюванням утопії. А тому, що відкрив паростки майбутнього в сьогоденні русі як його реальну і існуючу вже зараз тенденцію.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " § 3. Суб'єкт і об'єкт історії " |
||
|
||