Головна |
« Попередня | Наступна » | |
§ 4. Уречевлення і відчуження |
||
Якщо діалектика є спосіб взаємодії історичного суб'єкта та об'єкта на шляху до єдності, то задум діалектики природи нездійсненний. Тому Лукач звинувачує Енгельса у втраті духу марксистської діалектики. Якщо діалектика означає сукупність законів, існуючих в природі до людини, тоді не можна подолати фаталізм дійсності і споглядальний підхід до людського пізнання. У такому випадку закони діалектики виявляються непереборним властивістю природи, яке можна тільки пізнавати і використовувати. Однак зовнішнє пізнання природи і її технологічне використання не мають нічого спільного з діалектикою в розумінні Гегеля і Маркса. При цьому підході діалектика втрачає свій революційний характер, а єдність теорії і практики стає споглядальним, буржуазним і уречевленим, тому що мова йде про технічну експлуатації існуючого світу, а не про його революційному перетворенні сукупним суб'єктом. Однак історичний матеріалізм показав, що світ в цілому є продукт людської діяльності, хоча люди досі розглядали цей продукт як щось чуже і не були в змозі зрозуміти, що самі є його творцями. Дуалістичне розуміння пізнання і практики, типове для домарксистській філософії, було пов'язано з сприйняттям світу як кристалізованої сукупності «даних», а практики - як про-'довільній етичних вимог і техніки. Однак в класовому свідомості пролетаріату самосвідомість суб'єкта і знання про тотальності збігаються, а суспільне буття сприймається як продукт людської діяльності, що підкоряється свідомому контролю суспільства. В результаті дуалізм втрачає сенс, дилема емпіризму і утопізму виявляється дозволеної. Енгельс розумів практику вузько, лише як техніку і експеримент. Така практика не перетворює людину в свідомого творця дійсності, а тільки робить ефективнішим його панування над середовищем. Технічний прогрес сам по собі не виходить за рамки буржуазного порядку. Тому людина, яка лише використовує пізнані закони природи, як і раніше залишається історичним об'єктом. Дійсним суб'єктом він може стати тільки тоді, коли присвоює об'єкт і ототожнюється з ним, коли долає дійсність як одвічно «дану», а процес пізнання - як чисте споглядання. Єдність суб'єкта та об'єкта не можна зберегти, якщо діалектика відноситься до зовнішньої природи. З цієї ж причини не можна розглядати пізнання як «відображення» існуючих речей. При критиці теорії відображення Лукач не називає Леніна по імені, хоча його критика спрямована проти ідей, викладених у «Матеріалізм і емпіріокритицизм». Якщо розглядати пізнання як процес «віддзеркалення» світу у відчуттях, то дуалізм думки і буття стає непереборною. Але якщо процес пізнання є засвоєння світу людиною в процесі його революційного перетворення, якщо розуміння і зміна світу у звільненому розумі пролетаріату ідентичні, - то немає сенсу говорити про пізнання як процесі, в якому існуючий і незалежний від людини світ просто подвоюється в пасивному свідомості. Процес мислення не може бути діалектичним, якщо не є частиною історичного процесу перетворення свого предмета. Лукач пов'язує споглядальне розуміння світу, при якому не може проявитися єдність теорії і практики і творча роль суб'єкта, з матеріалізацією або реіфікації - специфічною особливістю містифікованого свідомості капіталістичного суспільства. Саме поняття реіфікації з'являється не у Маркса, його пустив в оборот Лукач. Однак ідея залишається класично марксистської - аналіз товарного фетишизму в першому томі «Капіталу» є аналіз реіфіціровать свідомості. Свідомість буржуазії через її соціального стану наскрізь містифікувати. Її інтересам суперечить розуміння природи криз і історичного, минущого характеру соціального ладу, в якому вона грає головну роль. Оскільки в капіталістичному суспільстві виробництво підпорядковане виключно множенню мінових вартостей, а відносини між людьми, кристалізовані в вартостях товарів, самі набувають речову форму, остільки людські індивіди теж стають речами. Людина не є конкретним індивідом, а тільки частиною величезної системи виробництва та обміну. Його особисті якості служать лише перешкодою абсолютної уні-формізаціі та раціоналізації виробничого механізму. Індивід є тільки робоча сила - товар, обмінюваний і продається за законами ринку. Раціоналізація правових систем ', підрив традицій і зведення індивіда до юридичної особи являють собою наслідок всевладдя мінової вартості. Технологія та організація праці теж рационализируются і ведуть до все більшої спеціалізації і дробленню виробничих функцій. Виробництво все більше калічить людину, нав'язуючи йому виконання одноманітних операцій. Всі спеціалізується, часткові дії стають самостійними, і тому соціальна тотальність виявляється все більш незбагненною. Буржуазна філософія закріплює процеси упредметнення. Вона не може і не хоче піднятися до розуміння тотальності. Вона знає тільки емпірію, яка сама по собі не в змозі провести ніякої тотальності, а також нормативну етику або довільно сконструйовані утопії, які не мають ніякого зв'язку з фактами. Буржуазний раціоналізм ставить математичне знання вище всякого іншого і цікавиться тільки тим, що можна калькулювати, передбачати і використовувати в техніці і технології. А все інше знання, що символізує тотальність, стає непознаваемой річчю в собі і викидається з процесу наукового пізнання. Протиріччя між ірраціоналізмом фактів і прагненням осягнути тотальність породило ідеалістичну діалектику, яка намагається відродити єдність суб'єкта та об'єкта за допомогою ліквідації об'єктивності. Ця діалектика не в змозі зрозуміти революційну практику і тому прагне обмежити людська творчість виключно моральної, внутрішньою формою. Коротше кажучи, реіфікація не може бути подолана в рамках буржуазного свідомості. Тільки пролетаріат, усвідомивши свою роль товару в капіталістичному суспільстві, може зрозуміти цілісність суспільного механізму. Пролетарська свідомість подібно набуттю самосвідомості допомогою товару. У пролетаріаті уречевлення і заміна людини річчю досягає самих крайніх форм. Усвідомлюючи своє власне становище товару, пролетаріат осягає одночасно матеріалізований характер всіх форм суспільного життя. І в самому акті такого осягнення він виступає проти існуючої дійсності. Його усвідомлена суб'єктивність стає актом звільнення всього людства під гніту речових форм. Його самосвідомість є історичний рух емансипації, а не споглядання світу самого по собі. Тому проблема відображення в пролетарському свідомості взагалі не може виникнути. Чи варто звідси, що у звільненому свідомості пролетаріату проблема істини в традиційному сенсі слова - як здатності судження про дійсність - взагалі не з'являється або ж істина реляті-візується до особливого суспільного класу або людському роду? На це питання Лукач відповідає туманно і двозначно. Він висловлюється проти антропологічного та прагматичного розуміння істини, так як прагматизм робить людину мірою всіх речей, але не може діалектично перетворити самої людини. Замість того, щоб зрозуміти суб'єкт у його взаємодії з об'єктом, антропологизм піднімає людину до рангу божества. Тоді як марксизм проголошує ні індивідуального, ні родового релятивізму істини, а просто стверджує, що сенс різних істин розкривається тільки в історичному процесі. Думка є елемент історичного руху, а історія - розвиток форм об'єктивності. Наведене пояснення навряд чи можна вважати зразком ясності. Якщо істина доступна тільки певної партикулярної або класової точки зору, як стверджує Лукач, то як і раніше залишається невирішеною проблема: чи є ця істина істиною самої по собі, тобто висловлюванням, що описує певний стан речей в тому вигляді, в якому воно існує незалежно від того, представляє воно чи ні предмет сприйняття? Для Лукача, якщо мати на увазі логіку його концепції, таке питання взагалі не варто, оскільки він виникає лише на базі споглядального і матеріалізованої свідомості, яке знаходиться поза предметів. Але тоді невідомо, як при такому підході можна уникнути висновку: істина відкривається тоді і тільки тоді, коли індивід займає класову точку зору, і ніяких істин поза класової свідомості, тотожного революційного руху, взагалі не існує. Тим самим пропадає всяке розходження між простим участю в революційному русі і володінням істиною. А це вже щось більше, ніж просто сказати, що участь у революційному русі є умова володіння істиною. Іншими словами, залишається невідомим, як можна визнати посилки Лукача, не погоджуючись одночасно з висновками: істина завжди співвіднесена з певним класом, і ніщо не є істиною без доповнення - «для робітничого класу». Що означає - «для майбутнього людства, вільного від помилкового свідомості». Тим самим ми залишаємося при класовому або родовому релятивізмі, а питання про істину в традиційному значенні як і раніше не має сенсу. І в роботах молодого Маркса можна виявити аргументи для доказу цього твердження, проте не можна довести, що воно не є звичайним родовим або, якщо завгодно, загальнолюдським релятивізмом. Коли Лукач говорить про єдність суб'єкта та об'єкта, теорії і практики в процесі пізнання і революційного перетворення світу, він висловлюється таким чином, начебто мова йде про будь пізнанні та об'єктах. Насправді ж він постійно має на увазі предмет гуманітарного знання - людини як соціальної істоти і людську історію. Будучи учнем Гегеля, Дільтея і Виндельбанда, Лукач прагне зберегти принцип фундаментального відмінності гуманітарного знання від усього іншого і підкреслити, що при пізнанні історії та суспільства суб'єкт існує і веде себе інакше, ніж при пізнанні природи, так як сам акт пізнання є елемент пізнаваною дійсності, і змінює її. При цьому суб'єкт завжди залишається сукупним суб'єктом чи громадським класом. Однак внаслідок неясності вихідних понять і логічної безтурботності формули Лукача набувають таке значення, як ніби об'єктом, що прагнуть до єдності з суб'єктом, є весь світ в цілому, включаючи природу поза людини. На ділі Лукач був зацікавлений у поділі, а не в єдності природи і людини. Якщо розглядати людську поведінку та історичні процеси в тій же мірі об'єктивними і спочатку даними, як камені і зірки, то це означатиме, що наша свідомість втілено. А для свідомості пролетаріату немає соціальної дійсності самої по собі, яку необхідно перш пізнати за стандартами пізнання інших речей, щоб потім застосувати до неї технічні операції та процедури, мета яких може бути встановлена ірраціональними імперативами моралі. Технологічне ставлення до соціальних явищ і процесів, при якому вони виступають як чистий об'єкт політичної інженерії, а суб'єкт стає чистою суб'єктивністю, інспірованої моральними вказівками і заборонами, - все це буржуазні ілюзії. Їх не зміг подолати і Енгельс, поширюючи закони діалектики на природу і стверджуючи, що закони суспільства в тій же мірі об'єктивні, як і закони утворення геологічних епох. Але з того моменту, коли пролетаріат усвідомив своє место.В процесі виробництва і свою роль в історичній тотальності, закони історії переплітаються з людською волею. Історична необхідність і вільне дію означають один і той же процес. З цих же причин Лукач не робить різниці між буржуазною і марксистської соціологією. Всяка соціологія постає частиною буржуазної ідеології. Природно, критика Лукача, спрямована прямо проти Енгельса, а імпліцитно і проти Леніна, не могла не викликати обурення в середовищі ідеологічних чиновників російської революції. Деборін відразу обізвав Лукача ідеалістом у розумінні природи і суспільства. Що стосується відмінностей між Марксом і Енгельсом, то коронним аргументом Деборина на захист повної ідентичності їх поглядів (як і в більшості аналогічних дискусій) було передмову до другого видання «Анти-Дюрінга» в 1885 р. У ньому Енгельс писав про те, що «сам Маркс »читав і схвалив його твір ще до публікації. Ну, а що стосується тотожності суб'єкта й об'єкта, то хіба Ленін не довів, що свідомість відображає буття? Тому, стверджував Деборін, Лукач впадає в найчистіший ідеалізм і повторює нісенітниці Маха і Авенаріус. І хоча критика Деборина була примітивною і убогою, Лукач зрештою змушений був визнати свої помилки. У статті «Мій шлях до Маркса», опублікованій в 1933 р., він відмовився від своєї критики теорії відображення і діалектики природи, проте в загальних виразах і не входячи в суть справи. Зате в наступному році в статті «Значення« Матеріалізм і емпіріокритицизм »для більшовизації комуністичних партій» Лукач дав зразок філософського розтрощення і покаяння, пояснюючи свій «ухил» неподоланним впливом синдикалізму та ідеалізму. Виявилося, що «Історія та класова свідомість» є ідеалістичної книгою, а ідеалізм є союзник фашизму і його соціал-демократичних помічників. Тим самим моя помилка, бив себе в груди Лукач, була небезпечна не тільки теоретично, але і практично. Однак, на щастя, більшовицька партія під керівництвом товариша Сталіна непохитно бореться за чистоту марксизму-ленінізму, використовуючи твори Леніна як безпомилковий компас у філософській боротьбі ... Ще не раз при зручних обставинах Лукач відрікався 'від ідей, викладених в «Історії і класовому свідомості», звалюючи провину то на своє гегельянське і синдикалистское минуле, то на власне «революційне нетерпіння». Хоча важко зрозуміти, яка причинний зв'язок між революційним нетерпінням і запереченням діалектики природи. Після смерті Сталіна Лукач пом'якшив свою самокритику. У передмові 1967 до нового видання «Історії та класової свідомості» джерело своїх помилок він вбачає вже в недостатньому обліку Марк-сового відмінності між об'єктивізацією та відчуженням, через що теорія ідентичності суб'єкта та об'єкта була доведена до крайніх висновків: в пролетарському свідомості зникає не тільки відчужений об'єкт, а й взагалі будь-яка суб'єктивність. Але оскільки процес праці неминуче пов'язаний з об'єктивізацією, остільки не можна вважати, що всяка об'єктивність пропадає в революційному процесі, і не можна цілком відкидати акт відображення в пізнавальному процесі. У кінцевому рахунку Лукач так і не вдалося ясно і однозначно розправитися з ідеями «Історії та класової свідомості». Він ніколи не відмовився цілком від своєї теорії тотальності та медіації, що не відкинув власну критику упредметнення і переконання про фундаментальне розходженні гуманітарного та природничо-наукового знання. Він як і раніше вважав своєю заслугою вказівку на гегелівський джерело і гегелівські аспекти Маркса. І його остаточний висновок звучить так: у революційному русі суб'єкт і об'єкт збігаються, правда, не цілком, а тільки частково. Звідси випливає, що істина залишається, що процес пізнання соціальної дійсності складає частину цієї дійсності, а пролетарська свідомість і раніше революціонізує світ в самому акті його розуміння. Тим самим можна вважати, що марксизм остаточно подолав дилеми свободи і необхідності, фактів і цінностей, волі і передбачення. Але даний висновок не можна розуміти в тому сенсі, що після такого «подолання» не залишається взагалі ніякої предметності або об'єктивності. Чи не означає це, що Лукач просто хотів запобігти один з можливих висновків з його теорії: вся дійсність, включаючи природу і об'єктивізовані матеріальні продукти людської праці, в революційному процесі була поглинена свідомої практикою, і тому свою ідею тотожності суб'єкта й об'єкта він хотів обмежити соціальними процесами (які, природно, можливі тільки у звільненому пролетарському свідомості) і не поширювати її на увесь інший світ поза людиною? Якщо це так, то відмова Лукача від власних переконань - швидше словесний, ніж змістовне. «Історія та класова свідомість» породжує враження, що автор говорить про об'єктивність в цілому, а не тільки в історичних процесах. Однак таке враження, мабуть, перш за все наслідок недостатньої логічної дисципліни Лукача, а не розробленої ним теорії.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "§ 4. Уречевлення і відчуження" |
||
|