| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
існуючих суб'єктів (suppositum) |
||
|
Я говорив (у попередньому розділі другого розділу книги, не включеної в даний збірник, - Прим. ред.) про екзистенціальному - практично-екзистенційному - характері судження совісті, істинність якого вимірюється вірно орієнтованим вольовим динамізмом суб'єкта. Тепер дамо деякі роз'яснення, що стосуються відмітних моментів самого поняття «суб'єкт» і того місця, яке воно займає в цілісному баченні філософії томізму. В силу саме екзистенціалізму (екзистенціалістському інтелектуалізму) цієї філософії поняття «суб'єкт» грає в ній найважливішу роль, і ми можемо навіть сказати, що суб'єкти займають весь простір томістського універсуму, в тому сенсі, що для томізму існують тільки суб'єкти з притаманними їм рисами, що походить із них дією і тими відносинами, які встановлюються-між ними; тільки індивідуальні суб'єкти здійснюють акт «існування». Те, що ми називаємо «суб'єктом» Фома Аквінський називав suppositum. Сутність є те, що представляє з себе річ, адже основа є те, що володіє сутністю, то, що здійснює існування і дію, - actiones sunt suppositorum (дії суть властивості суб'єктів, - Прим. перекл.), то, що битійствует. Тут ми маємо справу з метафізичним поняттям, доводящим до мігрені Дана стаття і наступна за нею являють собою третю і п'яту глави книги Ж. Маритена «Короткий нарис про існування і існуючому» (див.: М а г itai п J. Court traite de l'existence et de l'existant. 2e edition. Paris, 1964. p. 101-138). стількох дослідників і Спантеличує всіх, хто не зрозумів справжнього - екзистенціального - підстави томістской метафізики: поняття битійствованія *. Ми повинні говорити про це поняття битійствованія з величезною повагою не тільки завдяки його трансцендентному вживання в теології, але й тому, що в рамках самої філософії воно характеризує вища напруга сформульованої думки, яка намагається інтелектуально «схопити» щось ускользающее від світу понять або ідей розуму, - типову реальність суб'єкта. Екзистенційний суб'єкт те саме акту існування в тому, що обидва вони перевершують поняття чи ідею в якості кордону першої операції духу, простого сприйняття. Я спробував показати в попередній частині, як інтелект, оскільки він охоплює себе, фіксує в ідеї, перший зі своїх ідей, саме акт існування, що становить інтеллігибельного або сверхінтеллігібельное зміст, притаманне судженню, а не простому сприйняттю. Тепер же ми звертаємося не до акту існування, а до тому, хто здійснює цей акт. Подібно до того як в мові немає нічого більш звичного, ніж слово "буття" - і це становить найбільшу таємницю філософії, - немає нічого більш звичайного, ніж поняття «суб'єкт», яким у всіх наших судженнях ми приписуємо предикат . І коли ми вживаємо метафізичний "аналіз реальності цього суб'єкта, цієї індивідуальної речі, яка міститься в існуванні, цієї найвищою мірою конкретної реальності, і намагаємося віддати належне її незвідної оригінальності, ми повинні звернутися до найбільш абстрактним і розробленим поняттям нашої лексики. Наскільки ж викликає здивування той факт, що уми, які прагнуть до легкого вирішення проблем, приймають за порожні схоластичні тонкощі і китайські загадки пояснень, за допомогою яких Каетан і Фома Аквінський демонструють нам відміну битійствованія як від сутності, так і від існування і описують його як субстанциального модусу. Я згоден, що стиль їх міркувань здається уводящим нас дуже далеко від "досвіду, на« третю небо абстракції ». І проте Під битійствованія (subsistence) Маритен розуміє в даному випадку субстанціальний модус , що характеризує конкретну єдність сутності та існування в створених богом утвореннях матеріального світу, - Прим. перев. насправді їх мета полягала в тому, щоб виробити об'єктивне поняття суб'єкта або підстави, об'єктивно виявити - онтологічним аналізом структури реальності - ті властивості, завдяки яким суб'єкт є суб'єктом, а не об'єктом і трансцендірует або скоріше перевершує по глибині, весь універсум об'єктів. Коли вони пояснюють нам, що сутність або природа не може існувати поза розуму як об'єкт думки і проте індивідуальна природа існує і, отже, щоб існувати, вона повинна бути чимось іншим, ніж об'єкт думки, вона повинна нести в собі якусь вищу закінченість, нічого не додає до лінії сутності (і відповідно нічим новим, що її характеризує, що не збагачує наше розуміння), але обмежує її самої цією лінією, яка її окреслює або дає їй місце, конституює її як «в собі» або в якості якогось внутрішнього стосовно існування, з тим щоб вона могла зробити своїм цей акт існування, для якого вона сотворена і який перевершує її коли вони пояснюють нам таким чином те, в силу чого в плані реальності quod (те, що підлягає розгляду), існуюче і чинне, є щось відмінне від quid (сутності), яку ми сприймаємо , вони тим самим характеризують екзистенційний характер метафізики, руйнують платонівська світ чистих об'єктів, обгрунтовують перехід у світ суб'єктів або підстав, рятують для метафізичного інтелекту цінність і реальність суб'єктів. Бог не творить сутностей, не надає їм остаточного виду буття, щоб потім змусити їх існувати. Бог творить існуючі суб'єкти або підстави, битійствует в своїй індивідуальній природі, яка їх конституює, і отримують з творчого джерела свою природу, а також власне битійствованія, існування і активність. Кожен з цих суб'єктів має сутністю і виражає себе в дії, кожен з них в реальності свого індивідуального існування представляє для нас невичерпне джерело знання. Ми ніколи не дізнаємося всього про найдрібнішу травинку або брижі в стрімкому потоці. Світ існування є лише суб'єкти або підстави і те, що приходить від них в буття. Ось чому цей світ є природа та пригоди, світ, в якому відбуваються випадкові і раптові події і в якому потік подій гнучкий і мінливий, в той час як закони сутнісного порядку необхідні. Ми пізнаємо суб'єкти, і ми ніколи до кінця їх не пізнаємо . Ми не пізнаємо їх як суб'єктів, ми їх пізнаємо тільки об'ектівіруя, займаючи по відношенню до них об'єктивну позицію, перетворюючи їх на об'єкти, оскільки об'єкти є не що інше, як щось в суб'єкті, перекладеному в стан нематеріального існування інтелектуальним актом. Ми пізнаємо суб'єкти не як суб'єкти, а як об'єкти, отже, тільки в тому чи іншому аспекті або скоріше інтелектуальному наближенні та інтелектуальної перспективі, в яких вони представлені розуму і які ми ніколи до кінця не розкриємо в них. У русі по сходах буття до більш високих його східцях ми маємо справу з суб'єктами існування, з підставами, все більш і більш багатими у своїй внутрішній складності, чия індивідуальність все більш і більш концентрована і інтегрована, чия дія демонструє все більш і більш досконалу спонтанність: від простої транзитивної активності неживих тіл до приховано іманентною активності рослинного життя, до явно іманентною чуттєвої життя і абсолютно іманентною життя інтелекту 2. На цій останній щаблі долається поріг свободи вибору і одночасно поріг власне незалежності (попри його недосконалість) і особистості: з появою людини свобода спонтанності стає свободою автономії, suppositum стає persona - цілим, яке битійствует і існує в силу самого буття та існування душі, само дає собі цілі, є самостійним універсумом, мікрокосмом, який, незважаючи на постійну загрозу своєму існуванню в глибинах матеріального універсуму, тим не менше володіє більшою онтологічної щільністю, ніж весь цей універсум. Тільки особистість вільна, тільки в неї однієї є в повному розумінні слова внутрішній світ і суб'єктивність, оскільки вона рухається і розвивається в собі. Особистість, за словами Фоми Аквінського, найбільш благородна і найбільш піднесена серед всієї природи. Суб'єктивність як суб'єктивність Завдяки чуттєвості та досвіду, науці й філософії кожен з нас таким чином, як я вже сказав, пізнає в якості об'єктів світ суб'єктів, підстав та особистостей, в якому він перебуває. Парадоксом свідомості й особистості є те, що кожен з нас знаходиться якраз посеред цього світу, кожен є центром нескінченності. І цей привілейований суб'єкт, мисляче «Я» є самому собі не як об'єкт, а як суб'єкт; серед всіх суб'єктів, відомих йому як об'єкти, він єдиний виступає суб'єктом як таким. Я знаю себе в якості суб'ект.а завдяки свідомості і рефлексії, але моя субстанція прихована від мене. Фома Аквінський пояснює, що в спонтанної рефлексії, що є перевагою інтелектуального життя, кожен з нас знає (не науковим знанням, але експериментальним і непередаваним), що його душа існує , пізнає одиничне існування цієї суб'єктивності, яка відчуває, страждає, любить і мислить. І коли в людині пробуджується інтерес до інтуїції буття, у нього в той же самий час пробуджується інтерес до інтуїції суб'єктивності; він вловлює ніколи не згасаючим осяянням той факт, що він є «Я», як сказав Жан-Поль Сартр. І сила подібного відчуття може бути настільки велика, що поведе його до цієї героїчної аскезі порожнечі і знищення, завдяки якій екстатично досягається субстанціальне існування «Я» і відчуття присутності неосяжності божественного «Я» в одне і те ж час, що, на мій погляд, характерно для природного містицизму Індії 3. Але інтуїція суб'єктивності - це інтуїція екзистенційна, яка не відчиняє ніякої суті. Те, що ми з себе представляємо, відомо нам через наші явища, наші дії і потік свідомості. Чим більше ми освоюємо з внутрішнім життям, чим краще розпізнаємо дивовижну і текучу множинність, яка нам таким чином відкривається, тим більше ми відчуваємо, що залишаємося в стані незнання сутності нашого «Я». Суб'єктивність як суб'єктивність неконцептуалізіруемие, вона являє собою непізнавану прірву, недоступну ідеї, поняттю або образу, будь-якого типу науки, інтроспекції, психології чи філософії. Та й як може бути інакше, враховуй, що будь-яка реальність, пізнана за допомогою понять, ідей чи образів, осягається в якості об'єкта, а не суб'єкта? Суб'єктивність як така вислизає, по суті, з області того, що ми знаємо про самих себе через ідеї. Проте вона в деякому розумінні пізнається або, вірніше , пізнається деякими способами, які я хотів би коротко перерахувати. Спочатку і насамперед суб'єктивність пізнавана або, скоріше, ощущаемо завдяки безформному і розсіяному знанню, яке по відношенню до рефлективному свідомості ми можемо назвати несвідомим або передсвідомим знанням. Це знання належить сфері «супутнього» , або спонтанного, свідомості, яке, яка спонукаючи ясного акта думки, охоплює на ділі т АС1: і ехегсІ: о (у завершеному акті дії) наш внутрішній світ в тій мірі, в якій він включений в життєву активність наших духовних здібностей 4. Навіть для найбільш поверхневих людей справедливо, що, починаючи з моменту, коли вони вимовляють «Я», все розгортання їх станів свідомості і дій, їх мрії, спогади і вчинки підтримуються відкритим невимовним знанням, екзистенціальним і життєвим знанням тотальності, іманентною кожної з її частин, і занурені - це не вимагає від них свого усвідомлення - в розсіяне сяйво, унікальну свіжість, материнську співпричетність, що виходить із суб'єктивності. Суб'єктивність непізнавана; вона відчувається як доброчинна і всеохоплююча ніч. По-друге, існує знання суб'єктивності як такої - звичайно ж, недосконале і фрагментарне, але в цьому випадку оформлене і актуально дане розуму, - яке виходить з того, що Фома Аквінський називає схильністю, симпатією чи причетністю, протилежними пізнавальної діяльності. Воно є, нам в трьох специфічних різних формах: практичним знанням, судящим про явища моралі і самому суб'єкті через внутрішню схильність, про що я говорив раніше у зв'язку з моральним свідомістю і розсудливістю; поетичним пізнанням, в якому предмети світу і суб'єктивність пізнаються спільно у творчій інтуїції-емоції і виявляються і виражаються нероздільно не в слові або понятті, а в створеному творі 5; містичним пізнанням, орієнтованим не так на суб'єкта, а на божественне, яке не знаходить виходу в якому-небудь висловлю-нні, але в якому Бог пізнаваний через єднання і співпричетність в любові, а сама любов, що стала формальним засобом пізнання божественного «Я», одночасно робить людське «Я» прозорим у його духовних глибинах: дайте містику хвилину саморефлексії, і свята Тереза і Іоанн Хреста покажуть нам, якою мірою божественне світло наділяє їх прозорим і невичерпним знанням власної суб'єктивності . Але жоден з цих випадків пізнання суб'єктивності як суб'єктивності, яким би реальним він не був, не є знання за допомогою пізнання, тобто за допомогою концептуальної об'єктивації. Ні в одному з наведених випадків ми не. маємо справи з філософським пізнанням; ми впадемо в протиріччя, якщо спробуємо створити на цьому матеріалі філософію, оскільки кожна філософія - подобається нам це чи ні - оперує поняттями. Це перший принципово важливий момент, що привертає нашу увагу при розгляді суб'єктивності як суб'єктивності. Він визначає межу, що відокремлює світ філософії від світу релігії; саме це глибоко відчував К'єркегор, полемізуючи з Гегелем. Нездоланна перешкода, на яке наштовхується філософія, полягає в тому, що вона, звичайно, пізнає суб'єкти, але вона пояснює їх як об'єкти, цілком вписуючись у відношення інтелекту до об'єкта, в той час як релігія входить у відношення суб'єкта до суб'єкта. Ось чому кожна філософська релігія чи кожна філософія, яка, подібно гегелівської, претендує на поглинання та інтеграцію релігії, в кінцевому рахунку являє собою містифікацію. Коли філософія, яка виходить із буття речей, спіткала Бога як причину буття, вона завдяки ананоетіческому знанню 6 зробила своїм об'єктом божественне «Я», висловлюючи його в поняттях, які не обмежують дану в них вищу реальність, а, навпаки, ведуть її до нескінченного. Але одночасно вона знає або повинна знати, що об'єктивовані нею таким чином загадково і як би в дзеркалі реальність є реальність трансцендентного «Я», непроникного в його бутті і благодаті, свободу і славу, якому всі інші мислячі «Я», що пізнають його, відразу ж повинні віддати перше борг покори і захоплення. Святий апостол Павло засуджував язичницьку мудрість за невизнання цієї божественної слави, хоча вона і знала її. Але насправді знати її вже означає захоплюватися. Одна справа знати Бога як трансцендентне і суверенна «Я», щось зовсім інше - самому з усім вмістом (своїм існуванням, плоттю і кров'ю) увійти в живий зв'язок, в якій створена суб'єктивність стикається віч-на-віч з трансцендентною суб'єктивністю і, тремтячи і люблячи, шукає в ній порятунку. Цим займається релігія. Релігія по суті є тим, чим ніяка філософія бути не може: ставлення особистості до особистості з усім ув'язненим у ньому ризиком, таємницею, страхом, довірою, захопленням і томлінням. І саме це ставлення суб'єкта до суб'єкта 7 вимагає, щоб у знанні про Нестворений суб'єктивності, яким володіє суб'єктивність створена, остання зберігала б щось від неї як. суб'єктивності або таємниці особистісного життя. Звідси випливає, що всяке релігійне пізнання містить у собі елемент одкровення; тому в істинній вірі саме перша Істина, втілена в особистості, відкриває людині таємницю божественної суб'єктивності: unigenitus filius, qui est in sinu patris, ipse enarravit s. Це знання ще дано «загадково і як би в дзеркалі», і тут божественна суб'єктивність всього лише об'єктивується, з тим щоб стати нам доступною. Але тепер об'єктивація здійснюється за допомогою дзеркала супераналогіі віри 9 в поняттях, які обрані самим Богом як спосіб розповісти нам про себе, до тієї межі, коли останнє дзеркало зникає і ми пізнаємо істину, стаючи самі пізнаваними. Тоді розкривається божественна суб'єктивність як суб'єктивність у баченні, в якому божественна сутність сама збуджує наш інтелект, щоб привести нас до замилування нею. І, чекаючи такого стану, співпричетність в любові дає нам в апофатичному спогляданні недосконалу заміну і неясне передчуття такого єднання. В цілому ситуація привілейованого суб'єкта, що пізнає себе як суб'єкт щодо всіх інших суб'єктів, осягаються у вигляді об'єктів, ситуація «Я», цього мислячого очерету серед собі подібних, ставить оригінальну проблему. Кожен з нас може сказати разом з Сомерсета Моема: «Для себе я - найзначніша особистість на світі, хоча я і не забуваю, що, не кажучи вже про такий грандіозної концепції, як Абсолют, але навіть просто з точки зору здорового глузду, я рівно нічого на значу. Мало що змінилося б у світі, якби я ніколи не існував »10. Це дуже просте зауваження, але його слідства вельми далекосяжні. Будучи для «Я» єдиним суб'єктом як таким серед інших суб'єктів світу, які відкриваються моїм почуттям і моєму інтелекту тільки в якості об'єктів, я перебуваю в центрі світобудови, як ми тільки що помітили. Щодо моєї суб'єктивності в дії я є центром світу, «найбільш важливою особистістю в світі»; моя доля - найбільш важлива серед інших доль; при всій своїй нікчемності я цікавіший, ніж усі святі. Існую я, і існують всі інші, і що б не трапилося з іншими - це всього лише деталь картини, але те, що відбувається зі мною як таким, і те, що я повинен робити, має абсолютну значимість. І проте, якщо говорити про світ узагалі і з найбільш очевидною «точки зору здорового глузду», я знаю досить добре, що «я не належу до роду значущих істот» і що «нічого б не змінилося у світі, якби я і зовсім не існував ». Я добре знаю, що подібна до всіх інших, я не краще за інших і не більш цінний, ніж вони; я - лише маленький завиток піни на гребені хвилі, що йде в "миттю в безмежжя природи і людства. Ці два образи - мене і моєї ситуації по відношенню до інших суб'єктів - не можуть злитися воєдино, ці дві перспективи не можуть співпасти. Я вагаюся в досить жалюгідному стані між ними. Якщо я буду орієнтуватися на перспективу суб'єктивності, то занурюючись все в себе, і, жертвуючи всім в ім'я своєї унікальності, я прийду до абсолютного егоїзму і гордині. Якщо я буду слідувати перспективі об'єктивності, я буду поглинений всім, а розчиняючись у світі, змінюю моєї унікальності та поступаюся своїй долі. Ця антиномія дозволяється тільки згори. Якщо існує Бог, то тоді не я, а він є центром всього; і тепер уже не по відношенню до якоїсь певної перспективі, де кожна створена суб'єктивність постає центром осягається нею універсуму, але в абсолютному значенні, що припускає трансцендентну суб'єктивність, до якої віднесено всі суб'єктивності. Тепер я можу знати одночасно і те, що я не маю значущості, і те, що значима насамперед моя доля, - знати це, не впадаючи в гординю і не змінюючи своєї унікальності, - бо, люблячи божественний Суб'єкт більше, ніж себе, я люблю себе для нього, і, слідуючи його волі, для нього я хочу перш за все слідувати своїй долі, бо, не маючи значущістю в світі, я являю йому значимість; і не тільки я, а й усі інші суб'єктивності, чия здатність до душевності виявляється в ньому і для нього, єдині зі мною, і ми покликані насолоджуватися його життям. Я відомий іншим людям. Вони знають мене як об'єкт, а не суб'єкта. Вони ігнорують мою суб'єктивність як таку: їм невідома не тільки її невичерпна глибина, але й наявність цілісності в кожному з її дій, ця екзистенційна комплексність внутрішніх обставин, даних природи, вільного вибору, прихильності, слабкостей, можливих достоїнств, любові і страждань, ця атмосфера внутрішнього життя, яка тільки й надає сенс кожному з моїх дій. Бути пізнаваним в якості об'єкта, бути відомим іншим, що розглядаються очима ближнього (тут Сартр прав), означає бути відірваним від самого себе і ураженим в власної тотожності. Це означає завжди бути невірно зрозумілим, незалежно від того, засуджує чи він є ним «Я», іліл навпаки, що трапляється рідше, він відплачує йому належне. Судилище виявляється маскарадом, де обвинувачений виглядає ряджених у власний блазнівської костюм, що дозволяє зважувати його дії. Чим більше судді керуються грубими зовнішніми критеріями, які їх колись задовольняли, і чим більше вони прагнуть зрозуміти ступінь внутрішньої відповідальності, тим швидше вони переконуються, що правда про підсудного залишається не пізнавши людським законом. При допиті на такому суді Ісус мав би мовчати. Я ведом Богу. Він знає все про мене як про суб'єкта. Я є йому в моїй суб'єктивності самої по собі, і йому немає потреби об'єктивувати мене з метою пізнання. Отже, в цьому унікальному акті людина пізнається не як об'єкт, але як суб'єкт у всій глибині і змісті його суб'єктивності. Тільки Богу я відомий в такому вигляді, і тільки йому я є відкритим. Я не. Відкритий самому собі. Чим більше я пізнаю мою суб'єктивність, тим більше вона залишається прихованою для мене. Якби мене Бог не знав, то я був би нікому невідомий, ніхто б не знав мене в моїй істині, в моєму існуванні для мене; ніхто б не знав мене, мене як суб'єкта. Це означає, що ніхто не віддасть належного моєму буттю ". Ніде мені не віддається належне; моє існування буде занурено в несправедливе знання про мене всіх інших і світу, а також в моє самонепоніманіе. Але якщо не існує справедливості по відношенню до мого буття, ніяка надія для мене неможлива. Якщо людина не пізнаний Богом і якщо у нього немає глибокого досвіду свого особистого існування і своєї суб'єктивності, то тоді йому відомий також досвід безвихідного самотності, пристрасне бажання смерті, більше того, тяжіння до повного знищення є єдиним джерелом, вивергався в ньому. Нарешті, знання того, що я пізнаний як суб'єкта у всіх вимірах мого буття, не означає тільки осягнення моєї істини і встановлення через це познаніеЛ справедливого ставлення до мене. Це ще й знання того, що я понят. Навіть якщо Бог засуджує мене, я знаю, що він мене розуміє. Думка про те, що наші помисли відомі тому, хто проникає в нашу плоть і серця, спочатку валить нас в страх і трепет, бо ми - осередок зла. Але при більш глибокому розгляді як не замислитися про те, що ми самі і все інші навколишні нас бідні істоти, що пізнаються нами як об'єкти, що є перед нами по перевазі у своїй нікчемності, відкриваються Богу в їх суб'єктивності, так що поряд з їх недоліками і прихованим злом виявляється замаскована краса дарованої їм природи, найдрібніші коливання блага свободи, здійснювані ними, всі тягаря і всі рухи доброї волі від народження до смерті - весь зміст блага, ідеєю якого вони самі не володіють? Найвище пізнання Бога - осягнення його в любові. Знання того, що ти пізнаний Богом, передбачає не тільки досвід справедливості, але також і досвід милосердя. У будь-якому випадку я хотів би відзначити, що наші власні дії переносяться нами лише тому, що наше їх усвідомлення занурено в непрозорий досвід суб'єктивності. Вони «вилуплюються» з нього, як пташенята в гнізді, в якому все - навіть найгірші терзання і ганьба - співпричетність нам, виходить з нас в унікальній свіжості пережитого нами моменту сьогодення; вони занурені в цю материнську атмосферу, спливала з суб'єктивності, про яку я тільки що говорив. Ніщо не є для нас настільки руйнівним, як наші власні дії, коли, забуті, а потім нагадали про себе якими-небудь реліктами минулого, вони переходять у стан об'єктів, відокремлених від живлющих витоків суб'єктивності: навіть якщо вони не були особливо поганими, ми не можемо бути більш впевнені в їх благості і в тому, не зіпсували чи їх ілюзія чи приховане погане намір; ці «чужинці» атакують нас, як мерці, нами ж породжені, щоб внести в нас сумнів і смерть. У цьому полягає одна з природних рис стану приреченості, якому підпорядкований суб'єкт, що не бачить себе в Бозі і відповідно не розглядає свою цілісну життя в моменті вічності, в якому представлено все; всі його хороші і погані дії знову приходять ззовні у світлі безплідності і відсутності хто питається фіналу пам'яті мертвих, подібно ворожим об'єктах, повністю ізольованим від реально існуючого, де суб'єктивність відтепер зафіксована на самоті дурний волі, що відокремлює себе від власного минулого. Але коли досяг межі суб'єкт розглядає себе в Бозі і в перспективі божественної вічності, всі моменти його минулого життя, пізнані їм в актуальності і даності пережитого миті, і всі його діяння (навіть погані, не тільки отримали тепер прощення, але не залишають більше ні сліду , ні тіні) постають нині як виходять з свіжості суб'єктивності, що володіє в цьому випадку внутрішнім сяйвом прозорості. І завдяки здатності бачення, де його інтелект володіє ipsum esse subsistens (самостійним існуванням), він не тільки пізнає самого себе і власне життя в екзистенціальному світлі, а й осягає також інші істоти, які він нарешті пізнав в Бога як суб'єкти у всіх відкриваються глибинах їх буття.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "існуючих суб'єктів (suppositum)" |
||
|
||