| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Глава I Про те, що природне світло або головні принципи нашого пізнання є початковим і справжнім правилом всякого тлумачення Писання, особливо втом, що стосується моралі |
||
|
Я надаю богословам і критикам коментувати це місце Євангелія, порівнюючи його з іншими, досліджуючи, що йому передує і що за ним слід, показуючи силу виразів оригіналу, різний зміст, який можна припустити в цих виразах, а також те, що ці вирази дійсно зустрічаються в різних місцях Писання. Я маю домагання створити коментар нового роду, побудувати його на принципах більш загальних і більш безпомилкових, ніж ті, які могли бути отримані за допомогою дослідження мов, критики і загальних місць. Я навіть не буду з'ясовувати ні того, чому Ісус Христос скористався виразом змушувати, ні того, до якого правомірному змістом слід звести цей вираз, ні того, ховаються чи за цим словом якісь таємниці. Я задоволений тим, що спростую буквальний сенс, надавав цьому слову переслідувачами. Щоб раз і назавжди спростувати його, я буду спиратися на принцип природного світла, який полягає в тому, що всякий буквальний сенс, який зобов'язує чинити злочини, хибна. Святий Августин дає це правило і, так би мовити, критерій розрізнення фігурального і буквального сенсу. «Ісус Христос, - говорить він, - заявляє, що якщо ми не з'їмо тіло сина людського, то чи не спа-семся. Здається, що в даному випадку нам велять вчинити злочин. Отже, це метафора, яку ми повинні віднести до пристрасті панове і при цьому з приємністю і користю для себе відзначити у своїй _ пам'яті, що його тіло було розіп'ято і випробувало борошна за нас ». Тут не місце з'ясовувати, доводять ці слова, що святий Августин не поділяв думки послідовників римської церкви або що він добре застосовував це правило на ділі. Досить сказати, що тут він міркує про наступне основному принципі, надійному ключі для розуміння Писання: якщо, будучи зрозуміле буквально, Писання зобов'язує людину чинити злочини або (щоб усунути всяку двозначність) здійснювати вчинки, що забороняються природним світлом, приписами десяти заповідей і мораллю Євангелія, то необхідно вважати абсолютно безсумнівним, що тут замість божественного одкровення народам хтось пропонує власні вигадки, пристрасті і забобони. Богу не сподобалося б, якби я захотів поширити [занадто далеко] юрисдикцію природного світла і метафізичних принципів, як це роблять социніане, коли стверджують, що всякий сенс, приписуваний Писанню і не згодний з природним світлом і метафізичними принципами, повинен бути відкинутий. У силу цього погляди социніане відмовляються вірити в трійцю і у втілення. Ні, я не претендую на безмежне і безмежне застосування цих принципів. Я знаю, що є аксіоми, проти яких безсилі найрішучіші і очевидні слова Писання. Такі положення: ціле більше частини; якщо відняти від рівного рівне, то залишки будуть рівні; неможливо, щоб відразу були істинні обидва суперечать один - одному судження або щоб сутність предмета існувала після руйнування цього предмета. Хай покажуть в Писанні сотню висловлювань, що суперечать цим пропозиціям; нехай, щоб встановити вчення, суперечить цим загальним максимам здорового глузду, будуть здійснені тисячі і тисячі чудес - більше, чим вчинили Мойсей і апостоли, - людина, такий, який він є, анітрохи цього не повірить. Він скоріше повірить, що або Письмо виражається за допомогою метафор і виразів, протилежних правді, або, що ці чудеса виходять від диявола, ніж повірить, що помиляється природне світло і помилкові його максими. Це до такої міри вірно, що послідовники римської церкви, хоча вони дуже зацікавлені в тому, щоб принести в жертву метафізику і змусити пас засумніватися у всіх принципах здорового глузду, визнають, що ні Писання, ні церква , ні чудеса нічого не можуть вдіяти проти очевидного світла розуму, наприклад проти принципу: ціле більше частини. Щоб переконатися в цьому, треба подивитися, що пише про це знаменитий капуцин Валеріан Магіі166 в VIII і IX главах I книги свого твору «Судження про правило віри католиків». У разі якщо мені заперечать, що Магні - лише окремий приклад і що це заперечення змусить мене цитувати незліченна безліч інших католицьких авторів, то я зауважу взагалі, що всі коітроверзісти-католікп стверджують, що пресуществление ие суперечить хорошою філософії; що ці контроверзісти винаходять тисячі розрізнень і тонкощів, щоб показати, що вони ие порушують метафізичних принципів. Протестанти не в меншій мірі, ніж католики, відкидають думку социніан, що трійця або втілення суть внутрішньо суперечливі догмати. Протестанти, як і католики, стверджують і показують, що неможливо довести внутрішню суперечливість цих догматів. Таким чином, всі богослови, до якої б партії вони не належали, спочатку як завгодно високо підносять одкровення, гідності віри і глибокий зміст таїнств, а потім складають все це до підніжжя стежка розуму в знак поваги. Богослови визнають, хоча і не виражають у таких же словах, в яких це тут виражено (втім, їх поведінка говорить сама за себе досить виразно і красномовно), що верховний суд, що виносить про все, що нам пропонується, вирок в останній інстанції, без права про- Платні,-це розум, що говорить допомогою аксіом природного світла, або метафізики. Нехай, отже, більше не говорять, що теологія королева, а філософія лише її служниця, бо самі теологи своєю поведінкою свідчать про те, що вони розглядають філософію як королеву, а теологію як її служницю. Звідси виникають ті неприродні хитрощі, до яких вони змушують свій розум, щоб уникнути звинувачення в тому, що вони суперечать хорошою філософії. Вони воліють змінити принципи філософії, позбавити сили той чи інший з цих принципів згідно тому, що їм здасться зручніше, щоб не піддатися звинуваченням у тому, що вони знаходяться в суперечності з філософією. Всіма цими вчинками вони ясно показують, що визнають вищість філософії і випробовують істотну необхідність у тому, щоб за нею доглядати. Вони не робили б стількох зусиль, щоб домогтися її прихильності і бути в згоді з її законами, якби не визнавали, що всяка догма, не підтверджена, що не перевірена і, так би мовити, не засвідчена в верховному суді розуму і природного світла, може володіти лише хитким і крихким, як скло, авторитетом. Істинну причину цього неважко знайти. Вона полягає в тому, що існує живий і виразний світло [розуму], який просвітлює всіх людей відразу ж, як тільки вони проявлять увагу. Це світло неспростовно переконує їх у тому, що він є істина. Звідси випливає висновок, що істотна і субстанціональна істина, яка настільки безпосередньо просвіщає нас і дозволяє нам споглядати в її сутності ідеї вічних істин, що містяться в принципах або загальноприйнятих поняттях метафізики, є сам бог. Але чому став би він чинити так по відношенню до приватних істин, чому став би він їх таким чином відкривати у всі часи, в усі віки всім народам землі, вимагаючи від них мало уваги і не надаючи їм свободи утриматися від судження? Чому, кажу я, став би він так поводитися з людиною, якби не був намір дати правило і критерій розрізнення об'єктів, безперервно постають перед нами і які є частиною помилковими, частиною істинними, то дуже непевними і темними, то кілька більш явними? Бог, предвидевший, що закони з'єднання душі з тілом не дозволять, щоб особливе з'єднання душі з божественною сутністю (з'єднання, реально обнаруживаемое розумом тих, хто уважний і схильний до роздумів, хоча і ці люди осягають його недостатньо чітко) ясно показувало нам всілякі істини і гарантувало нас від помилок, побажав проте надати душі засіб для розрізнення істинного і помилкового, з яким душа ніколи б не розлучалася. Цим засобом є природне світло, принципи метафізики; якщо порівнювати з цим світлом і цими принципами приватні навчання, що зустрічаються в книгах або повідомляються проповідниками, то, користуючись цими принципами як мірою і справжнім правилом, можна встановити, чи правомірні дані навчання, або вони являють собою підробку. Тому ми можемо переконатися в тому, що щось істинно лише остільки, оскільки воно згідно з первісним і загальним світлом, яким бог наділив душі всіх людей, світлом, який безпомилково і непереборно викликає в людях переконаність у той же момент, як вони уважно прислухаються до його голосу. Саме за допомогою цього початкового і метафізичного світла проникають в справжній зміст незліченної безлічі цитат з Писання, які, будучи зрозумілі в буквальному і звичайному сенсі слова, привели б нас до ницих ідеям про божество, які тільки можна уявити. Повторюю ще раз: богу не сподобалося б, якби я захотів [занадто далеко] поширити згаданий принцип так, як це роблять социніане. Але якщо даний принцип може мати відомі обмеження щодо спекулятивних істин, то я не думаю, щоб він повинен піддаватися яким би то не було обмежень у застосуванні до практичних і загальним принципам, які належать до вдач. Я хочу сказати, що всі закони моралі без винятку не-необхідно підпорядкувати природної ідеї справедливості, яка, точно так само як і метафізичний світло, осяває кожної людини, що народжується на світ. Але так як пристрасті і забобони надто часто затемнюють ідеї природної справедливості, то я хотів би, щоб людина, який мав намір грунтовно пізнати ці ідеї, розглядав їх у загальному, відволікаючись від особистих інтересів і від звичаїв своєї батьківщини. Адже може трапитися, що тонка і глибоко укорінена пристрасть переконає людини, що якийсь вчинок, що він знаходить дуже корисним для себе і дуже приємним, узгоджується з розумом. Може статися, що сила звичаю і той напрямок, яке дається душі вихованням у дитинстві, приведуть людину до того, що ои вбачатиме порядність у там, у чому па насправді немає нічого порядного. Таким чином, я хотів би, щоб людина, який мав намір чітко пізнати природне світло відносно моралі, піднісся над особистими інтересами і над звичаями своєї країни, щоб позбавитися від цих двох перешкод, і запитав би себе взагалі: чи справедливо таке-то дія; і якщо мова йде про введення цієї дії в практику в країні, де раніше воно не практикувалося, так що мається свобода вибору прийняти це дія чи його відкинути, то як виглядають справу при холоднокровний дослідженні? Чи достатньо справедливо дана дія, щоб його схвалити? Я вважаю, що таке відволікання розсіє багато хмар, які виникають між нашим розумом і первісним загальним світлом, що виходить від бога, який використовує цей світ, щоб показати людям загальні принципи справедливості і дати їм пробний камінь всіх приватних приписів і законів, не виключаючи навіть тих , які бог відкрив нам надзвичайним чином: або сам, або через посередництво натхнених їм пророків. Я глибоко переконаний, що, перш ніж дати почути Адаму небудь голос ззовні, що навчає його, що він повинен робити, бог вже говорив Адаму внутрішньо, давши йому побачити широко простирається ідею нескінченно досконалого істоти і вічні закони чесності і справедливості. Так що Адам вважав себе гіг зобов'язаним слухатися бога не стільки тому, що почув певний заборона, скільки тому, що внутрішній світ, що просвітив його до того, як бог став з ним розмовляти, постійно представляв перед ним ідею його боргу та його залежності від вищої істоти. Таким чином, навіть щодо Адама правильно сказати, що істина одкровення була як би підпорядкована природному світлу, від якого вона мала отримати закріплення, друк, засвідчення, підтвердження і право зобов'язувати в якості закону. Між іншим, дуже ймовірно, що якби смутні уявлення про насолоду, порушені в наших прабатьків, коли їм було зроблено пропозицію з'їсти заборонений плід, не змусили їх втратити з уваги вічні ідеї справедливості в силу істотної обмеженості створених умів, що не дозволяє їм віддатися нематеріального умогляду, в той час як ними оволоділи гострі і невиразні відчуття насолоди, дуже ймовірно, кажу я, що якби все це не відбулося, то вони не переступили б закон божий. Це постійно повинно служити нам застереженням, щоб ми ніколи не втрачали з уваги природне світло, хто б не пропонував нам робити те чи інше щодо моралі. Отже, якщо казуїстом скаже нам, що він знайшов в Писанні, що проклинати ворогів і тих, хто переслідує правовірних, добре і благочестиво, то спочатку звернемо наш погляд до природної релігії, укріпленої і вдосконаленою Євангелієм, і ми побачимо в сяйві цієї внутрішньої істини, промовистим нашому духу без єдиного слова, але надзвичайно зрозуміло тим, хто до неї уважний, що уявне Письмо цього казуїстом є лише плід його жовчного темпераменту. Приклад, наведений псалмістом, буде спростований кількома словами. Взятий їм окремий факт, який був визначений богом допомогою спеціально призначеного провидіння, не їсти світло, який керує нами. Але він також і не порушує позитивного закону, який повсюдно в Євангелії наказує всім людям бути поблажливими і смиренними серцем і молитися за тих, хто нас переслідує. Ще менш порушує цей факт природний і вічний закон, що показує всім людям ідеї порядності і показав стільком язичникам, що похвально і найвищою мірою гідно людини прощати тих, хто нас образив, і робити їм добро у відповідь на зло, яке вони нам заподіяли. Вельми очевидно, що Адам пізнав справедливість словесного божого заборони, зіставивши його з вже наявної у нього раніше ідеєю вищої істоти, і це ж з неминучістю сталося після гріхопадіння. Адже оскільки людина дізнався щ досвіду, що існує два види діячів, що висувають перед людьми пропозиції щодо того, що вони повинні робити, то, значить, має з безумовною необхідністю існувати правило розрізнення, що дозволяє не змішувати те, що в зовнішньому світі бог відкриває людині, з тим, що радить або наказує диявол, який прикрився привабливою личиною. Це правило не може бути нічим іншим, крім природного світла, нічим іншим, крім почуття порядності, відбитого в душі всіх людей. Словом, воно не може бути нічим іншим, крім загального розуму, озаряющего всі розуми. У ньому ніколи не відчувають нестачі ті, хто з ним уважно радиться, особливо в ті світлі миті, коли тілесні об'єкти не переповнюють душу або образами цих об'єктів, або пристрастями, які ці об'єкти збуджують у нашому серці. Усі сни, всі бачення патріархів, всі міркування, що вразили їх слух як виходять від бога, всі явища ангелів, всі чудеса - все взагалі повинно було пройти випробування природного світла. В іншому випадку, як можна було б дізнатися, хто спокушав Адама: злий початок чи творець всіх речей? Необхідно, щоб бог відзначив те, що виходить від нього, певною печаткою, яка відповідає внутрішньому світу, безпосередньо передається всякому розуму або принаймні не суперечить в його уявленні світлу. Коли світло виявляє таку печатку, то людина з удоволь-наслідком сприймає всі особливі закони Мойсея або іншого пророка як виходять від бога, навіть якщо вони наказують щось байдуже нам за своєю природою. Відомо, що Мойсей від імені бога наказав євреям не довіряли всякому чудотворцеві, всякому пророку, а відчувати їх і приймати або відкидати їх залежно від того, чи згодні вони з законами, що виходять від бога, або ж суперечать йому. Отже, згідно Мойсеєві, між євреями і першими патріархами малося те розходження, що патріархи повинні були зіставляти одкровення з природним світлом, а євреї - і з природним світлом, і з позитивним законом, так як цей позитивний закон, одного разу підтверджений природним світлом, придбав якість правила і критерію, точно так само як в геометрії пропозицію, доведене за допомогою незаперечних принципів, само стає принципом по відношенню до інших пропозицій. Так, на початку існування імперії 215 сарацинів багато євреїв залишили свою релігію, щоб присвятити себе язичницької філософії, бо вважали, що знайшли в обрядовому законі Мойсея незліченна безліч непотрібних або безглуздих приписів, що не основапних, на їх думку, ні на яких слушних підставах заборони або наказу. Звідси вони зробили висновок, що все це не виходить від бога. Слідства були виведені ними, безсумнівно, правильно, але їх гіпотеза була помилковою. Вони недостатньо старанно вивчили доводи, незаперечно доводять, що сам бог поклав місію на Мойсея, доводи, які непохитно витримали б випробування перед лицем чистих ідей природної метафізики, після чого кожен окремий закон Мойсея ніс би в самому собі, implicite, здорове підставу. Крім того, євреї, покинувши свою релігію, не володіли досить сильним або доотаточно обширним розумом, щоб розглянути мету обрядових законів, які, якщо взяти до уваги характер євреїв і їх схильність до ідолопоклонства або врахувати символічні висловлювання Євангелія, були засновані на благих мотивах. Таким чином, вони помилялися, і хоча слідство зі свого помилкового принципу вони виводили правомірно, але зважаючи на його хибності їх висновок був помилковим. З цього прикладу видно, яке велике значення того, що природне світло ие знаходить нічого абсурдного в тому, що йому пропонується як одкровення. Адже все, що могло перш здаватися абсолютно безсумнівним одкровенням, перестає здаватися таким з того моменту, як виявляється, що воно суперечить первісним, справжнього і загального правішу судження і розрізнення істинного і помилкового, доброго та поганого. Уважний і філософський розум ясно спіткає, що живий і виразний світло, супроводжуючий нас повсюдно і в будь-який час і що показує нам, що принципи: ціле більше частини; шанований-но відчувати вдячність по відношенню до благодійнику; не робити іншому те, що ми не хочемо , щоб робили нам; тримати слово; чинити по совісті - виходять від бога, являє собою природне одкровення. Як же можна уявити після цього, що бог може сам собі суперечити: то хвалити небудь, то це засуджувати, звертаючись до нас з промовою ззовні або посилаючи до нас інших людей, щоб вчити нас чомусь зовсім протилежного здоровим 110 - пятіям розуму ? Один епікурейський філософ 216 міркує дуже вірно (хоча і погано застосовує свій принцип), коли він говорить, що оскільки почуття суть перше правило нашого пізнання і початковий шлях, йди по якому істина входить в нашу душу, то необхідно, щоб вони не могли містити омани . Він помиляється, бачачи правило або пробний камінь істини у свідоцтві почуттів. Але він правий, коли, виходячи з цього, умозаключает, що наші почуття повинні бути суддями в наших суперечках і дозволяти наші сумніви. Таким чином, якщо природний і метафізичний світло, якщо загальні принципи наук, якщо початкові ідеї, які самі свідчать про свою істинності, дані нам, щоб зробити нас здатними добре судити про речі і служити нам правилом розрізнення, то абсолютно необхідно, щоб вони були нашим верховним суддею і щоб вирішували з їх допомогою всі розбіжності, наявні у нас відносно темних знань. Так що якщо хтось візьметься стверджувати, що бог відкрив нам [в Писанні] моральне веління, прямо протилежне принципам, то необхідно відкинути це твердження і відповісти йому, що він надає [Писанню] помилковий зміст і що набагато правильніше відмовитися від свідоцтва критики і граматики, ніж від свідоцтва розуму. В іншому випадку, прощай вся наша віра, згідно з зауваженням доброго батька Валеріана 217. «Якщо хтось, - говорить він, - висуває положення, що треба взяти наш розум в полон віри і підпорядкувати його їй аж до того, щоб поставити під сумнів і навіть порахувати у відомому випадку хибним правило судження, дане нам природою, то я кажу, що тим самим руйнуємо віра, оскільки абсолютно неможливо вірити кому б то не було без міркування, з якого випливало б, що той, кому потрібно вірити, не обманює і не обманюється. А це міркування, очевидно, не може мати сили без дотримання природного правила судження, поясненого вище ». Тим самим приходить кінець всім великим міркуванням римських католиків, спрямованим проти шляху розуму і протиставляють йому авторитет церкви. Самі не помічаючи цього, вони здійснюють великий круговий маршрут і приходять, випробувавши тисячі хвилювань, туди ж, куди інші приходять прямо. Інші кажуть відверто, без натяків, що слід триматися сенсу, представляющегося нам кращим. Але, кажуть католики, треба бути обережним, бо наш світ може нас обдурити, а наш розум являє собою лише морок і ілюзію, а тому-де слід триматися судження церкви. Але чи не означає це повернення до розуму? Адже необхідно, щоб той, хто віддає перевагу прийняти судження церкви, відмовившись від власного судження, зробив це в силу наступного міркування: церква володіє великим світлом, ньому я, отже, вона більше, ніж я, заслуговує того, щоб їй вірити. Таким чином, кожен приймає рішення на основі свого власного світла. Якщо він вірить, що щось виходить від одкровення, то лише тому, що його здоровий глузд, його природне світло і його розум диктують йому, що доводи на користь того, що це виходить від одкровення, хороші. Але де ми опинимося, якщо буде потрібно, щоб кожна окрема людина не довіряв своєму розуму як темному і оманливого початку? Не буде потрібно в такому разі не довіряти розуму навіть тоді, коли він нам скаже: церква володіє великим, ніж я, світлом, отже, вона більше, ніж я, заслуговує того, щоб їй вірити? Чи не потрібно буде в такому випадку боятися, що це міркування оманливе як щодо принципу, з якого воно виходить, так і щодо висновку, який воно отримує з цього принципу? Як у такому випадку ми поступимо з наступним доказом: все, що говорить бог, істинно. Але бог вустами Мойсея заявив, що він створив першу людину. Отже, це істинно? Якщо ми не володіємо природним світлом, що є безсумнівним і безпомилковим правилом, за допомогою якого надолужити судити абсолютно про все, що підлягає обговоренню, не виключаючи питання про те, чи міститься те чи інше твердження в Писанні, то хіба ми не можемо засумніватися в більшій посилці вищеописаного докази, а отже, і в його ув'язненні? Отже, оскільки при допущенні, що у нас немає природного світла [розуму], що представляє собою безсумнівний і безпомилкове правило міркування, настане страхітливий хаос і ми опинимося у владі самого огидного пірронізма, який тільки можна уявити, остільки з необхідністю слід дійти висновку, що всЛкая окрема догма, висувається чи вона як міститься в Писанні або як-небудь інакше, помилкова, якщо її спростовують ясні і виразні поняття природного світла, особливо що стосуються моралі.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Глава I Про те, що природне світло або головні принципи нашого пізнання є початковим і справжнім правилом всякого тлумачення Писання, особливо втом, що стосується моралі " |
||
|
||