| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
7. Вчення Платона про суспільство і державу |
||
|
У світогляді Платона важливе місце належить його поглядам на суспільство і держава. Платон найменше схожий иа аполітичного мислителя, байдужого до явищ суспільного життя і політичним установам. З філософським ідеалізмом в ньому поєднується надзвичайний інтерес до суспільних відносин. Його надзвичайно цікавило питання про те, яким має бути досконале гуртожиток і яким вихованням люди повинні бути підготовлені до пристрою та збереження такого гуртожитку. Про тяжінні Платона до розробки питань суспільного устрою добре говорить в рецензії па російський переклад «Поетики» Аристотеля Н. Г. Чернишевський. «Платона, - писав Чернишевський, - багато хто вважає якимось грецьким романтиком, зітханнях про невідомому і туманному, дивовижному і прекрасному краї, що прагнуть ... далеко, далеко від людей і землі ... Платон був зовсім не такий ... він не був пустим мрійником, думав не про зоряних світах, а про землі, не про примар, а про людину. І перш за все Платон думав про те, що людина повинна бути громадянином держави .., »[42, с. 263 - - 264]. TfHe дивно тому, що питань суспільно-політичним Платон присвятив два найбільш грунтовних своїх твори: написаний у більшій своїй частині в епоху зрілості, довго розроблявся трактат «Держава (ПоЯлтвіа)» та твір глибокої старості «Закони». Обидва вони далеко не рівноцінні. У «Державі» вчення про суспільство розроблено в тісному зв'язку з центральним вченням платонівського ідеалізму - з теорією «ідей» - і песет па собі печатку ригоризм і непохитність: ідеальне суворо протиставлено як зразок і як норма належного емпіричної дійсності. У той же час, незважаючи па всю різкість цього протиставлення, в «Державі» відображене дивовижне знання і розуміння настільки різко критикований і отрицаемой Платоном емпіричної дійсності. У порівнянні з «Державою» «Закони» - твір набагато більш «компромісне», в ньому пом'якшений колишній, характерний для "Держави", ідеалістичний ригоризм, зроблено ряд далекосяжних поступок вимогам емпіричної реальності. До обох великим трактатам примикають, доповнюючи їх, діалоги «Політик» і частково «Крітон». У «Політиці» Платон поділяє сферу наукового знання на розпорядчу цілі і на теоретичну. У павуку, що велить мети, включається і наука державного людини, предмет якої-верховне керівництво державою, подібна за своєю природою з мистецтвом пастуха. Існуючим, недосконалим формам державного гуртожитку передувала, за Платоном, в часи глибокої давнини, в століття правління Хроноса, досконала форма гуртожитку. У ті часи самі боги, як божественні пастухи, управляли окремими областями, а в житті суспільства спостерігалася достатність всього необхідного для життя, були відсутні війни, розбої і розбрат. Люди безпосередньо народжувалися з землі, не потребували оселях і в ліжку, використовували чималі години дозвілля для занять філософією. На цій стадії люди були вільні від обов'язку боротьби з природою, і їх з'єднували узи дружби. Проте узяти цей лад за зразок можливого найкращого порядку неможливо - - цього не дозволяють матеріальні умови існування:. необхідність 'самозбереження, боротьба проти природи і проти ворожих народів. Втім, недосяжний зразок минулого золотого століття проливає світло на умови, в яких доводиться жити сучасній людині: вдивляючись в цей минула і безповоротний лад, ми бачимо, в чому полягає зло, що перешкоджає правильному устрою суспільства і породжене нуждою, сімейними відносинами, боротьбою між народами. Початковий тип гуртожитку як тип ідеальний намальований Платоном не лише в «Державі», але і в «Законах», де він зобразив вже не настільки ідилічні, як в еру Хройоса, умови життя людей, які врятувалися па вершинах гір під час потопу. Ідеального типу Платон протиставив негативний тип суспільного устрою. У ньому головним двигуном поведінки людей виявляються матеріальні турботи і стимули. На думку Платона, всі існуючі держави належать до цього, негативного типу: «Яке б пі була держава, в ньому завжди є дві держави, ворожі одна одній: одно-держава багатих, інше - бідних» [Госуд., IV, 422 Е] , Негативний тип держави ви-Форми ступає в. чотирьох формах: як держави л 3 н тимократия, олігархія, демократія і тиранія. У порівнянні з ідеальним державою, кожна з цих форм є послідовне погіршення або перекручення форми ідеальної. У негативних формах держави замість однодумності в наявності розбрат, замість справедливого розподілу обов'язків - насильство і насильницьке примус, замість прагнення правителів і воїнів-вартою до вищих цілей гуртожитку - прагнення до влади заради низьких цілей, замість зречення від матеріальних інтересів - пожадливість. Першої в часі з цих негативних форм виступила, за Платоном, тимократия, тобто влада, заснована на пануванні честолюбців. Вже з першими ознаками занепаду виникає пристрасть до збагачення п прагнення до стяжашпо. У тімократін спочатку зберігалися риси досконалого ладу: тут правителі користуються пошаною, воїни вільні від землеробських і ремісничих робіт і від всіх турбот матеріальних, трапези загальні, вправи у військовому мистецтві і в гімнастиці процвітають, Проте з часом мисливці до дорогоцінних металів починають потай збирати і зберігати золото і срібло в стінах своїх жител, і, при участі в цьому дружин, спосіб життя міняється па розкішний. Так починається перехід від тімократін до олігархії - панування небагатьох над більшістю. Це правління, - що грунтується на переписі і на оцінці майна, так що в ньому панують багаті, а бідні не мають участі в правлінні [см. Госуд., VIII, 550 CJ. У подібному місті «був би але необхідності не одне місто, а два: один з людей бідних, другий - з багатих, і обидва вони, живучи в тому ж самому місці, чатував б один проти одного» [там же, VIII, 551 D ]. В олігархічній державі марнотрати - багатії; подібно трутням в бджолиному вулику, вони перетворюються в кінці кінців в бідняків, по на відміну від бджолиних трутнів, позбавлених жала, багато з цих двоногих трутнів - з жалом: злочинці, лиходії, злодії, отрезивате-лн гаманців , святотатці, майстри усіляких злих справ. В олігархічній державі не виконується основний закон життя суспільства. За Платоном, закон цей в тому, щоб кожен член товариства «робив своє» і притому «тільки своє». Навпаки, в олігархії, по-перше, частина членів суспільства займаються кожен самими різними справами - і землеробством, і ремеслами, і війною. По-друге, в олігархії право людини на повний розпродаж накопиченого їм самим майна призводить до того, що така людина перетворюється на абсолютно непотрібного члена суспільства: чи не складаючи частини держави, ои в ньому лише бідняк п безпорадна людина. Подальший розвиток олігархії призводить, по Платону, до послідовного розвитку її в ще гіршу форму державного устрою - в демократію. Це влада і правління більшості, але правління в суспільстві, в якому протилежність між багатими і бідними загострюється ще сильніше, ніж при олігархії. Розвиток розкішного способу життя в олігархії, нестримна і неприборкана потреба в грошах призводять молодих людей в лапи лихварів, а швидке розорення і перетворення багатих в бідняків сприяє виникненню заздрості, злоби бідних проти багатих і злочинних дій проти всього державного ладу, що гарантує багатим панування над бідними. Неухильно розвиваючись, майнова протилежність стає помітною навіть у зовнішності тих і інших. З іншого боку, самі умови суспільного життя роблять неминучими не тільки частиг зустрічі з багатими, але навіть спільні дії в іграх, в змаганнях, 'на війні. Зростання обурення бід них проти багатих призводить до повстання. Якщо повстання закінчується перемогою бідняків, то вони частину багачів знищують, іншу частину виганяють, а державну владу і функції управління поділяють між усіма залишилися членами суспільства. Це і є демократія. - Найгіршою формою відхилення від ідеального державного ладу Платон-прізпал тиранію. Це влада одного над усіма в суспільстві. Виникає ця влада, подібно попереднім формам, як вириємо / сденіе попередньої їй демократичної форми правління. Та ж хвороба, яка заразила і погубила олігархію від. свавілля, ще більше і ще сильніше заражає і поневолює демократію [см. Госуд., VIII, 563 Е]. За Платоном, все, що робиться занадто, винагороджується великої зміною в протилежний бік: так буває зі зміною пір року, в рослинах, всіх тілах і нітрохи не менше в правліннях: надлишок волі повинен призводити окремої людини, так само як і поліс {місто- держава), що не до чого іншого, як до рабства [см. Госуд, VIII, 563 Е - 564 А]. Тому і тиранія походить саме з демократії, як найжорстокіше рабство - 'з найвищої свободи. Тиран виростає не з чого більш, як з корп, званого представництвом. У перші дні і в перший час він «посміхається і обіймає всіх, з ким зустрічається, не називає себе тираном, обіцяє багато чого в приватному і загальному, звільняє від боргів, пароду-і близьким до себе роздає землі і прикидається милостивим і лагідним у відношенні до всім »[там же, VIII, 566 D - Е]. Тирану необхідно безперервно затівати війну, щоб простий народ відчував потреба у вождя. Так як постійна війна порушує проти тирана ненависть і так як громадяни, що сприяли його піднесенню, будуть мужньо засуджувати оборот, який прийняли події, то тиран, якщо захоче утримати владу, змушений буде поволі знищувати своїх осудітелей, «поки не залишиться у нього ні друзів, пі ворогів, від яких можна було б очікувати небудь користі »[Госуд., VIII, 566 Е - 567 В]. Всім поганим формам держави Ідеальне Платон протиставляє VTO- держава 'J 3 січня пию, або проект найкращого дер дарства і правління. Цим державою керують, як в олігархії, одиниці. Але, на відміну від олігархії, цими небагатьма можуть стати тільки особи, дійсно здатні добре керувати державою: по-перше, в силу-природних до того задатків і обдарованості, по-друге, внаслідок довголітньої попередньої підготовки. Основним принципом ідеального державного устрою Платою вважає справедливість. Кожному громадянину держави справедливість відводить особливе заняття і особливе положення. Панування справедливості згуртовує різноманітні і навіть різнорідні частини держави в ціле, відображене єдністю і гармонією. Ця найкраща державна система повинна, за Платоном, володіти поряд рис етичної і політичної організації, які були б здатні забезпечити державі вирішення найважливіших завдань. Така держава, по-перше, має володіти силою собст-кої організації і засобами її захисту, достатніми для стримування та протидії ворожого оточення, по-друге, воно повинно здійснювати-систематичне постачання всіх членів суспільства необхідними для них матеріальними благами, по-третє, воно повинне керувати і направляти високий розвиток духовної діяльності і творчості. Виконання всіх цих завдань означало б здійснення ідеї блага як вищої "ідеї", правлячої світом. У державі Платона необхідні для суспільства в цілому функції і види роботи розділені між спеціальними розрядами його громадян, але в цілому утворюють гармонійне поєднання. За основу для розподілу громадян за розрядами Платон взяв відмінність між окремими групами людей по їх моральним задаткам і властивостями, але розглядає він це розходження за аналогією, з поділом господарського праці. У розподілі праці Платон бачить фундамент всього сучасного йому суспільного і державного ладу. Він досліджує і походження існуючої в суспільстві спеціалізації і склад галузей получившегося таким чином поділу праці. Маркс в написаній ним для «Анти-Дюрінга» Енгельса 10-й главі («З« Критичної історії ») надзвичайно високо оцінює платонівська аналіз поділу праці. Він прямо називає «геніальним» «для свого часу зображення поділу праці Платоном, КАІ $ природної основи міста (який у греків був тотожний з державою)» [1, т. 20, с. 239]. Основна думка Платона в твердженні, що потреби громадян, складових суспільство, різноманітні, по здатності кожної окремої особи до задоволення цих потреб обмежені. «Кожен з нас сам для себе буває недостатній і має потребу в багатьох» [Госуд,, II, 369 В]. Звідси необхідність виникнення гуртожитку, або "міста", "коли один з нас привертає інших або для тієї, або для іншої потреби; коли, маючи потребу в чому, ми розташовуємо до сожитию багатьох спільників і помічників: тоді це співжиття отримує у нас назву міста »[там же, II, 369 С]. Значення поділу праці для суспільства Платон розглядає не з погляду працівника, що виробляє продукт, а виключно з точки зору інтересів споживачів. За роз'ясненням Маркса, основне положення Платона «полягає в тому, що працівник повинен пристосовуватися до справи, а не справа до працівника» [1, т. 23, с. 378]. Кожна річ, згідно Платону, проводиться легше і краще і в більшій кількості, «коли одна людина, роблячи лише одне, робить згідно зі своєю природою, в сприятливий час, залишивши всі інші заняття» [Госуд, II, 370 С]. Ця точка зору, яку Маркс називає «точкою зору споживчої вартості» [1, т, 23, с. 378], призводить Платона до того, що в поділі праці він бачить не лише «основу розпадання суспільства на стани» [1, т. 23, с. 379], але також і «основний принцип будови держави» [там же]. Джерелом такого розуміння держави для Платона були його спостереження над суспільним ладом сучасного йому Єгипту, і, за словами Маркса, по суті республіка Платона «являє собою лише афінську ідеалізацію єгипетського кастового ладу; Єгипет і для інших авторів, сучасників Платона, ... був зразком промислової країни.,. »[там же]. У відповідності зі сказаним, розумне пристрій досконалого держави, за Платоном, має грунтуватися насамперед «всього на потребах: влаштує місто,« як здається, наша потреба »[Госуд, II, 369 С]. Перерахування потреб доводить, що в місті-державі повинні існувати численні галузі суспільного розподілу праці - пе тільки працівники, що видобувають засоби харчування, будівельники житла, виробники одягу, але також і працівники, які виготовляють для всіх цих фахівців необхідні для них інструменти та знаряддя їхньої праці. Крім них, необхідні ще спеціалізувалися виробники всіляких допоміжних робіт, наприклад скотарі, що доставляють кошти перевезення людей і вантажів, видобувні шерсть і шкіру. Потреба у ввезенні необхідних продуктів і товарів з інших країн і держав вимагає виробництва надлишку товарів для торгівлі ними, збільшення числа працівників, що виготовляють ці товари. У свою чергу, розвинена торгівля вимагає спеціальності та діяльності посередників з купівлі і продажу, з імпорту та експорту. Так, до вже розглянутих розрядами поділу праці приєднується розряд торгів- ців. Однак цим ускладненість спеціалізації не обмежується: торгівля по морю викликає до життя потреба в різних розрядах осіб, що у перевезеннях товарів. Торгівля, обмін товарами і продуктами необхідні державі не тільки для зовнішніх зносин, але і внаслідок того ж розподілу праці між громадянами держави. Звідси Платон виводить необхідність ринку і чеканки монети як одиниці-обміну. Виникнення ринку породжує розряд фахівців ринкових операцій - дрібних торговців і посередників, скупників і перепродавців. Для повного здійснення господарської житті держави Платон вважає за необхідне також спеціальний розряд обслуговуючих найманих працівників, що продають свою робочу силу за плату. Такими «наймання-піками» Платон називає людей, які «продають корисність своєї сили і іменують її ціну найманої платою» [Госуд., II, 371 Е]. Зазначеними розрядами спеціалізованого суспільної праці вичерпуються працівники, що виробляють необхідні для держави продукти або так чи інакше сприяють цьому виробництву і творення породжуваних їм споживчих цінностей. Це нижчий клас або розряд громадян в ієрархії держави. Над ним у Платона стоять вищі класи: воїнів-стражів і правителів. Дуже важливу для суспільства потребу утворює потреба в спеціалістах військової справи. Виділення їх в особливу галузь суспільного розподілу праці, за Платоном, необхідно не тільки з огляду на важливість їх професії для держави, але також і внаслідок особливої її труднощі, що вимагає і особливого виховання, і технічного вміння, і спеціальних знань. При переході від класу працівників продуктивної праці до класу воїнів-стражів впадає в очі те, що Платон порушує принцип поділу. Відмінності між окремими розрядами класу виробляють працівників він характеризує за відмінностей їх професійних фуікцпй. Передбачається, що стосовно моральних рис всі ці розряди стоять на одному і тому ж рівні: і хлібороби, і ремісники, і купці. Інша справа - воїни-варти і правителі-філософи. Для них необхідність відокремлення від груп працюй- ков, обслуговуючих господарство, грунтується вже не на їх професійних особливостях, а на відміну їхніх моральних якостей від моральних властивостей працівників виробництва. А саме-моральні риси працівників господарства Платон ставить нижче моральних достоїнств воїнів-вартою і особливо нижче - правителів держави. Порушення принципу поділу в Чесноти вченні Платона про відмінність клас-у державі cqb 0бщества відзначено в прекрасній роботі В. Я. Желєзнова «Економічний світогляд давніх греків» [см. 23, с. 74-152, особливо с. 99-100]. Втім, моральна дискримінація трудящих кілька скрадається у Платона обмовкою, згідно з якою всі три розряди громадян держави в рівній мірі необхідні державі і, взяті всі разом, являють велике і прекрасне. Інша обмовка Платона, пом'якшувальна непривабливу різкість і гордовитість захищається їм аристократичної точки зору, полягає у визнанні, що між походженням з того чи іншого розряду і моральними властивостями немає необхідного зв'язку: люди, наділені вищими моральними задатками, можуть народитися в нижчому громадському розряді, і навпаки : народжені від громадян обох вищих розрядів можуть народитися з низькими душами. Так як можливість подібного невідповідності загрожує гармонії державного ладу, то в число обов'язків класу правителів входить, по платних, обов'язок досліджувати моральні завдатку дітей н розподіляти їх відповідно з цими задатками між трьома основними розрядами держави. Якщо в душі знову народженого виявиться «мідь» або «залізо», то, в якому б розряді він ні народився, його слід без жодного жалю прогнати до хліборобам і ремісникам. Але якщо у ремісників народиться немовля з прнмесио в душі «золота» чи «срібла», то знову народжений повинен бути зарахований до розряду правителів або ж воїнів-вартою. Для Платона, як для вченого рабовласницького суспільства, характерний чисто споживчий погляд на продуктивну працю. Цей погляд має результатом вражаючий прогалину в подальших аналізах Платона. Для нього важливо було начисто відокремити вищі класи-? воїнів і правителів - від нижчого класу працівників продуктивної праці. У питання про те, яким чином працівники спеціалізованого праці повинні підготовлятися до правильного виконання своїх обов'язків, Платон не входить. Всі його увага зосереджена на вихованні воїнів-вартою і на визначенні умов їх діяльності, які закріплювали б властивості, породжені в них вихованням. Однак відсутність інтересу до дослідження спеціалізованого праці не завадило Платону надзвичайно повно характеризувати його структуру. Сталося це внаслідок значення, яке Платон надав принципом виконання кожним розрядом працівників відведеної etoy особливої функції в господарстві. Втім, з точки зору філософських поглядів самого Платона, все значення суспільного розподілу праці полягає лише в тому, що поділ це підтверджує тезу про виняткову важливість обмеження і регламентації: щодо моральності кожен розряд громадян має бути зосереджений на «делании свого». Головне завдання трактату Платона про державу-проблема благої і досконалої життя всього суспільства в цілому і його членів. Іаісовершеннейшее зі свого строю і від того благе держава володіє чотирма головними чеснотами: 1) мудрістю, 2) мужністю, 3) стримує мірою 4 і 4) справедливістю. Під «мудрістю» Платон розуміє не якесь технічне знання, або вміння, а вище знання або здатність дати добру пораду про державу в цілому-? про спосіб напрямки його внутрішніх справ і про керівництво ним у його зовнішніх відносинах. Таке знання «охоронне», а володіють цією зпапнем правителі - «вчинені варти». «Мудрість» - доблесть, що належить не безлічі ремісників, а дуже небагатьом - філософам, - і є, найближчим чином, не стільки навіть спеціальність по керівництву государ- ством, скільки споглядання занебесной області вічних і досконалих "ідей" - доблесть, в основі своїй моральна [см. Госуд., IV, 428 В -429 А]. Тільки філософи повинні бути правителями, і лише при правителях-філософів держава буде насичений і не буде знати існуючого в даний час зла. «Поки в містах, - говорить Платон, - не братимуть або царювати філософи або щиро і задовільно філософствувати нинішні царі і володарі, поки державна сила і філософія не співпадуть в одне ... доти ні для держав, ні навіть, вважаю, для людського роду немає кінця злу »[Госуд., V, 473 D] Але для досягнення благоденства правителі повинні бути не уявними, лише подібними філософам, але філософами істинними; під ними Платоп розуміє тільки тих, які «люблять споглядати истицу» [там же, V, 475 Е] Друга доблесть, якою володіє найкраще за своїм устроєм держава, - "мужність". Воно, так само як і «мудрість», властиво невеликому колу осіб, хоча в порівнянні з мудрими цих осіб більше. Платон роз'яснює, що для того щоб держава як така було, наприклад, мудрим, зовсім пе потрібно, щоб мудрими були всі без винятку його члени. Те ж і з мужністю: для рябо достатньо, щоб у державі існувала хот?? б деяка частина громадян, що мають здатність постійно зберігати в собі правильне п згідне з законом думку про те, що страшно і що немає [см. там же, IV, 429 А - 430 С, 428 Е]. На відміну від «мудрості» п від «мужності», третя доблесть досконалого держави, або «стримуюча міра», тобто якість вже не особливого чи окремого класу, а доблесть, що належить всім членам найкращої держави. Там, де вона в наявності, всі члени суспільства визнають прнпягий в скоєному державі закон п існуюче в ньому уряд, стримуючий погані пориви. «Стримуюча міра» прнво-дйт до гармонійного погодженням як кращі, так і гірші сторони [см. там же, IV, 430 D - 432 А]. Четверта доблесть досконалого держави - «справедливість». Її наявність в державі підготовляється і обумовлюється «стримує мірою». Завдяки справедливості кожен розряд в державі і всякий окрема людина, обдарована відомою здатністю, отримує для виконання і здійснення своє особливе справу. «Ми поклали, - говорить Платон, - що з справ у місті кожен громадянин повинен робити тільки те одне, до чого його природа найбільш здатна» [там же, IV, 433 А], Чи не хапання одночасно за багато заняття, а саме «це роблення свого, ймовірно, і є справедливість »[там же, IV, 433 В]. Як би не вирішувалося питання про те, яку роль у прагненні держави до досконалості грають три перші чесноти, у всякому разі з усіма цими трьома доблестями «змагається що криється в державі прагнення, щоб кожен робив своє: здатність кожного робити свою бореться ... за доброчесність міста з його мудрістю, стримує мірою і мужністю »[там же, IV, 433?>]. Класова точка зору Платона, його соціальний і політичний аристократизм, заломлений крізь призму уявлень про єгипетському кастовий будову суспільства з характерним для нього забороною переходу з однієї касти в іншу, отримали надзвичайно яскраве вираження в платонівському розумінні «справедливості». Всіма силами Платон хоче захистити своє ідеальне держава від змішання класів складових його громадян, від виконання громадянами одного класу обов'язків і функцій громадян іншого класу. Він прямо характеризує «справедливість» як доблесть, ие допускає можливості такого змішування. Найменшою бідою було б змішання функцій різних спеціальностей усередині класу працівників продуктивної праці: якщо, наприклад, тесляр стане робити роботу шевця, а швець - роботу тесляра або якщо хто-небудь з них захоче робити замість і те й інше. Але «міогоделаііе» було б вже, по Платону, прямо згубно для держави: якщо який-небудь ремісник або людина, але природою своєю промисловець, бундючився своїм багатством, або мужністю, або могутністю, побажав би зайнятися військовим справою, а воїн, не здатний бути радником і керівником держави, зазіхнув б на функцію управління, або якщо хто-небудь захотів би одночасно здійснювати всі ці справи [см. там же, IV, 434 А - В]. Навіть при наявності перших трьох видів доблесті многоделье і взаємний обмін заняттями завдають державі найбільший шкоду і тому «вельми правильно можуть бути названі злодіянням» [там же, IV, 434 С], «найбільшою несправедливістю проти свого міста» [там же, IV, 434 С]. І навпаки, «роблення свого» у всіх трьох видах діяльності, необхідних для держави, «буде протилежно тієї несправедливості, - буде справедливістю і зробить місто справедливим» [там же]. Держава Платона - не єдина сфера прояву «справедливості». Для Платона держава - як би макросвіт, якому відповідає мікросвіт в кожній окремій людині, зокрема в його душі. Згідно з Платоном, в душі існують і вимагають гармонійного поєднання три елементи, або три початку: 1) розумне, 2) афективний і 3) нерозумне, або пожадливий-«друг задоволень і насолод». У державі три розряди його громадян - правителі, воїни і працівники продуктивної праці - складають гармонійне ціле під керівництвом найбільш розумного класу. Але те ж відбувається івдушеотдель-ного людини. Якщо кожна з трьох складових частин душі буде здійснювати свою справу під управлінням, то гармонія душі не порушиться. При такому ладі душі розумне початок пануватиме, афективний - виконувати обов'язок захисту, а пожадливий - коритися і приборкувати свої погані прагнення [см. там же, IV, 442 А]. Від поганих вчинків і від несправедливості людини убезпечує саме те, що в його душі кожна її частина виконує призначену їй функцію-як у справі панування, так і в справі підпорядкування. Накреслений проект найкращої організації суспільства і держави Платон вважає здійсненним тільки для греків. Для пародов, оточуючих Елладу, оп пе, застосуємо в силу повної нібито їх нездатності до пристрою громадського порядку, заснованого на засадах розуму. Такий «варварський» світ в споконвічному значенні цього слова, обозначающем все негрецькі народи незалежно від ступеня їх цивілізації і політичного розвитку. Різниця між еллінами-і варварами настільки істотно, що навіть норми ведбнія війни будуть іншими - залежно від того, чи ведеться війна між грецькими племенами і державами або між греками і варварами. У першому випадку повинні дотримуватися принципи людинолюбства, продаж полонених у рабство не допускається; в другому війна ведеться з усією нещадністю, а переможені звертаються на рабів. У першому випадку збройної боротьби для неї підходить термін «домашній суперечка» (сгамц ;), у другому - «війна» (Лоя, ер, е) [см. там же, IV, 470] Отже, робить висновок Платон, коли елліни б'ються з варварами і варвари з еллінами, ми назвемо їх воюючими і ворогами за природою, і таку ворожнечу слід іменувати війною, коли ж елліни роблять що-небудь подібне проти еллінів, ми , скажімо, що за природою вони - друзі, тільки в цьому випадку Еллада хвора і знаходиться у розладі, що слід називати «домашнім суперечкою». У утопії Платона відображаються Соціальний також важливі риси дійсними-сенс утопії 5 ^ Платона ного, реального античного поліса, далекі від наміченого філософом ідеалу. Крізь обриси намальованою Платоном гармонії між господарськими роботами і відправленнями вищих обов'язків - урядових і військових, - що припускають вища інтелектуальний розвиток, ясно проступає протилежність вищих і нижчих класів, різко відокремлених один від одного. Тим самим «ідеальне» держава збивається на засуджений самим Платоном негативний тип суспільства рухомого матеріальними інтересами і розділеної па взанмовраждебние класи. Суть справи не змінюється від того, що Платон постулює для свого утопічного держави повне єдино- Думки його класів і громадян. Постулат цей обгрунтовується посиланням на походження всіх від спільної матері? - Землі. Саме тому воїни повинні вважати всіх інших громадян своїми братами. Однак іменовані «братами» працівники господарського праці третируються як люди нижчої породи. Єдино для того, щоб вони могли без перешкод виконувати лежать на них роботи і обов'язки, необхідні для держави, але аж ніяк не заради них самих, вони повинні бути охраняєми. Розряди воїнів і філософів не тільки виконують свої функції, що відрізняють їх від трудівників господарства. Як зайняті керуванням і військовою справою, вони володарюють, вимагають покори і не змішуються з керованими. Вони домагаються від воїнів-вартою, щоб ті допомагали їм, як собаки допомагають пастухам, пасти «стадо» трудівників господарства. На правителях лежить невсипуща турбота - домагатися, щоб воїни пе перетворилися на вовків, нападаючих на овець. Відособленість класів-каст платонівського держави позначається ^ навіть в зовнішніх умовах їхнього існування. Так, воїни не повинні проживати в місцях, де живуть працівники виробничої праці. Місцеперебування воїнів - табір, розташований таким чином, щоб, діючи з нього, було зручно повертати до покори повсталих проти встановленого порядку, а також відбивати напад ворога. Воїни - не тільки члени держави, здатні виконувати свою особливу функцію в суспільстві. Вони наділені здатністю вдосконалюватися у своїй справі, підніматися на більш високий щабель моральної доблесті, Деякі з них можуть після необхідного перевиховання. Та після стажування стати правителями-філософами. Але для цього, так само як і для досконалого виконання воїнами прямих обов'язків, недостатньо правильного виховання. Люди - істоти слабкі, схильні спокусі, спокусам і псування всякого роду. Щоб уникнути цих небезпек, необхідний відповідний твердо встановлений і дотримуваний лад життя, який можуть визначити, вказати і наказати тільки правителі-філософи. Цими міркуваннями пояснюється особливу увагу, яку Платон приділяє питанню про спосіб життя людей в ідеальній державі, і перш за все про образ і розпорядку життя воїнів-вартою. Від результатів їх виховання і від укладу їх зовнішнього існування найтіснішим чином залежить вигляд проектованого Платоном держави. У розробленому платонівському проекті - утопії - на перший план висувається моральний принцип. У теорії держави Платона моральність не тільки відповідає філософському ідеалізму системи Платона. Будучи ідеалістичної, вона стає аскетичної. З дослідження негативних типів держави Платон витягнув висновок, ніби основна причина псування людських суспільств і державних систем - у пануванні матеріальних інтересів, в їхній вплив на поведінку людей. Тому організатори найкращої держави (тобто правителі-філософи) повинні не тільки подбати про правильне виховання воїнів-вартою. Вони, крім того, повинні встановити порядок, при якому саме пристрій жител і самі права на майнові блага не могли б стати перешкодою ні для високої моральної життя воїнів, ні для виконання ними служби, пі для належного ставлення їх до людей свого та інших класів суспільства . Основні риси цього порядку - позбавлення воїнів права па власне майно. Воїни можуть користуватися тільки тим, що мінімально необхідно для життя, для здоров'я і для виконання своїх функцій в державі. У них не може бути ні особисто належного їм житла, пі місць для зберігання майна, ні коштовностей. Все, що необхідно воїнам для виконання їхніх обов'язків, вони повинні отримувати від изготовляющих продукти, речі і знаряддя працівників продуктивної праці п притому в кількості пі занадто малому, ні занадто великому. Харчування воїнів відбувається виключно в загальних їдалень. Весь розпорядок п рамки життя вартою спрямовані на захист їх від згубного впливу особистої власності і в першу чергу від лихого, згубного впливу грошей, золота та інших дорогоцінних металів. Якби воїни-варти пустилися в користолюбство, в придбання грошей і коштовностей, вони не могли б уже виконувати свій обов'язок захисту членів суспільства: вони перетворилися б на господарів і хліборобів, ворожих іншим громадянам. Здатними до функцій воїнів-вартою можуть бути, за Платоном, і жінки - аби наявності були відповідні задатки і лише б жінка отримала необхідне для цих функцій виховання. Для захисника суспільства підлогу так само не має серйозного значення, як не має значення, який швець - лисий або кудластий - шиє чоботи [см: Госуд., V, 454В - С]. Але, ставши на шлях підготовки до функції вартою, жінки повинні нарівні з чоловіками проходити всю необхідну підготовку. «Сили природи одно розлиті в обох живих істотах: за природою всіх справах причетні-на і жінка, всім і чоловік; але жінка в усьому слабша чоловіки» [там же, V, 455 D], Однак у цій її слабкості не можна бачити підстави для того, щоб «все наказувати чоловікам, а жінці нічого» [там же, V, 455 Е]. Отже, у ставленні до охорони держави «природа жінки і чоловіки - одна і та ж, крім того лише, що перша слабкіше, а друга сильніше» [там же, V, 456 А]. З здібності жінок поряд з чоловіками бути в розряді, або класі, вартою Платою виводить, що найкращими дружинами для чоловіків-вартою будуть саме жінки-варти. В силу постійних зустрічей чоловіків і жінок-воїнів за загальними гімнастичними і військовими вправами, а також за загальними трапезами менаду чоловіками і жінками постійно виникатиме взаємне цілком природний потяг. Проте в місті-військовому таборі, яким є ідеальна держава Платона, можлива ие сім'я, а лише з'єднання чоловіка з жінкою для народження дітей. Це теж «шлюб», але своєрідний, пе здатний привести до утворення сім'ї. «Шлюби» ці потай спрямовуються і влаштовуються правителями держави, які прагнуть кращих поєднувати з кращими, а гірших з гіршими. _ Як тільки жещцпни народжують дітей, немовлят відбирають у матерів і передають на розсуд правителів,. Які кращих з новонароджених направляють до годувальницям, а гірших, дефективних прирікають па загибель в прихованому місці. Після деякого часу молоді матері допускаються до годівлі немовлят, по в цей час оіі вже ие зпают, які діти народжені ними, а які - іншими жінками. Всі варти-чоловік-чііи вважаються батьками всіх дітей, а всі жінки - загальними дружинами всіх вартою [см. там же, V, 460 - 461 Е]. У вченні Платона про державу постулат спільності дружин і дітей - не курйоз, він відіграє надзвичайно важливу роль. Для Платона здійснення цього постулату означає досягнення вищої форми єдності в державі. Спільність дружин і дітей у класі зберігачів держави завершує те, що було розпочато спільністю майна, і тому є для держави причина його найвищого блага: «Чи маємо ми якесь більшу для держави зло, ніж те, яке роз'єднує його і робить з нього багато держави, замість одного, або більше добро, ніж те, яке пов'язує його і робить єдиним? »[там же, V, 462 А - В]. Всяка різниця почуттів руйнує єдність держави. Це відбувається, «коли в державі одні кажуть:« це-моє », а інші« це - не моє »[там же, V, 462 С]. Навпаки, в скоєному державі «більшість людей відносно до одного і того ж однаково кажуть:« це -? моє », або« це - не моє »[там же, V, 462 С]. Спільність надбання, відсутність особистої власності, неможливість її виникнення, збереження та примноження робить неможливим і виникнення судових майнових позовів і взаємних звинувачень, тоді як в існуючому грецькому суспільстві все розбрати породжуються суперечками через майно, через дітей і через родичів. Відсутність розбратів усередині класу воііов-вартою зробить, в свою чергу, неможливими ні розбрат всередині нижчого класу працівників, ні повстання їх проти обох вищих класів. Наприкінці опису проектованого їм суспільства Платон дуже веселими фарбами зображує блаженне життя класів цього суспільства, особливо воїнів-вартою. > Життя їх прекрасніше життя переможців иа олімпійських змаганнях. І це назадній. Перемога вартою-порятунок всієї держави. Зміст, яке вони отримують як плату за свою діяльність по охороні суспільства, дається і їм самим, і їхнім дітям. Шановані за життя, вони удостоюються державою почесного поховання після смерті. Другим великим проектом перетвореного дер- дарства став проект, розроблений Платоном в «Законах». У порівнянні з державою, зображеним у «Политті», воно менш абсолютно, а його автор більш поблажливий або більш реалістичний, більш схильний поступатися неминучим слабостей і недоліків людського роду. Важлива відмінність «Законів» від «Держави» («Политті») - у трактуванні питання про рабів. Проектом «Держави» клас рабів, як один з основних Глассов ідеального суспільства, що не передбачається. Повне заперечення особистої власності для правителів і стражів виключає можливість володіння рабами. Однак і в «Державі» подекуди йдеться про право звернення переможених на війні в рабів. У «Законах», на відміну від "Держави", необхідна для існування поліса господарська діяльність покладається на рабів або на іноземців. Неістотність рабовласництва в утопії "Держави" підкреслюється ще однією обставиною. Так як єдиний, згідно «Державі», джерело рабовласництва-звернення на рабів військовополонених, то чисельність кадрів рабів, очевидно, повинна залежати від інтенсивності і частоти воєн, які веде держава. Але, але Платону, війна - зло, якого в добре влаштованому державі має уникати. «Усі війни, - стверджує Платон в« Федоне », - займаються заради придбання майна» [Федон, 66 С]. Тільки суспільству, охочому жити в розкоші, стає незабаром ТЕСПО на своїй землі, і воно змушене прагнути до насильницького захоплення землі у сусідів. І тільки для огородження держави від агресії людей, захоплених пристрастю до матеріальних придбань, йому доводиться тримати численне і навчене військовій справі військо. Особливо різко засуджується війна в «Законах». Тут війна як мета держави відкидається. Платон не тільки не згоден з тим, що «у всох, протягом життя, йде безперервна війна між усіма державами» [Закони, 625 Е]. Оп стверджує сіерх того, що організатор досконалого держави н його законодавець має встановлювати пе закони, що стосуються світу, «р'аді військових дій», а, навпаки, «закони, що стосуються війни, заради миру» [там же, 628 Е]. На всьому проекті Платона лежить відблиск часу, коли Афіни домагалися права иа керівну роль серед грецьких держав. У зображенні Платона досконала держава не тільки достатньо само по 'собі і для себе: воно має керувати всіма державами Еллади. У «Критии» Платон зобразив ідеальне грецька держава, вояки якого «жили, служачи стражами для своїх співгромадян, а для інших еллінів-вождями, з добровільного їх згоди» [Критий, 112 D], Цієї думки-про нормативному значенні для всієї Еллади досконалого зразка держави - ми, мабуть, не знаходимо в «Законах». У утопії Платона є ряд рис, які, на перший погляд, здаються надзвичайно сучасними. Це заперечення особистої власності для класу воїнів-стражів, організація їх постачання та харчування, різка критика пристрасті до набуток грошей, золота і взагалі цінностей, критика торгівлі і торгових спекуляцій, думка про необхідність непорушної єдності суспільства і повної одностайності всіх його членів, думка про необхідність виховання в громадянах моральних якостей, здатних привести їх до цього єдності і однодумності. Деякі буржуазні історики Уявний античного суспільства і гро- «КОМУНІЗМ» НОЙ ДУМКИ СТВЕРДЖУЮТЬ> БУДТ (> запропонований Платоном проект досконалого суспільства є своєрідна антична теорія, в багатьох рисах своїх разюче збігається з навчаннями і тенденціями сучасного соціалізму і комунізму. Такі, наприклад, погляди Роберта фон Пельмана. Показовим прикладом численних паралелей між теоріями античного і сучасного соціалізму, що розвиваються Пельман, може бути наступна. «Як новітня соціалістична критика відсотка на капітал, - пише Пельмап, - протиставляє так званої теорії продуктивності (капітала.-В, А.) 'теорію експлуатації, згідно з якою частина суспільства - капіталісти, - привласнює собі, па-подібність трутнів, частину вартості продукту, єдиним виробником якого є інша частина суспільства - робітники, точно так само п античний соціалізм-принаймні по відношенню до грошового капіталу і позичковим відсотку - протиставляє поняттю продуктивності капіталу поняття експлуатації »[69, В. I, S. 479]. І далі Псльман підкреслювати ет, що вся взагалі тенденція платонівських (і не тільки платонівських) виступів проти грошової системи, посередницької торгівлі та вільної конкуренції, відраза до розвитку суспільства в напрямку до фінансової олігархії, а також відраза до концентрації майна збігається з основними антикапиталистическими поглядами новітнього соціалізму [см. там же]. А в примітці на тій же сторінці Пельман зближує випади Платона проти користолюбства і проти торгівлі з поглядами не тільки Фур'є, але навіть Маркса: «Ahnlich spricht auch Marx von der« modernen Schacherwelt »[69, В. I, S. 479]. Приписування Платону теорії соціалізму і комунізму, подібною не тільки з теорією марксизму, але хоча б з навчаннями утопічного соціалізму, абсолютно помилково, а в своїй тенденції абсолютно реакційно. Воно помилково, так як теорія наукового соціалізму і комунізму виводить необхідність настання ери соціалізму і комунізму тільки з точно певних історичних умов у розвитку способу виробництва і обумовлених ним суспільних відносин, Теорія ця вказує, що соціалістичний лад і соціалістична організація суспільства виникають з відносин, у яких знаходяться між собою самі працівники продуктивної праці. Громадська основа соціалізму - виробляє клас високорозвиненого промислового суспільства. Нічого подібного пет (і, звичайно, пе могло бути) в платонівської теорії «комунізму». Платонівський «комунізм» - зовсім не комунізм, обумовлений відносинами виробництва в суспільстві, Те, що Пельмап і його однодумці називають платоновским комунізмом, є «комунізм» споживання, а ие виробництва: вищі класи - правителі і варти - живуть загальної жізпио, спільно харчуються і т. д, по нічого не виробляють-, вони лише споживають те, що виробляють люди іншого класу - працівники, в руках яких зосереджені знаряддя виробництва. У зв'язку з цим Платона абсолютно пе займають питання устрою життя і праці виробляє класу, питання організації його продуктивної діяльності, Нарешті, питання його побуту, морального стану. Платон залишає за «робочими» належне їм майно і лише обумовлює користування цим майном. Він обмежує його умовами, які продиктовані зовсім не турботою про життя і благополуччя "робочих", а тільки міркуваннями про те, що потрібно для того, щоб вони добре і в достатній кількості виробляли все необхідне для двох вищих класів. Умови ці сформульовані лише в загальній формі, без їх деталізації, без розробки. Перше з них полягає в усуненні з життя «робітників» головного джерела псування - багатства і бідності. Багаті ремісники перестають дбати про свою справу, бідні самі не в змозі, через відсутність знарядь, добре працювати і не можуть добре навчати роботі своїх учнів [см. Госуд., IV, 421 D - Е]. Друга умова полягає в обмеженні функцій «робочого» одним-єдиним видом праці. Це той його вид, до якого він найбільш здатний по своїх природних задатках і який не визначається нею самою, а вказується і наказується йому правителями держави. Третя умова - досконале покору. Воно обумовлено всім строєм переконання «робочого» і прямо випливає з основною для нього доблесті - «стримуючої заходи». До самому праці, як такому, ставлення Платона не тільки байдуже, по навіть зневажливе. Неминучість продуктивної праці для добробуту суспільства в цілому не робить, в очах Платона, цей працю привабливою або шанованим. На душу оп діє принижающим чином. Зрештою, продуктивна праця - доля тих, у кого здібності мізерні і для кого пет кращого вибору. У третій книзі «Держави» є місце, де Платон поміщає ковалів, ремісників, перевізників на весільних судах і їхніх начальників поруч із «худими людьми» - п'яницями, скаженими і непристойно провідними себе [см. Госуд., III, 396 А - В]. Всім таким людям, за Платоном, не тільки не треба наслідувати, а й увагу звертати па них пе слід [см. там же, 396 В]. Нехтуючи цими найважливішими рисами утопії Платона, Пельмап доходить до абсурдного твердження, ніби Платоп прагнув поширити принципи комуністичного улаштування також на продуктивний-нижчий - клас своєї держави. З того, що правителі керують всім у державі і направляють все на благо цілого, Пельман робить нічим не обгрунтований висновок, ніби діяльність правителів поширюється і на весь трудовий розпорядок суспільства. Але це зовсім не так. Керівництво платонівських правителів обмежується вимогою, щоб кожен працівник виконував тільки одну, призначену йому понад, галузь роботи. Ні про яке узагальненні засобів виробництва у Платона немає й мови. Те, що Пельман називає «комунізмом» Платона, передбачає повне самоусунення обох вищих класів від участі в господарському житті: члени цих класів цілком зайняті питаннями військового захисту держави та вищими завданнями і функціями управління. Відносно нижчого класу платонівського держави не можна говорити навіть про споживче комунізмі. «Сіссітіях» (загальні трапези) передбачаються лише для вищих класів. І якщо в «Державі» продуктивним класом не є раби (як в «Законах»), то пояснюється це лише тим, що правителі не повинні мати власність, а зовсім не турботою Платона про те, щоб людина не могла стати чужою власністю. «Комунізм» платонівської утопії - міф антиісторичну мислячого історика. Але міф цей, крім того, - реакційний вигад. Незалежно навіть від особистих поглядів Пельмана, будучи прийнятий, міф про комунізм Платона, безсумнівно, може грати тільки реакційну роль. Його основа - твердження, ніби комунізм - не вчення, відбило сучасну і найбільш прогресивну форму розвитку суспільства, а давнє, як сама античність, вчення,, до того ж спростоване життям ще в самій античності. При всій крайності тверджень Едуарда Целлера, який помилково вважав, ніби в утопії Платона не видно ніякої думки і ніякої турботи Платона про нижчому класі робітників, в цілому судження Целлера набагато ближче до розуміння справжніх тенденцій "Держави", ніж вигадки Пельмана. І недалекий від істини був Теодор Гомперц, що вказав у своєму великому працю, що ставлення платонівського класу «робітників» до класу правителів схоже на ставлення рабів до Господа дійсно, тінь античного 1 Див: Сопгрегг Theodor. Griechische Denlcer, Elne Geschichte der pntlken Philosophic II. Lpz,, 1903, S. 403: «Ja von einer Emancipation dieses [dritlen. - B, A.] Standes ist so wenig die Rede, dass er рабства нависла над великим полотном, на якому Платон зобразив будова свого найкращої держави. У державі Платона не тільки «робочі» нагадують рабів, а й члени двох вищих класів не знають повної і істинної свободи. Суб'єктом свободи і вищої досконалості у Платона виявляється не особистість і навіть не клас, а тільки все суспільство, вся держава в цілому. За вірному спостереження Ф. Ю. Шта-ля, Платон «приносить в жертву своїй державі людини, її щастя, її свободу і навіть його моральна досконалість ... це держава існує заради самого себе, заради свого зовнішнього пишноти; що стосується громадянина, то його призначення - тільки в тому, щоб сприяти красі його побудови в ролі службового члена »[76, с. 17]. І прав був Гегель, коли вказував, що в державі Платона «всі сторони, в яких стверджує себе одиничність як така, розчиняються в загальному, - все визнаються лише як загальні люди» [19, с. 217]. Сам Платон говорить про це найясніший чином. «Законодавець, - пояснює він, - дбає пе про те, щоб зробити щасливим в місті, (т, е. в місті-державі, в полісі. - В. А.), особливо один який-небудь рід, але намагається влаштувати щастя цілого міста, приводячи громадян у згоду переконанням і необхідністю ... і сам поставляє в місто таких людей, не пускаючи їх звертатися, куди хто хоче, але розташовуючи ними стосовно до міцності міста »[Госуд., VII, 519 Е -520 А].
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "7. Вчення Платона про суспільство і державу" |
||
|
||