Головна |
« Попередня | Наступна » | |
6. КРИТИКА НАВЧАННЯ ПРО «ІДЕЇ» У «ПАРМЕНІД» І «СОФІСТИ» ПЛАТОНА |
||
Вчення Платона про «ідеї» пе тільки піддалося змінам, наблизило його до вчення піфагорійців про числа. У діалогах «Пармениді», «Філебе» і «Софісті» Платон піддає вироблене ним самим вчення про «ідеї» суворій критиці. Вчення це було багатогранним; одночасно в ньому поєднувалися аспекти онтологічний, космологічний, телеологічний, етичний, гносеологічний н логічний. У всіх цих аспектах «ідея» Платона виступає як безтілесна, осягається тільки розумом причина, через причетність до якої тільки н існують речі чуттєвого світу, - як прекрасний зразок всіх речей; як мета, до якої речі прагнуть; як поняття про загальну сутності речей або як те, що, якщо відправ-. Ляться від окремих численних і багаторазових відчуттів, позначається про вид, як про єдиний для багато чого. У названих щойно трьох діалогах Платон вьь рухає ряд доводів, які говорять або про сумнівність, або прямо про неможливість прийняти це вчення. Деякі з цих доводів передбачають знамениті заперечення, які учень Платона Аристотель висловив згодом проти платонівської теорії «ідей». Основне сумнів виникає у Платона перш за все з питання про саму можливість існування «ідей» з тими їх властивостями, які з'ясовані вище. Але навіть якщо ми припустимо існування подібних «ідей», виникає питання про їх ставлення до речей. А саме: доведеться або прийняти, ніби єдина і вічна ідея як би роздроблена, розділена, розсіяна в незліченній безлічі породжуваних нею виникають і що гинуть речей, або, що ще гірше, допустити, що, перебуваючи в речах, ідея цілком знаходиться і поза себе і в самій собі, будучи при цьому тотожною собі На виникли таким чином питання Платон раніше відповідав посиланням на те, що «ідеї» нібито «беруть участь» в речах, «причетні» до речей. Але тепер ця відповідь уже не задовольняє його, як він згодом не задовольнить і Аристотеля. Припустимо, що кожна річ є те, що вона є, внаслідок свого «участі» в однойменній їй "ідеї". Тоді необхідно представляються дві можливості: або ідея повинна цілком сповна полягати в кожній з речей, які підводяться під цю ідею, або кожна річ повинна містити в собі тільки частину своєї «ідеї». Але, за Платоном, неможливо пі то, пі іншого. По-перше, «ідея» ие може полягати в кожній окремій речі. Будь це так, то єдина «ідея» повинна була б одночасно існувати в різних місцях. По-друге, «ідея» не може бути присутнім в однойменній з пий речі також і частково. При останньому допущенні «ідея» виявиться подільної і, отже, врозріз зі своїм визначенням буде вже не єдиною. Крім того, якщо кожна річ, наприклад, велика внаслідок того, що має в собі частину того, що велике саме по собі, то виходить безглуздий результат: все велике буде велике внаслідок участі в тому, що менше великого, так як частина менше свого цілого . Таким чином, «ідея» не може полягати в речах ні цілком, ні деякої своєю частиною. Але це означає, іншими словами, що речі не можуть бути «причетними» своїм «ідеям», або «брати участь» у них [см. Парменід, 130 А -131 Е]. Однак неможливо уявити собі не тільки буття «ідей», але і спосіб, яким розум може дійти до їх пізнання. Теорія «ідей» грунтується на тому, що при розгляданні східних речей у розумі виникає загальний для всіх них образ, або ідея. Однак якщо ми порівняємо цю ідею з речами, чином яких вона є, то, так як між цими речами і їх ідеєю існує схожість, необхідно повинна виникнути нова ідея - загальна для речей і для їх першої ідеї, далі - ще нова ідея для перших двох і відповідних їм речей і т. д. до нескінченності. Але якщо це так, то виходить, що для кожної речі має існувати вже не тільки одпа-єдина ідея, як це стверджувала теорія, а нескінченна безліч ідей. Парадоксальність теорії «ідей» начебто усувається, якщо припустити, що ідеї - тільки паші думки і що вони можуть існувати тільки в оремо розумі. Однак ця обмовка не рятує справи. За Платоном, думка - завжди думка про що-небудь існуючому. Тому, мислячи ідею, ми тим самим мислимо про те єдиному, вічному, тотожній, що в наявності у всіх речах, що обіймаються «ідеєю». Це мислиме в якості «підходящого» під ідею і є пе що інше, як сама ідея. Більше того. Припустимо, що ідеї - думки і що поодинокі речі існують в силу своєї участі в ідеях. У цьому випадку необхідно допустити одне з двох: або що всі речі складаються з думок, отже, все мислить, або ж що все є безмислепная думка [см. Парменід, 132 В - С]. Відношення між ідеєю і речами можливо уявити ще й так, що «ідея»-прообраз речей, а речі - подібності «ідей». Але якщо це вірно, то незрозуміло, Ж, яким чином можливо узгодити існування недосконалих речей з досконалістю їх «ідей» 'І які можливі пологи «ідей»? Чи можливо визнати поряд з існуванням «ідей» благого, справедливого, прекрасного також і існування «ідей» столів, волосся, бруду? [См. Парменід, 130 В - Е]. Але якщо б навіть пояснення нашого пізнання «ідей» і не зустріло зазначених перешкод і труднощів, то виникла б трудність іншого роду. Якби буття «ідей» могло бути обгрунтовано, то вчення об1 «ідеях» неминуче мало б піддатися самому радикальному перетворенню. Довелося б відкинути положення про незмінність «ідей» і про їх непорушності. Повне заперечення в істинно-сущому руху так само виключає можливість знання, як і визнання його рухливості. Висновок цей Платон оголошує неприйнятним у діалозі «Софіст». «Проти того, - говорить ои тут, - хто знищує науку, пізнання та розуміння, і проте ж стверджує щось про що-небудь, необхідно боротися всіма доводами» [Софіст, 249 С-Д]. Такі деякі з доводів, які сам Платон висунув в «Пармениді» і «Софісті» проти визнання власної теорії «ідей». Але виходом не може бути, за Платоном, і заперечення буття «ідей». Заперечення «ідей» веде до ще більших недоладність, так як це заперечення позбавляє знання його предмета і робить неможливою діалектику [см. Парменід, 135 А-В]. Критика «ідей», що міститься в «Філебе», «Пармениді» і «Софісті», різко виділяє ці діалоги з їх утримання з числа всіх інших творі Платона. Крім цього, необхідно врахувати ще одну важливу обставину. Аристотель, який у якості учня Платона повинен чудово знати твори свого вчителя, ніде пі словом пе згадує про те, що у Платона була власна критика теорії «ідей. Більше того. Аристотель прямо стверджує, ніби Платон ніколи не входив до розбір питання про «участь» речей в «ідеях» [см. 7, 1, 6, 987 в 13]. До всього сказаного приєднуються також і особливості літературного стилю і викладу «Філеба», «Софіста» і «Парменіда». У цих творах діалогічна форма вже не є рамка для яскравих сцен я картин афінської розумового життя. У них немає великої кількості фарб, художньо живописующих учасників філософських суперечок, а в самих суперечках-драматичної виразності і напруженості. Замість усього цього-віртуозний логічний аналіз понять, абстрактна діалектика, педантичні прийоми логічної дихотомії. Всі ці особливості трьох знаменитих платонівських діалогів послужили приводом - для ряду знавців творів Платона і фахівців з історії античної філософії - до радикально скептичним висновків. Першими виступили Зохер, Ібервег, Шааршмідт. Вони намагалися довести, що діалоги ці написані не Платоном, а іншими авторами. Такі результати скептичною - філологічної та історико-філософської - критики в питанні про справжність «Пармепіда». Прийняття негативного результату цієї критики рівносильно твердженням, чго ніякої «самокритики» теорії «ідей» у Платона не було і чю теорія ця залишилася його непорушним філософським переконанням. Таким чином, скептицизм-в «платонівському питанні» пе залишив незачепленим навіть ті твори, які традиція вважає найважливішими для характеристики вчення Платона. Егот скептицизм, або «Пшеров-критицизм», не мав, однак, успіху в російській історико-філософській науці. Ні акад. А. Н. Гіляров, ні проф. А. Ф. Лосєв, не вважали доводи проти автентичності «Парменіда» і «Софіста» переконливими. Збудження сумнівів у юм, що їм самим з повним переконанням, bona fide, стверджувалося, акад. А. Н. Гіляров вважає найбільш характерним для Платона методом дослідження істини [см. 20, с. 354], а не підставою для заперечення у Платона поглядів, проти яких сам Платон висував заперечення і які, однак, засвідчуються всією сукупністю його творів. Що стосується умовчання Арістотеля про платонівської критиці «ідей», то, на думку А. Н. Гілярова, воно нічого не доводить [см. 20, с. 355-356]. Якщо грунтуватися тільки па Аристотелеві, то довелося б, наприклад, стверджувати, ніби Платон не допускав існування «ідей» відносин, «ідей» заперечень, «ідей» творів мистецтва або ніби Платон не бачив в «ідеях» цілей буття і генезису. Але ці навчання в наявності в ряді творів Платона, на які сам Аристотель в інших випадках посилається як па належать Платону. Так, про «ідеї» відносин і заперечень Платон говорить в «Федоне» і «Софісті», про «ідеї» творів мистецтва-в «Державі» і «Кратилі», про «ідеї» як про цілі існуючого і виникає - в «Федоне »,,« Філебе »і« Державі ». А так як немає підстав запідозрити Аристотеля в навмисному спотворенні навчань Платона, то неточності, наявні у Аристотеля в характеристиці теорії «ідей», природніше <пояснити недбалістю, що зустрічається часом у самого Аристотеля [там же]. Зокрема, що стосується доводу «третя людина», докладно сформульованого в «Пармениді», то, як вказує А. І. Гіляров, довід цей «абсолютно ясно намічений в« Державі »і в« Тимее »[там же, с. 356]. У літературі про Платона була висловлена й інша точка зору в поясненні платонівської «самокритики», тобто критики Платоном власної теорії «ідей». Автори цієї точки зору або, точніше, гіпотези - Джордж Грот, Джексон і Гірцель. Всі вони не заперечують достовірність «Фплеба», «Парменіда» і «Софіста». Але вони вважають, що діалоги ці, пізні у творчості Платона, відносяться до періоду, коли у Платона виникли сумніви в істинності теорії «ідей». Однак і в цій гіпотезі немає необхідності: всі протиріччя теорії «ідей» можуть бути виведені з діалектичного вчення Платона про нероздільній єдності тотожного та іншого, єдиного і багато чого, що перебуває і рухомого [см. там же, с. 355]. 2за
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "6. КРИТИКА НАВЧАННЯ про« ідеї »У« Парменід »І« софісти »ПЛАТОНА" |
||
|