Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Найважливіші аспекти історичного матеріалізму. |
||
У «Німецькій ідеології» і в «Комуністичному маніфесті» Маркс і Енгельс сформулювали всі основні принципи свого вчення - філософського, соціологічного, економічного. Проте в подальші десятиліття їх діяльності основоположники «наукового соціалізму» не тільки конкретизували його в трьох названих напрямках, але і сформулювали нові ідеї, і деякі з них настільки значні, що без них немає марксизму як цілісного вчення, як соціалістичного руху, 794 ідеологи та керівники якого завжди підкреслювали свою ідейну прихильність робітничому класу, хоча за своїм походженням мало хто з них до нього належав. Особливість марксизму, можна вважати, виняткова, полягає в його прагненні до поширення, а в подальшому і до впровадження своїх ідей в масах, і не тільки в робітників. Початок цьому процесу поклав Перший Інтернаціонал (1864-1876), головними ідеологами якого були Маркс і Енгельс, які боролися проти інших соціальних та ідейних напрямків, теж представлених в цій організації (особливо анархізму, очолюваного М.А. Бакуніним). Історичний матеріалізм - багатоаспектне вчення. Його головний творець - Маркс, що і зафіксовано нами на попередніх сторінках. Але «скелет» теорії, в якій у трансформації буржуазного суспільства в соціалістичне найважливіша роль відводилася соціальним революціям, керованою робітничим класом, - причому Маркс і Енгельс навіть відчували есхатологічні очікування їхніх успіхів - виявився абсолютно недостатнім, неконкретним в результаті краху революції 1848 р. в західноєвропейських країнах. Ці події, як і недосконалість самої теорії, спонукали Маркса звернутися до поглибленого дослідження економічних проблем. Початок цьому було покладено ще в «Економічно-філософських рукописах 1844», тепер же стало ще більш ясно, що «анатомію громадянського суспільства слід шукати в політичній економії» (1, 13, 6). Маркс послідовно заглиблювався в цю проблематику в «Економічних рукописах 1857 - 1858 років», в роботі «До критики політичної економії» (1859) і найбільш грунтовно - в тритомній «Капіталі» (перший том - 1867 р., другий і третій допрацював і опублікував Енгельс після смерті Маркса). Ці твори як в економічному контексті, так і незалежно від нього містять багато філософських і соціологічних ідей. Вони знаходяться і в інших творах Маркса, як і в його листуванні. Енгельс підкреслював ініціативну роль Маркса у створенні їх вчення і як би тримався в його тіні, проте був вельми здатний до сприйняття самих різних ідей, черпаних у свіжих книгах. На їх основі і самостійно дуже ясною мовою він виклав марксизм в таких творах, як «Анти-Дюрінг», «Діалектика природи» (написані між 1879-1883 рр..; Перший опубліковано в 1878, друга тільки в 1925 р. в СРСР), «Розвиток соціалізму від утопії до науки» (1880), «Походження сім'ї, приватної власності і держави. У зв'язку з дослідженнями Льюїса Г. Моргана »(1888). Ці твори найбільш популярні і найбільш цитованих у численних викладах марксизму. Тим більше що в них Енгельс зробив власні доповнення в марксистську філософію, чого не міг або не встиг зробити засновник вчення. Фундамент його соціально-філософського компонента становить теорія суспільно-економічних формацій, в принципі поширювана на всю історію людства, принаймні з тих тисячоліть, як воно вступило в епоху цивілізації. Поняття форма-795 ций утворюється єдністю двох соціальних універсалій - продуктивних сил і виробничих відносин єдністю, що має назву «способом виробництва». Над цим «реальним базисом», фактично над виробничими відносинами, як економічними, класовими відносинами фактора власності, відповідно до принципу примату суспільного буття над суспільною свідомістю височить «надбудова». Вона утворюється передусім юридичної законністю і різноманіттям політичних відносин. Вище них, але залежно від них розвиваються «ідеологічні форми» - релігійні, філософські, художні. Динаміка людської історії укладена насамперед у тому, що продуктивні сили, які у філософській літературі іноді іменуються просто технологією, сили, безпосередньо визначаються запитами людського життя, вступають у протиріччя з більш консервативними виробничими відносинами. Таке «протиріччя» (іноді Маркс говорить про «конфлікт»), хоча простіше було б сказати - «невідповідність», з необхідністю призводить до соціальних революцій, перебудовують виробничі відносини. Але тут Маркс формулює амбівалентний принцип: «жодна суспільна формація не гине раніше, ніж розвинуться всі продуктивні сили, для яких вона дає досить простору, і нові більш високі виробничі відносини ніколи не з'являються раніше, ніж дозрівають матеріальні умови їх існування в надрах старого суспільства . Тому людство ставить собі завжди тільки такі завдання, які воно може розв'язати »(1, 13, 7). Маркс не наполягає тепер настільки категорично, як в попередній період формування його соціально-філософської доктрини, на необхідності соціальної революції для трансформації буржуазного суспільства - насамперед у Англії, Голландії, як уже і в Сполучених Штатах - у майбутнє, справді людське соціалістичне і, нарешті , комуністичне суспільство. Він, правда, вітав соціальні потрясіння в деяких європейських країнах, що можуть призвести до тотальної революції, але, оскільки вона не відбувалася, заглиблювався в економічну «анатомію» все більш усложняющегося буржуазного суспільства з його все більш могутніми продуктивними силами, щоб прояснити його неминучу трансформацію в майбутнє комуністичне. Надалі численні прихильники марксизму, особливо ті, хто осмислював його соціальну дієвість і тим більше стояв на чолі марксистських партій і прагнув до соціалістичних перетворень у своїх країнах, билися над питанням про ступінь своєї готовності до них. Найбільш радикальний і послідовний тут В.І. Ленін, який очолив «соціалістичну революцію» в Росії, яку Маркс і Енгельс зовсім не рахували готовою до неї. Вчення Маркса - Енгельса про суспільно-економічних формаціях представляє варіант філософії історії, в якій умозрительность є визначальною, а соціально-економічні та 796 історичні факти і події залучаються як ілюстрації її ідей. Однак самі творці цього вчення аж ніяк не вважали його філософією історії, підкреслюючи його науковість, що спиралася на хід історії в її головним чином соціально-економічному змісті. Характер формульованих ними соціальних закономірностей, з необхідністю ведуть до соціалістично-комуністичного майбутнього, вони визначали як природно-історичний процес. У післямові до другого видання першого тому «Капіталу» (1875) Маркс схвально цитує витримки з рецензії на його російська (перший іноземний) переклад, в якій метод автора характеризується як аналітичний і природно-історичний. Хоча сам Маркс і називає його діалектичним, це своє найважливіший твір він хотів присвятити Чарльзу Дарвіну. Але великий натураліст ухилився від цієї честі. У передмові до «До критики політичної економії» автор говорить про чотирьох «прогресивних епохах - економічної суспільної формації» (1, 13, 7), - що визначаються притаманним їм способом виробництва - азіатським, античним, феодальним і «сучасним», буржуазним. Специфіку першого Маркс так і не розкрив, а три наступні, по суті, є, можна вважати, «европоцентрістскій». Вирішальну роль для розуміння соціально-формаційного процесу відіграє буржуазно-капіталістична формація, бо вона «є найбільш розвинена і найбільш поширена історична організація виробництва». Антична і феодальна формації містять лише окремі «натяки» на ту повну зрілість, яка досягається у третій формації. Тут Маркс прибігає і до телеологічного осмисленню, яке, як ми бачили, відіграє вирішальну роль в методології-онтології Гегеля. «Анатомія людини - ключ до анатомії мавпи ... Натяки більш високого у нижчих видів тварин можуть бути зрозумілі тільки в тому випадку, якщо саме це більш високе уже відомо. Буржуазна економіка дає нам, таким чином, ключ до античної і т. д. »(1, 12,731). Разом з тим закінчено-капіталістична формація - останнє суто антагоністичне суспільство, приречене на комуністичну трансформацію. Всі три класові формації, разом узяті, складають лише передісторію людства, а його справжня історія почнеться лише при досягненні безкласового комунізму. Звідси пізніша трактування формації Марксом і Енгельсом - докласове, класове і безкласове, комуністичне суспільство. Таке трактування цілком відповідає гегелівської тріаді. Комуністична формація стає абсолютною повноцінністю як заперечення заперечення, здійсненого капіталістичної формацією стосовно двох попереднім формаціям, в яких класова диференціація була не настільки інтенсивною. У «Німецькій ідеології», як ми бачили, автори рішуче виступили проти телеології, зайвої в реальній боротьбі на шляху до комунізму. Тепер же Маркс до неї апелює, бо без цієї ідеї неможливо зрозуміти розвиток суспільства «від нижчого до вищого». Комунізм і стає граничної метою формаційного розвитку, якоїсь справжньою історією, зневажає все минуле як сурогатну «передісторію». 797 Однак доктрина суспільно-економічних формацій дуже сприяла вивченню та прояснення ролі економічного фактора в ході історії. Зміст цього основоположного поняття з величезною конкретністю продемонстровано в «Капіталі». В економічних, історичних, політичних та інших аспектах читач зустрічається з ним в багатьох інших творах Маркса і Енгельса (як і в їх листуванні). Але якщо спиратися на це вчення як на стрижень всесвітньо-історичного процесу, воно стає вельми схематичним і аморфним. Головним чином тому, що в ньому відсутня власне людський фактор зі складною структурою його ментальності, знеособленої у вченні Маркса - Енгельса про ідейну «надбудові» над базисом. У силу цього концепції різноманіття цивілізацій, орієнтовані на цей фактор, більш конкретні і переконливі. Аморфність поняття суспільно-економічної формації виявляється у поверховості його ув'язки з осмисленням функціонування та історії національних організмів. У філософії історії Гегеля вони узагальнювались поняттям «дух народу», а також пов'язаної з ним концепцією історичних та неісторичних народів. Філософсько-соціальна концепція Маркса, що трактує всі соціальні інституції і в принципі навіть все духовне як похідне від матеріально-економічного, руйнує поняття народного духу. Однак в перетвореному вигляді концепція історичних народів у творах основоположників вчення (включаючи їхні листи) є. Вона стверджує економічний і культурний перевага німців над слов'янами (насамперед чехами і словаками), самостійність яких безперспективна. Тим більше виправдано завоювання Індії Англією, Францією Алжиру, як і завойовницькі акції Сполучених Штатів в Мексиці. Європоцентризм марксизму обертається і етноцентризм. Але вибух націоналізму в останні десятиліття в різних країнах, які відстоюють свою незалежність, свідчить про силу Органицистская початку в житті народів, які виступають проти глобалізації, і уразливості марксистського інтернаціоналізму. Вельми важка і неоднозначна проблема марксистського соціального детермінізму, по-перше, в розумінні жорстко закономірного ходу історії щодо конкретних людських одиниць і по-друге - в осмисленні впливу соціально-економічного базису на різні компоненти залежної від нього «надбудови». Природно-наукове і разом з тим соціально-економічний осмислення ходу історії виключає всяке моралізаторство, і критики марксизму багато разів вказували на фаталистическую насиченість його доктрини. Однак Маркс і Енгельс часто підкреслювали, що люди самі творять історію. Доктрина суспільно-економічних формацій орієнтована насамперед і головним чином на осмислення поведінки людських мас. Але хід історії при всій його закономірності не виключає безлічі випадковостей, якими головним чином і визначається життя індивідів. На неї зовсім безглуздо распро-798 нізовувати, зберігати містику фаталізму. Історична необхідність більш всього проявляється в діяльності мас, а випадковість, хоча і складова її прояв, - у діяльності індивідів. Вплив соціально-економічного базису на її політичні і особливо на чисто духовні компоненти дало можливість безлічі критиків марксизму трактувати його соціальну доктрину як економічний матеріалізм, абсолютно непереконливий для тлумачення змісту релігії (особливо не в институализированном її стані), філософії, мистецтва. Ця критика була настільки наполегливою і багато в чому дуже переконливою, що Енгельс у 1890-1894 рр.. написав спеціальні листи (К. Шмідту, І. Блоху, Ф. Мерінгу, В. Боргиусу), роз'яснюють цю найважливішу сторону історичного матеріалізму. Тут він визнав, що Маркс і він сам дещо захопилися, підкреслюючи визначальну роль економічного чинника по відношенню до духовного в суспільному житті, а численні псевдомарксісти стали доводити цю роль до абсурду. Сам же Енгельс неодноразово підкреслює, що вся ідеологічна сфера володіє «відносну самостійність» і надає - різними своїми компонентами - той чи інший вплив на розвиток економічних відносин. Осмислення їх ролі передбачає ретельне дослідження політичних, філософських, релігійних, естетичних і інших ідей - в контексті їх традицій і найскладнішого взаємодії - на сферу економічних відносин. Можна вважати, що суть марксистської доктрини соціально-економічного детермінізму полягає в тому, що чим ближче до «базису» той чи інший компонент ідеологічної сфери, тим більше його залежність від нього, як, наприклад, у праві і в політичних ідеях, а чим він далі, як в релігії, філософії і особливо в мистецтві, тим більше їх відносна самостійність. Крім того, істотно, що основний прояв відчуження - економічне, коли людина на користь продовження життя змушений займатися примусовою працею. Релігія виникає як вторинне відчуження, і разом з изживание першого - при переході суспільства до соціалізму-комунізму - відпадає і вона Французькі матеріалісти XVIII в. область соціальності і духовності прагнули (особливо Гельвецій) пояснити дією «думок», не виходячи тим самим за межі тієї ж області. Маркс і Енгельс, прагнучи до послідовності свого матеріалізму, підкоряли духовну сферу класово-виробничим відносинам. Але вони не перекреслювали певної самостійності релігійних, філософських і, більш за все, художніх традицій. У їх осмисленні, підкреслював Енгельс у названих листах, «виробництво і відтворення дійсності життя» виявляється лише «зрештою». Однак такий «рахунок» залишається досить туманним. У численних марксистів, які вбачають суть поглядів «вчителів» в самих різних сферах духовності в їх спрямованості до тих чи інших класовим інтересам, у самих «вчителів» часто-густо експліцитно абсолютно не виявлених, таке спрощенство стає ще більш надуманим і навіть примітивним. 799 Як вище зазначено, пильний інтерес Маркса до економічних питань в роки формування його соціально-філософської доктрини чітко зафіксований вже в «Економічно-філософських рукописах 1844». Тепер тритомний «Капітал. Критика політичної економії »(т. 1:« Процес виробництва капіталу »; т. 2:« Процес обігу капіталу »; т. 3:« Процес капіталістичного виробництва, узятий в цілому ») став першорядним документом економічної думки за всю її історію з часів Античності. Але його автор у своєму дослідженні безпосередньо виходив з «Дослідження про природу і причини багатства народів» (1776) Адама Сміта та «Почав політичної економії та оподаткування» (1817) Давида Рікардо, класичних творів англійської політекономії, які Маркс вважав бездоганно науковими. У них чітко зафіксовано фактор праці як мірила вартості. Автор «Капіталу» пішов далі, встановивши роль праці як єдиного джерела вартості і його подвійність як абстрактного і конкретного, відповідно є джерелами мінової вартості, вимірюваної кількісно, і споживчої вартості, що володіє конкретної якісними. Тут показано також, що необмежений приріст мінової вартості становить єдину мету капіталістичного виробництва, що додаткова вартість, утоляющая «вовчий голод» до неї підприємців, збагачує не тільки капіталістів, а й інші владні класи, до яких пролетаріат, що не має власності, не відноситься. Якщо утопічні соціалісти стверджували, що робітник продає свою працю нижче його вартості, збагачуючи підприємців, Маркс встановив, що він продає свою робочу силу, яка сама по собі не має вартості, але в силу нееквівалентного обміну стає джерелом додаткової вартості, що фіксує експлуатацію робітника. Узагальнення величезною світоглядної значущості, здійснене автором «Капіталу» в осмисленні незліченних актів товарно-грошового обміну, в якому мінова вартість абсолютно затемнена споживчої, а робоча сила стає рядовим товаром, полягає у виявленні масової ілюзії, ніби взаємні відносини між людьми в процесі обміну є відносинами між речами, як би що володіють таємничої вартістю, від людей абсолютно незалежною. Таку ілюзію Маркс називає товарним фетишизмом, що приписують речам фантастичні, чуттєво-надчуттєві властивості. Так тепер конкретизує автор «Капіталу» економічними поняттями і категоріями велику гегелівської-фейербаховскую ідею відчуження, ірраціоналізірующего і дегуманізує відносини людей - і не тільки з робочого класу, - відносини, що стають як би упредметненими. Автор «Капіталу» пише у зв'язку з цим, що аналогію цієї ілюзії представляють «туманні області релігійного світу», де «продукти людського мозку представляються самостійними істотами, 800 обдарованими власним життям, що стоять у певних відно- шениях З ЛЮДЬМИ і один з одним, те ж саме відбувається у світі товарів з продуктами людських рук »(1, 23, 82). У своєму головному соціально-економічному творі Маркс виявляє, як він категорично переконаний, різні протиріччя капіталізму. Особливо не тільки відносне, а й абсолютне зубожіння і деградацію робітничого класу при кризах надвиробництва, вичерпання некапіталістичних ринків, спадання ступеня додаткової вартості і ін Історична місія капіталізму полягає в прогресі продуктивних сил в результаті все більшого підпорядкування природи (про що мріяв ще Фіхте) , однак у прогресі, супроводжуваному фізичної та духовної пауперизація робітничого класу і наростаючому обесчеловечіваніе самих капіталістів. Внутрішні протиріччя буржуазного способу виробництва тягнуть його до неминучої загибелі, яка відбудеться при все загострювати класовій боротьбі пролетаріату і буржуазії. Майбутнє, справді людське суспільство асоційованих виробників - це суспільство без приватної власності. Його індивідуальні суб'єкти зберігають тільки особисту власність. Изживание держави зумовить зникнення всякого гноблення. Таке суспільство, стимулюючу максимальний розвиток продуктивних сил, зживе і мінову вартість, яка стане тільки споживчої. Тим самим, зникне товарний фетишизм, суспільні відносини стануть абсолютно прозорими. Завершиться процес, зворотний відчуженню, - присвоєння людством стихійності історії (передісторії), її подолання. У справжньої соціалістично-комуністичної історії індивідуальний людина придбає свою родову сутність. Він стане універсальною людиною, для якого різносторонній праця стане першою життєвою потребою і насолодою, виявляться всі його приховані доти здібності, відбудеться вільна самореалізація людини. Її конкретну суть Маркс сформулював у третьому томі «Капіталу»: «Царство свободи починається насправді лише там, де припиняється робота, що диктується нуждою і зовнішньою доцільністю, отже, за природою речей воно лежить по той бік власне матеріального виробництва». Відімре боротьба людей за виживання, притаманна всім класовим цивілізаціям, хоча в майбутньому способі виробництва розшириться «царство природної необхідності», оскільки зростуть потреби людей. «Але в той же час розширюються і продуктивні сили, які служать для їх задоволення. Свобода в цій області може полягати лише в тому, що соціалізована людина, асоційовані виробники раціонально регулюють цей свій обмін речовин з природою, ставлять його під свій загальний контроль, замість того щоб він, як сліпа сила, панував над ними, здійснюють його з найменшою витратою сили і при умовах, найбільш достойних їх людської природи і адекватних їй. Але проте це все ж залишається царством необхідності. По той бік його починається розвиток людської сили, яке є само-801 26% 1184 метою, справжнє царство свободи, яке, однак, може розквітнути лише на цьому царстві необхідності як на своєму базисі. Скорочення робочого дня - основна умова »(1, 2, 25, ч. 2, 386 - 387). Ідея свободи як пізнаної необхідності, що грає визначальну роль у філософії історії Гегеля, як і в його осмисленні правової сфери, тепер конкретизована Марксом стосовно до трудової діяльності, якою вона має бути в майбутньому комуністичному суспільстві. Усвідомлюючи його велику віддаленість, Маркс розмірковував і про більш конкретні шляхи до нього. Німецька соціал-демократична робоча партія при підготовці до свого з'їзду в Готі розробила проект своєї програми, на який Маркс написав зауваження, відомі як «Критика готської програми» (1875). Але таке кінцеве суспільство з'являється не негайно, в результаті пролетарської революції. Необхідний перехідний період невизначеною тривалості. Тут зберігаються ще «родимі плями старого суспільства, з якого воно вийшло» (19, 19). Хоча класову нерівність долається, бо всі члени суспільства зобов'язані працювати, але нерівність їх здібностей визначає панування «буржуазного права» - нерівність в одержанні благ відповідно до витраченою працею, а не за потребами. Зберігається і потреба в наглядає адміністрації, тим самим не долається ще держава, головний інститут соціального відчуження. Але це не традиційна держава, а «революційна диктатура пролетаріату» (її ідея була сформульована Марксом в одному з його листів ще в 1852 р.). Їй з необхідністю притаманний фактор насильства, бо «насильство, - підкреслив Маркс ще в першому томі" Капіталу ", - є повитухою всякого старого суспільства, коли воно вагітне новим. Саме насильство є економічна потенція »(1, 23, 701). Насильство цілком виправдано, бо має вести даний народ до комунізму і повного відмирання держави, яка стає зайвим в умовах асоціації вільних виробників. Зауваження Маркса (пізніше і Енгельса) не були прийняті об'єднавчим з'їздом німецької соціал-демократії, яка все більше йшла шляхом реформізму і «буржуазного парламентаризму». Але надалі «диктатура пролетаріату», фанатиком якої став Ленін, восторжествувала в результаті «соціалістичної революції» 1917 р. в Росії (СРСР) і стала найважливішою ідейною платформою государ-802 жавного тоталітаризму. Діалектика і діалектичний матеріалізм. Діалектика - революційний девіз марксизму і його методологічна основа. Найближчим чином вона почерпнута у Гегеля, але аж ніяк не тотожна умоглядно-спекулятивної суті автора «Науки логіки». У «Післямові» до 2-го виданню «Капіталу» (1873) Маркс проголосив себе «учнем цього великого мислителя» і навіть сором'язливо зізнався, що «кокетував» (у розділі про вартість) характерною для нього «манерою вираження». Тут же автор підкреслив містіфіцірованность діалектики Гегеля, а для виявлення захованого в ній «раціонального зерна» прагнув поставити її «з голови на ноги» (1, 23, 21-22). Роз'яснюючи цю метафору у тому ж «Післямові», автор підкреслив «пряму протилежність» його діалектичного методу гегелевскому, бо останній як «самостійний суб'єкт є деміург», що чинить зовнішню дійсність, в той час як у нього «ідеальне є не що інше, як матеріальне , пересаджене в людську голову і перетворене в ній »(там же, 21). Вище ми бачили, що спекулятивна методологія Гегеля була чужа значного історизму, оскільки зверталася до безлічі прикладів з різних епох для підкріплення своїх положень. Але все ж це був, можна вважати, формальний історизм, тому що умоглядно-дедуктивний компонент цієї методології був визначальним, а конкретні приклади - абсолютно обумовленими, як би теряющими свою самостійність. Індуктивне початок, як чисто «розсудливе», абсолютно чуже гегелевскому умогляду як абсолютно «розумного». Хоча у Маркса немає якоїсь самостійної індуктивної методології, але безліч історичних прикладів і аналіз цілих історичних епох (як в 24-й главі 1-го тому «Капіталу» - «Так зване первісне нагромадження») становлять величезний дослідно-історичний пласт філософсько- економічної доктрини Маркса. У ньому ж знаходиться і розгляд багатьох політекономічних концепцій у всіх трьох томах «Капіталу» і в особливій рукопису «Теорії додаткової вартості» (вона написана, хоча і не завершена, ще до початку роботи над першим томом, а видана багато років після смерті Маркса і Енгельса як IV-й том «Капіталу»). У «Економічних рукописах 1857 - 1858 рр..», Що передують початку робіт над «Капіталом», Маркс дав досить розгорнутий нарис методу політичної економії, в якому підкреслив, що на противагу Гегелю він прагнув до «переробці споглядання і уявлень в поняття» (1, 12, 727). Діалектичний метод виявляється тут як система абстракції, в якій аналітичний компонент чуттєво сприймається цілісності підпорядкований синтетичному компоненту, формулює поняття і категорії, за допомогою яких та ж цілісність осмислюється у своїх поглиблених сутності, абсолютно недоступних безпосередньому чуттєвому спогляданню. Маркс пише тут, що він керується «методом сходження від абстрактного до конкретного», що представляє собою лише спосіб, «за допомогою якого мислення засвоює собі конкретне, відтворює його як духовно 803 конкретне »(там же). Саме визначення конкретного як «синтез багатьох визначень» - те ж, що і у Гегеля, у якого воно, однак, залишається лише в сфері думки. В принципі тут той же гипотетико-дедуктивний метод, про який вище була мова у зв'язку з дослідженнями Галілея, а потім Декарта та інших раціоналістів XVII в. Правда, вони не користувалися при цьому терміном «діалектика», оскільки в ту епоху з ним були пов'язані уявлення про схоластизованої логіці. До того ж у названих філософів (особливо у Галілея) аналітично-синтетична методологія виявляла закони становившейся механіки. Завдання Маркса була значно важче, бо аналітично-синтетична методологія ускладнювалася власне діалектичної - вже в її гегелівської трактуванні - методологією, отвлекающейся від безлічі частковостей і націленої на те, щоб розкрити протиріччя соціально-економічного життя, які ведуть суспільство до зміни і розвитку. Таке суспільство - буржуазне, остання докоммуністіче-ська, капіталістична формація. Саме тут, «в умовах багатого конкретного розвитку», виникають «найбільш загальні абстракції», що долають хаотичність чуттєвих споглядань. Плідність виявлення таких абстракцій зростає й тому, що вони як би телеологически кидають світло на подібні, але ще значно менш чіткі явища попередніх формацій. Найважливіші політекономічні категорії - поділ праці, його конкретно-абстрактна роздвоєність, як і аналогічна роздвоєність вартості. Центральна, так сказати, фокусна категорія політекономії - товар, «клітинка», за висловом самого Маркса, буржуазного суспільства, що концентрує всі його суперечності, про які була мова вище. При розгляді цих категорій та деяких понять Маркс прагне прояснити соціально-економічну цілісність буржуазного суспільства, в світлі якої уясняются його більш приватні явища. При цьому «учень Гегеля» вдається іноді і до його триадной методології. Наприклад, «виробництво (" загальність ") виступає ... вихідним пунктом, споживання ("одиничність")-кінцевим пунктом, розподіл і обмін ("особливість") - серединою », які в сукупності утворюють« правильний силогізм ». Середина ж «містить в собі два моменти, так як розподіл визначається як момент, що виходить від суспільства, а обмін - від індивідуума». Правда, Маркс обмовляється, що «загальні умови якого виробництва суть ... абстрактні моменти, за допомогою яких можна зрозуміти ні однієї дійсної історичної щаблі виробництва »(1, 12, 714, 715). Використовуючи гегелівські триадние схеми для виявлення стрункості своєї доктрини, а й дезавуюючи їх, Маркс тут же виявляє критичність в їх ефективності. Однак в максимальних парадигмах своєї філософії історії - спосіб виробництва як суперечлива єдність продуктивних сил і виробничих відносин і визначається їм аморфне поняття суспільно-економічної формації - основоположник «наукового» 804 соціалізму-комунізму ніколи не висловлював сумнівів. Значно більш ефективну роль відіграє в доктрині Маркса та суть діалектики, яка укладена в суперечливій єдності протилежних категорій знання і буття, осмислюється Гегелем в розділі «Сутність» його «Науки логіки». Маркс з перших своїх творів надає цій проблематиці соціальне звучання. Тут, як і в наступних творах, підкреслюється, що найбільш активний суб'єкт історії - пролетаріат, який прагне до свого звільнення від усіх проявів відчуження і насамперед у боротьбі проти класу експлуататорів. Пролетаріат, ще не розуміє цієї своєї ролі, є клас "в собі", а вже усвідомила її стає класом «для себе» (знову гегелівські формули). Пролетаріат - суб'єкт, соціальна історія, послідовно преутворена їм - об'єкт. Їх єдність досягається у майбутньому суспільстві соціалізму-комунізму, вільному від колективної, родової відчуженості. Діалектика в цьому першорядному контексті стає самосвідомістю бореться пролетаріату. У світлі сказаного зрозумілою і «партійність» діалектики, яка, будучи звільнена від гегелівської містифікації, «у своєму раціональному вигляді ... вселяє буржуазії і її доктринерів-ідеологам лише злість і жах, так як в позитивне розуміння існуючого вона включає в той же час розуміння його заперечення, його необхідною загибелі »(1, 23, 22). Суть діалектики Маркса орієнтована на другий компонент гегелівської тріади - її негативно-розумний компонент. Як би залишаючи в тіні її третій компонент, загострюючи тут ідею левогеге-льянцев в їх прагненні до подолання гегелівського консерватизму, який стверджує остаточність найважливіших форм соціальності і духовної культури - держави, християнської релігії, філософії абсолютного ідеалізму і інших, - Маркс багато радикальніше, ніж ті ж левогегельянци, енергійно спираючись на той же принцип заперечності, що виявляє преходящность всіх соціальних інститутів і форм («алгебра революції», як скаже Герцен), доводить необхідність подолання їх відчуженості від реальної людини, неодолимость спрямованості від «сурогатного», буржуазного суспільства до справді людському , соціалістично-комуністичного суспільства. Хоча при цьому Маркс іноді і називає свій діалектичний метод природно-історичним, проблема природи як такої його, по суті, не цікавить, і він говорить про неї лише в контексті осмислення суб'єкт-об'єктної, соціально-революційної практики. Енгельсу, звичайно, теж не була чужа ця сторона діалектики. Але, коли Маркс був занурений в найтяжчу роботу з написання «Капіталу», в колах європейських інтелектуалів стали вельми авторитетні найважливіші природничо-наукові відкриття 40 - 60-х рр.. XIX в. - Закону розповсюдження і збереження енергії в неживій і живій природі (Майер), відкриття клітини - елементарного початку всіх живих організмів (Шлейден і Шванн) і особливо еволюційне вчення Дарвіна, яке довело їх розвиток в реальному часі і надалі поширене на людину. Ці природничо-наукові відкриття, що виявляють єдність всієї природи не тільки в просторі, але і у 805 часу, залучили найпильнішу увагу Енгельса, який прагнув обгрунтувати науковість марксизму, об'єднавши його соціально-історичну компоненту з природно-еволюціоністської. Цю досить складну проблематику Енгельс розглянув в «Діалектика природи», в «Анти-ДюрІнгу» і в творі «Людвіг Фейєрбах і кінець німецької класичної філософії». У першому з названих творів автор, зокрема, категорично відкинув однобічний емпіризм, який панував в англійській філософії (Бекон, Локк) і навіть назвав Ньютона «індуктивним ослом». З іншого боку, Енгельс не сприймає і спекулятивність німецьких ідеалістів, включаючи Гегеля, які прагнуть нав'язати всій сфері буття свої умоглядні положення. Однак разом з тим Енгельс високо шанував автора «Енциклопедії філософських наук», вважаючи, що в ній укладено фундаментальне протиріччя між діалектичним методом, застосовуваним тут, і грандіозної системою як його невиправданим результатом, системою, в якій, проте, проявилася величезна ерудиція не тільки в гуманітарно-соціальних, а й, як він вважає, у власне природних областях буття. Між тим вище ми бачили тісне єдність умоглядного методу Гегеля з його філософською системою, в якій поняття Абсолюту-Бога і тотального телеологизма, що виходить від нього, становить фундамент його системи. Енгельс, проте, систематично демонструє своє переконання, що діалектичний метод великого ідеаліста може бути відірваний від його системи, так сказати, очищений від неї і застосований до осмислення тепер відкритих природничо-наукових законів, в принципі поширюються і на соціальну сферу. Результат такої операції отримав у Енгельса і численних послідовників марксизму найменування діалектичного матеріалізму. Рішення проблеми буття Енгельс пов'язує з «вищим питанням всієї філософії» - питанням про первинність або вторинність духу (в максимальному значенні цієї універсалії) або природи. Відповідь на це питання розділив філософів «на два великих табори» (21, 283) - ідеалістів і матеріалістів. Генетизм ідеалізму автор «Людвіга Фейєрбаха ...» просветительски зводить до первісних уявленням про загадковість людської душі і посмертних її існування. В умовах цивілізації виникає тотальне уявлення про надприродне творінні Бого-Духом природи і людини. У ідеалістичної філософії, особливо у Гегеля, ці уявлення, зафіксовані в християнстві, придбали «заплутаний і безглуздий вигляд» (там же). Матеріалісти первинним початком вважали природу, а дух - похідним. Протистояння і навіть боротьба цих «таборів» пронизують всю історію філософії - в тенденції (як в середньовічної схоластики у реалістів і номіналістів) або відкрито і навіть люто, як у французьких матеріалістів XVIII в. в їх радикальному відкиданні спіритуалізму. Енгельс говорить і про пом'якшених формах цього протистояння, коли «ідеалістичні системи все більш і більш наповнювалися матеріали-806 стическими змістом і намагалися примирити протилежність духу і матерії. У гегелівської системі справа дійшла, нарешті, до того, що вона і по методу і по змісту являє собою лише ідеалістично на голову поставлений матеріалізм »(21, 285). Цю досить туманне формулювання (яку ми зустрічали і у Маркса щодо методу, хоча цю революційну операцію, по суті, вже здійснив Фейєрбах) Енгельс і прагне конкретизувати в доктрині діалектичного матеріалізму, що долає обмеженість - переважно механіцістскіе - попереднього матеріалізму і закріпити його остаточну перемогу при допомогою того ж Гегеля. Спираючись на парадигму, прийняту в даному курсі, слід підкреслити, що Органицистская бачення буття, що йде від філософії Гегеля, поєднується в діалектичний матеріалізм Енгельса з емпірістской-механіцістскіе компонентом, висхідним до фактів і законам, відкритим природно-науковою думкою, вище названої. При цьому другий фактор підпорядкований першому, хоча сам Енгельс, проявляючи естественнонаучную, історичну та історико-філософську ерудицію, всіляко висуває на перший план саме його і прагне застосувати гегелівські закони діалектики до природничо-наукового матеріалу, бо «з кожним складовим епоху відкриттям навіть в природно -історичної області матеріалізм неминуче повинен змінювати свою форму »(21, 286). Сциентистская орієнтація Енгельса, наближає її до все більш поширюється у ті часи позитивізму, привела його і до переконання в наступала смерті філософії як максимальної науки наук. У Маркса, як ми бачили, та ж ідея обгрунтовувалася прийдешнім сприйняттям робочим класом ідеї свого звільнення, з граничною переконливістю сформульованої самим творцем «наукового соціалізму» і виключає всі інші філософські позиції, абсолютно непереконливі і неспроможні як виходили від ідеологів інших класів. Енгельс тепер доповнював Маркса переконливим тезою, що природно-наукове тлумачення природи, осмислене законами діалектики, скасовує будь-яку іншу філософію, починаючи з системи великого Гегеля, який чудовий тільки своїм діалектичним методом. «Якщо схематику світу виводити не з голови, тільки за допомогою голови з дійсного світу, якщо принципи буття виводити з того, що є, - то для цього нам потрібна не філософія, а позитивні знання про світ» (1, 20, 35). Філософія Гегеля, а вірніше, його система, - останній «колосальний недоносок», діалектичний метод якого, однак, формулює шлях виходу з лабіринту не тільки його, але і всіх інших філософських систем. Трактування Енгельсом матерії як фундаменту всього буття, з одного боку, виражає його емпірістской і сцієнтистського орієнтацію. Матерія в цьому сенсі - не особлива субстанція, а абстракція від всіх якісних визначеності різноманітних явищ, розкритих природознавством, явищ, осягаються почуттями і не затемнює ніякими домислами спекулятивної метафізики. Простір і час аж ніяк не суб'єктність, що не трансцендентальну (за Кантом), не є самостійними реальностями, всередині яких відбуваються 807 всі рухи тіл (по Ньютону), а конкретні відрізки їх переміщень і змін. У цьому контексті слід вважати, що «матеріалістичний світогляд означає просто розуміння природи такою, як вона є, без всяких сторонніх додатків» (1, 20, 513). З іншого боку, матерія - сукупність всіх тілесних змін як в неорганічної, так і в органічній природі, включаючи людину. Можна стверджувати тут, що поняття матерії - синонім буття, яке «є передумова ... єдності »світу. Але «дійсне єдність світу полягає в його матеріальності, а ця остання доводиться довгим і важким розвитком філософії та природознавства» (там же, 43). Визначальне властивість матерії - її невіддільність від руху. Така властивість, як вище зафіксовано, категорично стверджувалося вже Толандом, а потім і всіма французькими матеріалістами XVIII в. Але їх трактування руху грунтувалися на великому вченні Ньютона з точними законами його механіки. Нові відкриття природознавства виявили більш глибокі закономірності зміни як в неживої, так і в живій природі. «Рух, - говориться в" Анти-ДюрІнгу ", - є спосіб існування матерії» (там же, 59). Але тепер воно не тільки чисто механістична закономірність руху тіл у світовому просторі, але і механіка молекул у фізиці (теплота, а також світло, електрику, магнетизм), рух атомів в хімії. Біологія вивчає різноманітні явища життя як форму існування найскладніших білкових тіл. Психіка людини, а потім і його соціальність - наступні і завершальні форми матеріального руху. В принципі всі ці види руху були сформульовані найбільшим основоположником позитивізму в XIX в. французьким філософом Огюстом Контом в його «Курсі позитивної філософії» (1830 - 1842), в якому він класифікацію наук починав з математики та астрономії і закінчував соціологією (його термін). Енгельс ставився до його сцієнтистської концепції, абсолютно не узгоджується з умоглядною натурфілософією німецьких ідеалістів, зневажливо, вважаючи його ідеї плагіатом ідей Сен-Симона, якого чомусь наближав до Гегеля. Три закони діалектики, їм сформульовані, але протиставлені його системі, Енгельс перетворив на основне знаряддя тлумачення закономірностей природи, відкритих природознавством. Але якщо Шеллінг і тим більше Гегель, телеологічна концепція розвитку яких орієнтувалася на живу природу (а у другому і на соціальність), відкидали еволюціоністські ідеї як механістичні, то Енгельс повністю прийняв їх і став трактувати діалектику як теорію розвитку, поширюється і на неживу природу, на власне матерію, що підкорялася, за Гегелем, законам чисто механістичного детермінізму як діаметральної протилежності творчого духу, спрямованої проти механіцизму як упрощающего редукціонізму. Він притаманний вже французьким матеріалістам XVIII в., Але особливо - сучасним Енгельсу вульгарним матеріалістам (Бюхнер, Фогт, Молешот), повністю заперечував специфіку свідомості, сводимого до 808 хімічним процесам. Перший закон діалектики Гегеля - Енгельса - єдність і взаємопроникнення протилежностей, неможливість їх роз'єднання. Такі полюса в магнетизм, електриці, рух і спокій в механіці, подібні явища в хімії і в розвитку організмів (спадковість і пристосовність), безліч протистоянь і суперечностей в суспільному житті. Автор «Анти-Дюрінга» поширює закон суперечності на всю природу, починаючи з математики, і слідом за Гегелем стверджує неспроможність формальної, як елементарної, логіки, якої Енгельс, як і Гегель, протиставляє вищу, діалектичну логіку, про що була мова в розділі про другий з них. Численні критики, навіть з числа марксистів, доводили неспроможність заперечення ролі формальної логіки, неможливою без закону протиріччя при осмисленні всіх сфер буття, онтолого-гічность і соціоморфность його тлумачення. Процеси в природі і тим більше в сфері соціальності, що трансформуються і в розвиток, слід пояснювати зіткненнями, напруженнями і тенденціями, нерідко протилежно спрямованими. Для осмислення розходження форм руху Енгельс звертається і до закону кількісних і якісних змін, який Гегель особливо чітко сформулював у розглянутому вище його вченні про вузлової лінії мірності. Певна зміна кількісне ™ призводить до появи шляхом стрибка нової якості, нової цілісності. Французькі та англійські раціоналісти і емпірісти XVII - XVIII ст., Захоплені аналітичністю сучасного їм природознавства, об'єктивність приписували головним чином кількісним характеристикам («первинні якості»), а більш складну якісність трактували як суб'єктну (суб'єктивну - «вторинні якості»). Закономірності розвитку в результаті якісних перетворень, вся ієрархія рухів підкріплюються законом заперечення заперечення, обгрунтованим у гегелівської "Науці логіки». Але Енгельс застосовує його ще ширше - для осмислення процесів еволюції в природі, у світі людини і його соціальності, зокрема при поясненні формування людини, в процесі його все ускладнюється трудової діяльності, углубляющей його думку. Так, тварини (принаймні вищі) 809 володіють елементарною абстрагирующей діяльністю - аналізом і синтезом, індукцією та дедукцією і навіть начатками експерименту (розбивання горіхів, різні «фокуси» навчених тварин). Все це свідчить про наявність у тварин розуму. У людини ж до нього приєднується розум, а разом з ним - здатність аналізувати поняття, що піднімає його до діалектики. У творі «Походження сім'ї, приватної власності і держави» простежується еволюція сімейно-шлюбних відносин (на основі названої праці Л. Моргана) в епоху родового «комунізму», як і розкладання первісного суспільства у зв'язку з появою приватної власності, класів і держави. В цілому, можна сказати, Енгельс підводив натуралістичну базу під доктрину Маркса про трансформації суспільства до соціалізму і комунізму і тим самим - до завершеності матеріалізму. При цьому Енгельс не зміг розкрити таємницю трансформації нижчого стану до вищого, як не зміг цього зробити Гегель, бо ця таємниця прихована в мороці людської ментальності. Енгельс лише констатував, що розвиток шляхом подолання протиріч і в силу закону заперечення заперечення є «спіральна форма розвитку». Головне положення - те, що всесвітня історія є процес «нескінченного розвитку суспільства від нижчої ступені до вищої» (21, 343, 275). З цим положенням Гегель цілком би погодився. З більш приватних, але дуже значимих питань, що вирішуються Енгельсом в контексті діалектики, як він її розумів, вельми важлива проблема детермінізму, причинності, як необхідності і як випадковості. Механіцістскіе детермінізм, починаючи з Демокріта, в новий європейський час мав серед своїх представників таких радикальних мислителів, як Декарт (в межах його фізики), Спіноза (в атрибуті протяжності його тотальної субстанції), Гоббс - у трактуванні буття, безкомпромісний Гольбах і класик математизированной космогонії і космології Лаплас (див. розділ XIII). Всі вони абсолютизували однозначність механіцістскіе причинності, що визнає лише дію і його безпосередній результат, трактували випадковість як обмеженість в розумінні причин, як тільки суб'єктивний феномен. Правда, геній античної філософії Аристотель, як ми вище бачили, проникливо побачив у явищах випадковості об'єктивні події в результаті взаімоналоженія мінімум двох незалежних один від одного причинних рядів. Енгельс тепер поглибив цю ідею на основі свого вчення про відмінність форм руху. Випадковість абсолютно об'єктивна, але вона відносна, оскільки не тільки в механічному русі, де причинність лежить на поверхні, але і у всіх наступних, все більш складних його формах є своя детермінація. Випадковість, що з'являється тут, - результат поєднання різних форм руху. Розкриття необхідності в кожній з них особливо складно, і воно тим складніше, чим вище ця форма. Інша проблема, безпосередньо виводить думка на людину і суспільство, - це проблема свободи і необхідності. Переконання в 810 свободу волі, ірраціонально поєднується з божественним провидінням- ем, як ми вище бачили, - одне з визначальних в християнської та мусульманської антропології та моралі. Але вже в Античності стоїки сформулювали ідею свободи як розуміється необхідності (долі). Спіноза розвинув її більш грунтовно. Гегель в принципі до нього приєднався, а у своїй філософії історії намагався осмислити її історично, але зовсім умоглядно. Автор «Анти-Дюрінга» вирішував її більш конкретно, пов'язуючи індивідуальний аспект проблеми свобода - необхідність з колективістським та соціально-історичним. «Не в уявній незалежності від законів природи полягає свобода, а в розумінні цих законів і в заснованій на цьому знанні можливості планомірно змушувати закони природи діяти для певних цілей ... Свобода волі означає ... не що інше, як здатність приймати рішення зі знанням справи ... Чим вільніше судження людини по відношенню до певного питання, з тим більшою необхідністю визначатиметься зміст цього судження »(20, 116). З наведених слів Енгельса очевидно, що «стрибок» з царства необхідності в царство свободи - справа не індивідуального суб'єкта самого по собі, його можливість відкривається лише в комуністичному суспільстві і буде визначатися часом, вільним від виснажує, одностороннього праці, як це конкретизував Маркс в III томі «Капіталу», що процитовано вище. У трактуванні Енгельса діалектичних протилежностей дуже вразлива його концепція протистояння метафізики і діалектики, яку він найбільшою мірою намагався пов'язати з історією філософії, знайомої йому насамперед по гегелівським «Лекції з історії філософії». Метафізику Енгельс трактував у принципі по-гегелівської - як розсудливе мислення, не піднімається до справжньої загальності, цілісності і не осягало внаслідок цього прогресивного розвитку в природі і тим більше в суспільстві. І у Гегеля таке трактування «старої метафізики» неточна, а де в чому навіть невірна, хоча б тому, що саме метафізика формулює максимально загальне розуміння буття, укладає в собі і розуміння рухів, що відбуваються в природі. Протилежність метафізики і діалектики досить умовна. Саме загальне визначення останньої, дане автором «Анти-Дюрінга», свідчить, що вона «не більше як наука про загальні закони руху і розвитку природи, людського суспільства та мислення» (20, 145). Тут гносеологічний аспект, по суті, обернувся онтологічним і наведене визначення цілком може бути віднесено й до метафізики. Невизначеність тлумачення Енгельсом діалектики зростає у зв'язку з тим, що він включав в неї еволюціоністські уявлення та концепції, які Гегель виключав з неї як редукціоністскіе, розумове і як би метафізичні. Тепер автор «Людвіга Фейєрбаха ...» протиставляє Канту Гегеля як філософа, який сформулював всебічне вчення про діалектику, на відміну від другого, до неї в загальному не піднявся (слід думати, в «Критиці чистого розуму»). 811 Однак тут же Енгельс викриває Гегеля в тому, що в його філософії природи її формоутворення розташовуються тільки в просторі, а не в часі, «яке є основною умовою всякого розвитку» (21, 287). Як ми вище бачили, телеологічний ціклізм, по суті, всієї доктрини Гегеля закономірно призводить до поглинання часу вічністю, і тепер Енгельс вбачає тут метафізичну обмеженість. Автор «Людвіга Фейєрбаха ...» протиставляє тепер їй космогоническую концепцію того ж Канта, в якій він бачить перший прорив в метафізичних уявленнях про життєвість природи (Енгельс явно не знав більш ранніх еволюціоністських ідей французького Просвітництва - Бюффона, Дідро). У контексті протиставлення діалектики метафізиці Енгельс виявляє суттєві риси історії філософії, яку він трактує як вищий прояв теоретичного мислення, прояснює безліч емпіричних фактів, особливо природно-наукових. Всіх давньогрецьких філософів Енгельс вважає «природженими», хоча й «стихійними» і «наївними» діалектиками. Аристотель удостоєний честі бути «Гегелем стародавнього світу», бо він «уже досліджував найістотніші форми діалектичного мислення» (20, 19). Тут Енгельс знову виявляє невизначеність у тлумаченні діалектики. Може бути, він і не знав, що саме Аристотель в контексті відкритої ним логіки дав найбільш адекватне визначення діалектики як імовірнісних умовиводів в силу недостатньої достовірності вихідних посилок. З іншого боку, як вище розглянуто, Стагірит першим розробив доктрину метафізики ("першої філософії"), в якій проблема руху-зміни, форми і матерії, динаміка буття і т. п. відіграють першорядну роль. В цілому ж, за Енгельсом, діалектика давньогрецьких філософів - її перша форма. Її історико-філософське заперечення розвивається в новий європейський час, коли аналітичне природознавство виявляє багато закономірностей насамперед мертвою, а в меншій мірі і живої природи, закономірності, абсолютно невідомі Античності. Філософським узагальненням цих успіхів стає емпірістской філософія, головними оформлювачами якої Енгельс називає Бекона і Локка. Визначальним властивістю диалектичности давньогрецької філософії він вважав її ор-ганіцістскую спрямованість до пізнання природної цілісності, в той час як емпірістской аналитизм зацікавлений лише в деталях і будує різні застиглі класифікації. Звідси його антідіалек-тичность, що виражається і в тому, що в розумінні руху філософи XVII-XVIII ст., Особливо французькі матеріалісти останнього століття, не піднімаються вище його механічної форми. «Метафізичний спосіб розуміння», властивий всім цим філософам, спирається лише на елементарну, формальну логіку, правомірну в осмисленні простих предметів і ситуацій. Але, роблячи спроби осмислення більш складних предметів і ситуацій життя, такий метод «стає одностороннім, обмеженим, абстрактним і заплутується в нерозв'язних противо-812 речіях, тому що за окремими речами він не бачить їх взаємної зв'язку, за їх буттям - їх виникнення та зникнення, через їх спокою забуває їх рух, за деревами не бачить лісу "(20, 21). Виявивши метафізічность мислення в емпірістской філософії Англії і Франції, тісно пов'язаної з природно-науковою думкою, Енгельс разом з тим приписує диалектичность великим метафизикам цього періоду Декарту і Спіноза, що руйнує стрункість його концепції. Але слід вважати, що для нього було принципово сконструювати період панування метафізичного способу мислення як заперечення «стихійної діалектики» античних філософів. Завершуючи тріаду, він заперечення заперечення бачить в діалектиці Гегеля як другий її формі, яку Енгельс прагне звільнити від містицизму за допомогою операції «перевертання» з голови на ноги. Роль діалектики в ментальності Енгельса при всій її невизначеності тотальна, бо через неї він вирішує найзагальніші філософські питання, особливо виробляє теоретичне осмислення природничо-наукових і - меншою мірою - соціально-історичних фактів. Найважливіший гносеологічний питання - категоричне переконання Енгельса в необмеженої пізнаванності світу, конкретизоване в його критиці агностицизму Юма і його більш складного обгрунтування Кантом. В принципі автор «Людвіга Фейєрбаха ...» приєднується тут до Гегеля, але конкретизує його критику кантівського агностицизму новими, невідомими того природно-науковими фактами. Він переконаний, що сучасна того практика експерименту спростовує кантовську категорію «річ у собі»: алізарин, барвник, тривалий час стихійно отримується з коренів марени, виростала в поле і що була як би «річчю в собі», в практиці експерименту набагато простіше і дешевше навчилися видобувати з кам'яного вугілля, і тим самим «річ у собі» стала «річчю для нас». Тут Енгельс виявляє елементарне нерозуміння агностицизму Канта, який аж ніяк не заперечує конкретної і часткової пізнаваності світу, ноуменальний нескінченність якого завжди трансформує «річ для нас» в «річ у собі». Панлогізм Гегеля зміцнював переконання Енгельса в пізнаваності світу, але його рішення цієї основоположної проблеми аж ніяк не тотожне його обгрунтуванню автором «Науки логіки». Фундаментом такого рішення там служило тотальне поняття «істинної», тобто актуальної нескінченності, синонимичное божественному Абсолюту і розчиняти в собі всі його кінцеві прояви, руху і зміни яких утворюють «погану», тобто потенційну нескінченність. Слідом за ле-вогегельянцамі і особливо за Фейєрбахом Енгельс відкидає традиційне поняття Абсолюту, підкреслюючи, що «світ існує як нескінченний прогрес, тобто у формі поганий нескінченності» (20, 551), у відношенні якої тільки й можливо достовірне знання. Воно перш за все чуттєве, дослідне, що повністю відповідає ментальності філософа, глибоко зацікавленого в осмисленні розвивається природознавства. Сила емпірістской початку у автора «Діалектики природи» така, що він як еволюціоніст, який вважає себе діалектиком, вважає, що генезис загальних понять, включаючи ма-813 тематичні, визначався фактором сверхотдаленного досвіду. Але в сучасній йому дослідної та філософської ментальності односторонній индуктивизм абсолютно неприйнятний. Співвідношення досвідченого почала з універсальної понятійного розуму визначає епістемологію Енгельса, як і будь-яку іншу. Специфіка його вирішення цієї проблематики автором «Діалектики природи» криється у тому, що другий її фактор тісно пов'язаний з умоглядною методологією Гегеля, особливо у філософському осмисленні пізнавального процесу. Тільки в ньому, по-гегелівської, і досяжна істина, неможлива без розвивається досвіду. Практика, що розуміється вже не по-гегелівської, а в згоді з першим «Тез про Фейєрбаха», - критерій істинності, який звільняє її від спекулятивної туманності і ведучий людини і людство до зовсім відчутної успішності дії, в яких вони найбільш зацікавлені. Але будь-яка істина, зафіксована природознавством в тому чи іншому законі, уточнюється в подальших дослідженнях. Про абсолютність істини можна говорити лише відносно констатують, самих «голих» фактів, що не вимагають ніякого узагальнюючого осмислення, - «всі люди смертні», «Наполеон помер 5 травня 1821» і т. п. багатозначний соціальний аспект практики. Її еволюціоністська історичність схиляє Енгельса до того, що в процесі такої надтривалим практики взаємодії людини з природою вона піддається все більш значних змін, а він все більш розширює і поглиблює свій інтелект. Однак при всій відносності завжди конкретної істинності в ній все ж можна угледіти певний компонент абсолютності. Заперечення Енгельсом гегелівського Абсолюту фіксує відсутність у нього претензій на якусь закінченість розуміння «істинної», актуальної нескінченності, без якого немає абсолютного ідеалізму Гегеля. Енгельс, приймаючи тільки «погану», потенційну нескінченність, все ж не може не фіксувати певної стійкості речей і явищ в тій чи іншій «оконеченной нескінченності», вживаючи формулу того ж Гегеля. І тут виявляється, що в процесі пізнання, насамперед природно-наукового, «форма загальності в природі - це закон», який досить стійкий при всіх його подальших уточнень. Його поширеність на незліченну безліч явищ свідчить про певну його абсолютності. Але диалектичность максимально узагальненого розуміння буття криється у тому, що «нескінченне настільки ж пізнаванності, наскільки і непізнавано» (20, 549). У світлі цієї формули стає сумнівною - вже з інших підстав - критика Енгельсом агностицизму Канта. Обмеженість даного курсу щодо його обсягу не дозволила нам торкнутися інші сторони його діалектики. Зокрема, рух у процесі пізнання від одиничного до особливого, а отнего до загального, - ті його моменти, в яких гносеологічне невіддільне від онтологічного. Сам Енгельс висловив цю проблематику у простій формулі, яка говорить, що «діалектика голови - лише відпрацьовано-814 ються форм руху реального світу, як природи, так і історії». Перша - суб'єктивна діалектика, а другий - об'єктивна. По суті, Енгельс формулює тут позицію панлогизма, визначальну для метафізики Гегеля і його попередників. Історична роль марксизму визначалася переважно його соціальним компонентом. Систематичне підкреслення його основоположниками науковості їх доктрини (але словосполучення «науковий соціалізм» зустрічається у Прудона) і відповідність ряду його аспектів всі розширюється робочому руху, як і руху за соціальну справедливість взагалі, насамперед у європейських країнах у XIX-XX ст., Де з'явилися найактивніші партії, які проголосили марксизм своєю непорушною ідеологією, - головним чином в СРСР і тривалий час тісно пов'язаних з ним так званих соціалістичних країнах. Однак у процесі критичного аналізу марксизму з боку «буржуазних» і «ревізіоністських» авторів (так, насамперед у радянській літературі і літературі інших соціалістичних країн, називали тих авторів, які не брали ленінізм, вважаючи його спрощеним і навіть примітивізованого варіантом марксизму, які виникли в специфічних умовах Росії) були розкриті його умоглядно-догматичні спрощення. Одне з найбільш значних виявлено в проблемі людини. Гуманістична спрямованість молодого Маркса, ініційована передусім впливом Фейєрбаха і особливо виражена в «Економічних рукописах 1844», - найважливіший стимул для розробки шляхів подолання соціально-економічної відчуженості на шляху до комунізму. Проте вже в «Тезах про Фейєрбаха» категорично стверджується, що сутність людини - результат заломлення в ньому різноманіття соціальних відносин. Творець історичного матеріалізму, радикальний раціоналіст, захоплений соціально-економічними реаліями, по суті, і надалі ігнорував тілесно-ментальне початок людського індивіда, його генетичний зв'язок з тваринним світом, від якого він «відривався» безліч тисячоліть. Марксова редукція змісту особистості часто-густо до класових відносин, прагнення вписати її тільки в систему соціальних координат нагадує прийоми доктрини Гельвеція - одного з головних французьких матеріалістів-просвітителів XVIII в. (Вище було відзначено зауваження Маркса про його вплив на Оуена), перекреслюють біологічне начало людини, «виховання» якого повністю визначалося незліченними обставинами соціального середовища. Вище згадано критичне зауваження Бруно Бауера Марксу про надмірність його ідеалізації пролетаріату. Вона виявлялася і надмірністю соціалізації природи людини, ігноруванням могутності ірраціональної компоненти його ментальності. Разом з нею просветительски перекреслювалася і релігія як тільки шкідливий «опіум», а аж ніяк не осередок морально-етичного змісту, в яку б заплутану догматику воно ні вливався. Радикальний 815 детермінізм Маркса - Енгельса у сфері соціальних відносин, абсолютизація класового початку в ментальності людини «скасовували» та її етичну компоненту. Вона релятівізіровать як похідне від соціально-класових ситуацій. У комуністичному суспільстві як асоціації «вільних виробників» будуть повністю подолані всякі суперечності між особистістю та суспільством, і відбудеться це не в силу будь-якої моральної спрямованості, а тільки під дією економічних механізмів. Осмислення соціуму в його розвитку до комунізму «класиками марксизму» визначалося їх сугубій орієнтацією на положення діалектики як єдино правильної методології. Але з часів Сократа - Платона вона формувалася як чисто умоглядна, протиставлена сенситивним-досвідченому початку. Гегель підсилив це визначає якість діалектики. Але Маркс, перевертаючи її «з голови на ноги», прагнув до максимального насичення її фактичним матеріалом, що найбільш очевидно в «Капіталі». І проте, якщо розглядати доктрину марксизму в цілому, стає очевидним, що фактор умоглядно-схематичний, звичайно іменований її основоположікамі діалектичним, обумовив трактування соціально-економічного та історичного матеріалу, в якій восторжествувала наполеглива тенденція до виявлення класової боротьби як головного змісту історичного процесу , боротьби, яка визначається переважно двома ворогуючими класами, якщо вони насправді були, як і в Античності й Середньовіччя, станами. Тут, як вище зазначалося, своєрідний телеологічний відповідь - настільки систематичний у Гегеля, - що складався в чіткій і запеклій боротьбі пролетаріату і буржуазії, на що відбувалося в попередні «формації». Звідси і твердження Маркса не тільки про відносне, а й про абсолютне зубожіння пролетаріату, який тільки через революцію позбудеться нелюдської експлуатації. У колишньому СРСР, а в меншій мірі і в залежних від нього країнах, догматизація і необхідно пов'язана з нею інституалізація принципів марксизму як «єдино наукових» перетворювали його на свого роду релігію. Відступ від застигає в таких державах догматів марксистської ідеології, що не гоЬоря вже про їх критиці, нерідко призводило до жорстоких репресій. Виявлення різних протиріч в марксизмі і тим більше в ленінізмі, їх догматичної закостенілості робило все більш ясним утопізм марксистського ідеалу. Інтерес до нього згасав і в міру того, як національне, органістіческімі початок відтісняли і навіть поглинало інтернаціональне, без якого немає марксизму-ленінізму. |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Найважливіші аспекти історичного матеріалізму." |
||
|