Основні факти та соціально-філософські компоненти в світоглядному розвитку Маркса і Енгельса.

Знаменно, що підставою для обрання молодим філософом теми дисертації послужила не так проблематика атомістики двох великих давньогрецьких натурфілософів сама по собі, скільки та її інтерпретація, яку справив Епікур. Самодвіжность атомів,

по Демокріту, підпорядкована найсуворішому детермінізму, повністю виключає випадковість, а разом з нею відбирає у людини можливість дійсної самостійності і свободи. Епікур жив в іншу епоху, поставив у фокус своїх інтересів етику, обгрунтування якої неможливо без фактора свободи. Звідси і його ідея про довільному самоотклоненіі атомів при їх абсолютно перпендикулярному падінні в космічній порожнечі. Абсолютна випадковість, введена в буття, таким чином, ставала «моделлю» поведінки людини, що не підкоряється велінням долі і стоїть за нею безлічі богів. Тут ми дуже схематично обмалювали мотиви, які керували Марксом при виборі та розробці теми своєї дисертації. Насправді вони складніше. Але тема свободи особистості все ж була провідною, бо «першою основою філософського дослідження є сміливий вільний дух» (XVIII 2, 169). До того ж, оскільки Епікур рішуче відкидав забобонні уявлення людей про богів і вважав абсурдними їхні уявлення про безсмертя душ, молодий Маркс вважав, що «Епікур ... найбільший грецький просвітитель », що надихнув великого римського атоміста і просвітителя Лукреція Кара (2, 64).

Зароджуватися просвітницькі настрої молодого Маркса, вже замикається з левогегельянцамі, з необхідністю вели його до критики релігії як головної духовної сили, порабощающей людини. Звідси і звернення до образу Прометея, благодійника людей, жорстоко покараного Зевсом (згідно трагедії Есхіла). У передмові до своєї дисертації Маркс процитував відоме визнання Прометея: «По правді, всіх богів я ненавиджу», а потім і слова, сказані посланцеві Зевса Гермесу: «Знай добре, що я б не проміняв своїх скорбот на рабське служіння: мені краще бути прикутим до скелі, ніж вірним бути прислужником Зевеса »(2, 25). Хоча ці слова Прометея в захищається дисертації були опущені (за рекомендацією Бауера), але Прометеївське дерзостно-революційне, як і творче, початок стає одним з визначальних духовних стимуляторів філософських роздумів і побудов Маркса в наступні роки.

Захист докторської дисертації в принципі відкривала перед Марксом можливості академічної кар'єри, професорської діяльності. Бруно Бауер, доцент Боннського університету, запрошував туди і Маркса. Проте різко змінилася ідеологічна ситуація (сходження на прусський престол нового короля, смерть ліберального міністра Альтенштейна і реакційність його наступника Ейхгорна та ін.) призвела до вигнання з цього університету самого Бауера і абсолютно позбавила там Маркса можливості працювати. При цьому Бауер продовжував переконувати його в тому, що покликання філософа полягає в розробці глибокої радикальної теорії, але діяльна натура Маркса прагнула до іншого, і він віддав перевагу зайнятися публіцистикою в названих виданнях Руге, а потім в опозиційній «Рейнської газеті», редактором якої він незабаром став. Юридична кваліфікація дозволила йому глибоко вторгатися в економічні та політичні питання, що обговорювалися в рейнському ландтазі. З гуманістичних і демократичних позицій він 775

розкрив тяжке становище мозельских селян, переслідуваних власниками лісів за збір в них хмизу, та інших будинків. Розкрив реакційно-консервативну суть прусської цензурної інструкції, фактично скасовує свободу друку і тим самим переслідує «вільний розум» в ім'я віри і релігії, яка служить «загальної санкцією існуючого» (XVIII 1, 1, 12-13).

Але свою публіцистичну діяльність в «Рейнської газеті» її редактор аж ніяк не вважав відмовою від філософії. Навпаки, як все більш активний просвітитель, Маркс зміцнювався в тій ідеї, що тут філософія набуває нову якість, перетворюючись з езотеричної, доступною невеликій групі її любителів, в екзотеричну, звернену до більш широким колам. В одній зі статей «Рейнської газети» Маркс сформулював у цьому контексті своє узагальнене розуміння суспільної ролі філософії як «духовної квінтесенції свого часу», «живої душі культури» і суті самих філософів, які «не виростають як гриби із землі, вони - продукт свого часу, свого народу, найтонші, дорогоцінні й невидимі соки якого концентруються у філософських ідеях. Той же самий дух, який будує залізні дороги руками робітників, будує філософські системи в мозку філософів »(1. 1, 105). Тут, звичайно, ми зустрічаємося ще з гегелівської ідеєю глобального і всетворящего Духа, але і з майбутньою універсальної ідеєю самого Маркса про залежність «духовного виробництва» від матеріального. Крім того, автор цитованих слів відокремлює філософію від релігії, що не приемлющей ніякої філософської системи, але що залишається основним духовним - до того ж институциализируется-ванним - фундаментом держави.

Певна опозиційність «Рейнської газети» призвела до закриття її прусським урядом. Марксу, як він згодом говорив, довелося віддалитися в «навчальну кімнату». До цього часу він відчув сильне вплив фейербаховской «Сутності християнства» і ідейно відійшов від левогегельянцев. Важливим результатом цього процесу стала зросла критичність Маркса до гегелівської філософії взагалі і його соціальної філософії особливо. Вона знайшла своє вираження в роботі «До критики гегелівської філософії права» (1843. За життя Маркса була опублікована).

Як з'ясовано вище, спекулятивна логіка Гегеля, завжди висуває на перший план загальне, в залежність від якого ставляться похідні від нього особливе і одиничне, в «Філософії права» висловилася в затвердження самоцінності обожествляемого держави. Громадянське суспільство, складові його сім'ї та конкретні індивіди ставали елементами державного організму, високо панує над ними і уособлюється монархом - справжнім носієм його суверенітету. Фейєрбах, трактуючи сутність релігії, доводячи відчуженість Бога як фантастичного суб'єкта від реальних людей, духовні властивості яких ставали його предикатами, у своїй антропологічної методології перевертав цю комбінацію і утверж-776 дав, що справжнім суб'єктом всієї плутанини догматів християнства

завжди виступає відчуває і мисляча людина. В принципі ту ж методологію дезаліенаціі - виявлення відчуженості держави та її інституцій, а тим самим і прояснення їх справжньої соціальної суті - застосував тепер і Маркс.

Як теоретик, наступний діалектиці протилежностей, він бачить в громадянському суспільстві та державі головні соціальні протилежності, але їх взаємини трактує зворотним чином в порівнянні з автором «Філософії права». Саме громадянське суспільство і сім'я як його основоположна осередок складають фундаментальні фактори соціальності, емпіричні передумови держави, яке і слід розуміти як головний результат їх самовідчуження. Проблеми громадянського суспільства відтепер стають першорядними в соціальному теоретизуванні Маркса, в його осмисленні історичного процесу. У цій же роботі автор трактує проблему суверенітету державної організації. Якщо за Гегелем носієм суверенітету був монарх, що спирався на бюрократію і пожиравший безлику народну масу, то за Марксом справжній суверенітет повинен належати саме цим «відтворюючих індивідам». Тут виявляється демократизм і навіть республіканізм молодого ще теоретика, що зазнав певний вплив Руссо.

До цього часу Маркс познайомився з Фрідріхом Енгельсом (1820-1895), згодом іншим основоположником вчення, яке той надалі назвав науковим соціалізмом. Енгельс народився в м. Бармені (теж Рейнська область) в родині багатого текстильного фабриканта, при цьому вельми релігійною. Гімназії закінчити не встиг, бо батько захотів якнайшвидше долучити його до власної справи. Не відчуваючи потягу до підприємництва, активний і допитливий юнак віддав перевагу зайнятися самоосвітою і в тій чи іншій мірі познайомився з усіма філософськими вченнями та ідеями німецької філософії тієї епохи. Відбуваючи в 1841 р. військову повинність в Берліні, Енгельс виявився серед слухачів релігійно-філософських лекцій Шеллінга, згаданих вище. У статтях «Шеллінг про Гегеля», «Шеллінг і одкровення», «Шеллінг - філософ у Христі» він з левогегельянскіх позицій прагнув показати ірраціоналістіче-ську неспроможність і відсталість релігійно-міфологічних ідей старіючого філософа, відвернувшись від розуму. Наступного року Енгельс як комерційний уповноважений у справах батька переїхав до Манчестера. Вони далеко не повністю поглинали його, і лінивий бізнесмен, що познайомився по дорозі в Англію з Марксом, став кореспондентом «Рейнської газети».

Енгельс занурився у вивчення соціально-політичної ситуації новій для себе країни. В Англії, як відомо, відбувся промисловий переворот, траплялися економічні кризи. За рівнем своєї капіталістичної активності Англія далеко випереджала не тільки Німеччину, але і Францію. Особливо значне враження справила на Енгельса організованість робітників-текстильників, в ті часи нещадно експлуатованих і бідуючих, які згуртувалися 777

проти експлуатуючих їх господарів. В Англії розгорнувся перший в Європі організоване робоче рух чартистів. Енгельс бачить, як активно англійські робітники відстоюють свої економічні інтереси перед господарями і як їх боротьба переростає в політичну. Він знайомиться з деякими керівниками робочих. У «Рейнську газету», а потім у «Німецько-французький щорічник» (що вийшов в Парижі в 1844 р.) німецький кореспондент направляє економічні статті, високо ціновані Марксом.

Водночас Енгельс студіює праці Сміта, Рікардо та інших англійських економістів. Одним з результатів такого вивчення стала невелика робота Енгельса «Нариси до критики політичної економії» (опублікована в «Німецько-французькому тижневику»), яку Маркс згодом оцінив як геніальну.

В Англії Енгельс знайомиться з творами і діяльністю Роберта Оуена (1771 - 1858) і його послідовників. Син ремісника, протягом багатьох років керував бумагопрядильной фабрикою, перебуваючи під впливом ідей французьких просвітителів-матеріалістів, що підкреслювали вирішальну роль соціального середовища у вихованні та життя людини і при цьому вельми переживав за обтяжливу життя нещадно експлуатованих англійських робочих, він з успіхом впроваджував на ввіреній йому фабриці кооперативно-соціальні начала. Оуеністско-соціалістичні громади виникли потім не тільки в Англії, але і в США.

Утопічний комунізм і соціалізм в розглянуті часи набули широкого поширення. Їх осередком тоді стала Франція. Просвітницькі теоретики спільності «людської природи» у силу ідей природного права і рівності всіх людей писали свої трактати ще до Французької революції (Маблі, Мореллі). Соціальна доктрина Руссо, як зазначено вище, дуже сприяла поширенню егалітаристських ідей у Франції. Вибухнула тут Велика революція з її надихаючими гаслами свободи, рівності і братерства запліднила багато комуністичні ідеї.

На початку і першій половині XIX в. у Франції з'явився і ряд грунтовних теоретиків соціальної рівності. Таким був граф Анрі Сен-Симон (1750 - 1825. Термін «соціалізм» вперше вжив у 1832 р. його послідовник П'єр Деру), який в кількох своїх працях прагнув з'ясувати соціальну структуру сучасного йому суспільства і розробив систему «соціальної фізіології». Підкреслюючи вирішальну роль праці та класу виробників, він мріяв про індустріальне суспільство, що базується на машинному виробництві, що забезпечує блага для всіх людей, що гарантує їх рівність. Характерна разом з тим релігійна забарвленість його останньої праці «Нове християнство» (1825).

 Іншим найбільшим теоретиком утопічного соціалізму у Франції був син купця, який служив в торгових будинках, Франсуа Фур'є (1772-1837), автор великого твору «Теорія всесвітньої 778 єдності» (1841 - 1843), а також книги «Новий промисловий і со- ціетарний світ »(1829). Подібно Руссо, він критикував сучасну йому цивілізацію за її индивидуалистическую роз'єднаність, убогість народу, зануреного в виснажливий працю. Установа гармонійного ладу Фур'є пов'язував з елементами антропологізму - на основі «тяжіння по пристрастям», які рухають поведінкою людей. Ефективність економічної діяльності та задоволення в праці, вважав він, неможливі без орієнтації на розмаїтість людських пристрастей. 

 У «Німецько-французькому щорічнику» було опубліковано і робота Маркса «До єврейського питання», що стала відповіддю на дві тематично подібні роботи Бруно Бауера. У них радикальний левогегельянец стверджує, що звільнення народу, і насамперед євреїв, від політичного і соціального гніту пов'язано зі скасуванням іудаїзму, який вони сповідують. Маркс розкриває поверховість позиції Бауера, що зводить соціальні відношення до релігійних, перетворюючи суспільні відносини у теологічні. Відділення церкви від держави, яка стає тільки світським, що гарантує свободу совісті, може лише посилити протилежність між людиною приватним, егоїстичним, і людиною політичним, громадянином. Радикальне вирішення можливе лише на шляху людської, так сказати, родової емансипації. 

 Продовження і радикальний розвиток цих думок Маркс здійснив в іншій статті того ж «Щорічника» - «До критики гегелівської філософії права. Вступ »(не закінчена і за життя Маркса не публікувати). Тут автор зовсім інакше в порівнянні з Фейєрбахом (і тим більше з французькими просвітителями-атеїстами) трактує проблему релігії. Антропологічна концепція автора «Сутності християнства» в принципі орієнтована на індивідуального людини, який є початок, середина і кінець будь-якої релігії. Для Маркса ж вона вкорінена глибоко соціально. Звідси і його знаменитий «дискурс»: «Релігійне убозтво є в один і той же час вираження дійсного убозтва і протест проти цього дійсного убозтва. Релігія - це зітхання пригнобленої тварі, серце безсердечного світу, подібно до того як вона - дух бездушних порядків. Релігія є опіум народу »(1, 1, 415). Бездушність - це насамперед відчуженість від людини століттями сформованих суспільних порядків, особливо держави з його розгалуженою бюрократією. Відчуження народжувалося і все ускладнювати извивами економічного життя. Сутність гуманістично-соціальної концепції Маркса, що складається тепер, укладена в розробці доктрини повного подолання відчуженості. 

 Вважаючи, що критика релігії в Німеччині вже пророблена Фейєрбахом, Маркс підкреслює нагальну необхідність критики німецької філософії держави і права, перш за все, його гегелівської інтерпретації. Така критика не повинна бути тільки академічної. Звертаючись до історії Німеччини, Маркс говорить про теоретичному значенні в минулому її революції - реформації, застрільником і головним героєм якої був Лютер (що підкреслював і Гегель). Революціонери, як носії не тільки (вельми часто і не стільки) розуму, але 779 

 і води, не страждають скромністю. Таким був і молодий революціонер Маркс, категорично заявив у цьому контексті: «Як тоді (в епоху Лютера. - В. С.) революція почалася в мозку ченця, так тепер вона починається в мозку філософа» (1, 422). 

 Якщо селянська війна, що вирувала в Німеччині на початку XVI в., Будучи найважливішим результатом революційного руху, ініційованого Лютером, «розбилася про теологію» (там же, 23), то філософія, яку розробляє тепер абсолютно прозрілий Маркс, повинна втілитися в життя, повністю перекресливши релігію і радикально перебудувавши саме суспільство. Звідси і активізм народжується марксизму, значно переважаючий активізм фіхтеанства і перекреслює теоретичну умозрительность левогегельянства. «Зброя критики не може, звичайно, замінити критики зброєю, матеріальна сила повинна бути перекинута матеріальної ж силою, але і теорія стає матеріальною силою, як тільки вона оволодіває масами» (там же). 

 У цих тисячократно повторених - не тільки марксистами, а й немарксистами - словах містився заклик до нових повстань, якими була переповнена людська * історія. Тут радикальна революція у сверхубежденного теоретика - не просто політичне потрясіння, а устремління до загальнолюдської емансипації, в процесі якої одна, найбільш активна і знедолена, частина суспільства звільняє його повністю. Такий частиною може бути тільки пролетаріат, то стан-клас, в якому зосереджені всі страждання, але і в силу їх - максимальна активність. 

 У цьому контексті в безлічі книг і статей говориться, що Маркс відкрив пролетаріат, точніше, індустріальний пролетаріат. Але той існував вже досить давно, і Енгельс зафіксував його боротьбу за свої інтереси в Англії (особливо в роботі «Становище робітничого класу в Англії», 1848). Маркс же, практично не пов'язаний ні з яким робочим рухом, добре знав про нього і, будуючи тепер - по суті, дедуктивно - теорію, орієнтувався на Німеччину. Звідси його узагальнюючий висновок: «Подібно до того як філософія знаходить у пролетаріаті своє матеріальне зброю, так і пролетаріат знаходить у філософії свою духовну зброю ... Емансипація німця є емансипація людини. Голова цієї емансипації - філософія, її серце - пролетаріат »(1, 1, 428 - 429). Тут очевидні ще фейербахіанского мотиви, але громадська дієвість філософії - гранична спрямованість революціонера, що пориває зі спогляданням, все ж не подоланою левогегельянцамі при всій їх критичності. Тим часом, енергійно наполягає Маркс, філософія «не може, звичайно, замінити критики зброєю, матеріальна сила повинна бути перекинута матеріальної ж силою, але і теорія стає матеріальною силою, як тільки вона оволодіває масами» (1, 422). 

 Філософія, таким чином, повинна стати надбанням мас, втрачаючи свою тисячолітню езотерічность. А тим самим, можна вважати, перестає бути власне філософією і встає на шлях трансформації 780 в ідеологію. 

 Клас індустріальних пролетарів, що утворився з розкладання селянства, а в деякій мірі і з «середнього стану», говорить у тому ж творі Маркс, позбавлений всяких привілеїв, окрім «привілеї» на виснажливу працю навколо машин, в яких сконцентрований виробляє інтелект всього суспільства. Пролетаріат, звільняючи себе, робить вільним і його. 

 При всій абстрактності Марксової теорії звільнення пролетаріату, а через нього і всього суспільства, вона виділяється певної теоретичної стрункістю, так чи інакше спираючись на німецьку філософську класику того часу, і відрізняється від туманних утопічних концепцій рівності, егалітаризму, що існували в країнах Західної Європи з часів Ренесансу . Але теорія Маркса вимагала конкретизації, яка і була розгорнута надалі. 

 Найважливішим документом такої конкретизації стали «Філософсько-економічні рукописи 1844 року» (вони не були завершені і вперше вийшли в СРСР у 1927-1932 рр..

 Саме спочатку в цьому творі, а потім і в інших Гегель вельми грунтовно сформулював проблему відчуження духу від природи і від людини, як і їх залежність, вторинність по відношенню до нього. Поняття відчуження, можна вважати, стало фокусом Марксової трактування людини у його трудовій діяльності і всіх суб'єкт-об'єктних відносин, що трактували більш конкретно в порівнянні з Гегелем. Автор «Феноменології духу» як абсолютний ідеаліст онтологизировать ідею відчуження, яка трактувалася їм передусім овнеііненіе (Entausserung), яке суб'єкт «долає» лише в думці. Для Маркса ж відчуження (Entfrendung) орієнтовано тільки на осмислення соціального світу, бо лише в його умовах суб'єкт-пролетаріат у своїй боротьбі здатний подолати сферу гнітючої його приватній власності буржуазії, що базується 781 

 на всезростаючого поділі праці. Пролетаріат в історичній перспективі шляхом революції покликаний подолати і такий потужний інститут політичного відчуження, як держава, яка для Гегеля було вищим проявом соціальної розумності. 

 У світлі сказаного закономірно, що автор «Рукописів» слід за Фейєрбахом в його критиці суто ідеалістичного розуміння і зображення суб'єкта та об'єкта автором «Науки логіки». У порівнянні з левогегельянцамі автор «Філософії майбутнього» «перекинув докорінно стару діалектику і філософію», «зробив справжні відкриття в цій області» (2, 622). У згоді з ним Маркс підкреслює, що «істота, що не має ніякого предмета поза себе, не їсти предметне істота», не є «само предметом для третього істоти, що не має своїм предметом ніякого істоти» (там же, 631). Гегелівське ототожнення людини з самосвідомістю, фактично усуває його чуттєве початок, абсолютно спотворює реальну людину в його справжньої трудової діяльності, у взаємодії з природою, бо «ні природа в об'єктивному сенсі, ні природа в суб'єктивному сенсі безпосередньо не дані людському суті адекватним чином» (2 , 632). 

 Природа не дана тільки різноманіттю розрізнених почуттів, як стверджував Фейєрбах, бо вони, по Марксу, аж ніяк не стійка незмінність, а змінюються в процесі суспільного життя. Антропологічна індивідуальність почуттів, як їх трактував Фейєрбах, змінюється у Маркса їх осмисленням як родового початку, що припускає і певний історичний аспект. «Почуття суспільної людини суть інші, ніж почуття несуспільний людини» (2, 523), а «сама історія є дійсною частиною історії природи, становлення природи людиною. Згодом природознавство включить у себе науку про людину в такій же мірі, в якій наука про людину включить у себе природознавство: це буде одна наука »(2, 596). 

 У такому широкому контексті Маркс поглиблює розуміння суб'єкт-об'єктної діяльності як трудової діяльності суспільної людини. 

 Перед лицем природи, незалежної від нього і виступає об'єктом, що впливає на людину, він - «страждає істота», пасивне. Французькі матеріалісти бачили в діяльності людини насамперед цю сторону, оскільки для них чуттєво-дослідне початок становило фундамент його життя і діяльності. Для Маркса, що пройшов гегелівську школу, така однобічність залишалася неприйнятною. Разом з тим гегелівська «протилежність ... між мисленням і чуттєвою діяльністю »(там же, 625) тим більше неприйнятна для ефективної діяльності, що зафіксовано вже Фейєрбахом. Загалом слідуючи за ним, автор «Рукописів» визначає тепер свою позицію як «послідовно проведений натуралізм або гуманізм», який «відрізняється як від ідеалізму, так і від матеріалізму, будучи разом з тим об'єднує їх обох істиною» (2, 631). 

 Розкриваючи соціальний контекст гуманізму, Маркс говорить про кого-782 мунізма і соціалізмі. При цьому він відкидає примітивний, зрівняні- вальний комунізм, вірніше, егалітаризм, що пропагував повну рівність майна аж до спільності дружин. Зовсім відмінний від нього «комунізм як соціалізм, що збігається з гуманізмом» (2, 585). Він мислиться як мета історичного розвитку. Однак вона була досить віддалено в епоху автора «Рукописів», коли панував принижує і перекручує людини працю, невіддільний від все посилюється панування приватної власності, відчужений від людини. 

 В принципі воно починається вже з землеволодінням («корінь приватної власності» (2, 555). Але при всій грізності природи, при всій роз'єднаності сеньйорів і селян, що працюють на них, тодішній труд все ж ближче виробнику. Характер праці та виконуючого його працівника радикально змінюється в умовах, коли все наполегливіше панує капітал, цей «накопичений працю» (2, 525). Прогресуюче розподіл праці, що спирається на машини, все збільшує кількість потрібних предметів як опредмеченного праці. Багатство суспільства в цілому зростає, роль грошей тоталізіруется, але вони концентруються передусім у капіталістів, що задовольняють свої витончені потреби. Але й життя працівника пропорційно перекручується. Від нього відчужуються як все усложняющийся характер праці, так і тим більше його предметні результати. Працівник, з необхідністю вимушений продавати себе для продовження свого фізичного існування, стає товаром . Чим багатше стає суспільство, тим бідніше виявляється виробляє багатство робітник. Автор «Рукописів» не шкодує слів, щоб підкреслити тяжкість робочого, абсолютно не зацікавленого у праці і відчуває себе людиною тільки у своїх фізіологічних, тварин функціях - в прийомі їжі, виробництві дітей та т. п. Він відірваний «від самого себе. У себе він тоді, коли він не працює, а коли він працює, він вже не в себе» (2, 563). Духовна деградація працівника видаляє його від суспільства. Підкреслюючи на самому початку своїх «Рукописів», що, знайомлячись з творами політекономів, він «прийшов до своїх висновків ... шляхом цілком емпіричного аналізу» (2, 519), Маркс робить свої узагальнення в дусі засвоєної ним схеми діалектичних протилежностей, звернувши увагу на те, що «при пануванні приватної власності зацікавленість індивідуума в суспільстві прямо протилежна незацікавленості суспільства в ньому» (там же, 2, 550). 

 Але обмеження і навіть руйнування людської сутності випадають не тільки на долю робітника. Якщо він - раб машини, то господар, навіть якщо він живе розкошуючи, залишається рабом грошей, що сковують його дух, извращающих його справді людську сутність. Суспільство виявляється розколотим, егоїстично індивідуалізованим і одночасно відірваним від життєдайної природи. Радикальний вихід з такого тяжкого стану надає тільки «комунізм як позитивне скасування приватної власності - цього самовідчуження людини». Такий комунізм являє собою завершений натуралізм, рівний гуманізму. «Він є справжнє розв'язання суперечності між людиною і природою, людиною 783 

 і людиною, справжнє розв'язання спору між існуванням і сутністю, між опредмечиванием і самоствердженням, між свободою і необхідністю, між індивідом і родом. Він - рішення загадки історії »(2, 588). 

 У серпні 1844 Енгельс по шляху з Англії до Німеччини зустрівся в Парижі з Марксом. Почалося їх тісну співпрацю на все життя. Енгельс був вельми збагачений знанням економічних реалій англійської буржуазної дійсності, мав уявлення про боротьбу вже чітко сформованого і бедствующего робітничого класу за свої права. Безліч фактів і своїх теоретичних міркувань він виклав у великому праці «Становище робітничого класу в Англії» (1844-1845), в якому сформулював переконання в близькості соціальної революції в Англії. 

 Маркс, відчуваючи вплив ідей Фейєрбаха, продовжував поглиблювати теорію реального гуманізму і шляхів його трансформації в комунізм. Головними опонентами цієї теорії тепер стали ще недавні ідейні союзники, левогегельянци, що групувалися навколо щомісячника «Загальної літературної газети». Детальну і досить отруйну їх критику Маркс представив у книзі «Святе сімейство, або Критика критичної критики. Проти Бруно Бауера і компанії »(опублікована в лютому 1845 р.). Деякий участь в її написанні прийняв і Енгельс. Бруно Бауер, його молодший брат Едгар і деякі інші левогегельянци, хоча і критикували ортодоксального Гегеля, розкрили фактичну близькість його пантеїзму, який автор «Науки логіки» прагнув всіляко затуманити, до атеїзму. Але все ж вони залишалися на абстрагирующей платформі гегельянства, віддаляється від тонкощів своєю суттю відсталі маси, які в принципі були не здатні до нього піднятися, бо, за словами авторів «Святого сімейства», для прихильників левогегельянства «все людство зливається в одну неодухотворенной масу» (1,2, 43), а гегелівська «філософія самосвідомості» при всій її противопоставленности сумбуру релігійної догматики не виривається з обіймів спекулятивності, ігноруючи реальної людини. Відсталість людської маси, на переконання Бауера та інших левогегельянскіх «критиків», з необхідністю призводить до ураження всіх великих соціальних рухів, зокрема Французької революції. Проте вони іменували себе і «критичними соціалістами» - на противагу «вульгарним», «практичним» соціалістам, які в Англії і у Франції боролися за свої матеріальні інтереси, недооцінюючи і навіть ігноруючи духовну наповненість людського життя. У цьому контексті Бауер піддавав критиці вже статті Маркса в «Німецько-французькому щорічнику», доводячи, що автор надто схиляється перед пролетаріатом, ідеалізує людську масу, нездатну піднятися до самосвідомості. Така ідеалізація, на переконання критика гегелівського догматизму, таке звеличення пролетаріату, приписування йому визвольної, 784 спасительної місії щодо всього людського суспільства, 

 повертали Марксове вчення в обійми теології, нехай і не звертається до тотального поняттю Бога. 

 Тепер, в «Святому сімействі», автори, апелюючи до досвіду людської історії, прагнули розкрити поверховість такої критики, довести, що діяльність самих широких мас і утворює максимальну масштабність людської історії. «Разом з грунтовністю історичної дії буде, отже, зростатимуть і обсяг маси, справою якої вона є» (1,2, 90). 

 У цьому контексті автори прагнуть прояснити закономірності історії, які визначаються не оригінальністю ідей, що формулюються героями духу, хоч би які були глибокі такі ідеї самі по собі, а відповідністю цих ідей інтересам і настроям мас. «Ідеї ніколи не можуть виводити за межі старого світового порядку ... Ідеї взагалі нічого не можуть здійснити. Для здійснення ідей потрібні люди, які повинні вжити практичну силу »(там же, 132). Сам Маркс за допомогою Енгельса тепер знайшов таку ідею - це ідея приватної власності, нерівний розподіл якої між її максимальними володарями і все більш нищать і дегумані-зірующімся пролетаріатом з необхідністю призведе до її самоізжіванію. Але не спонтанно, а завдяки боротьбі того ж пролетаріату. 

 Вельми цікавий невеликий розділ розглянутого твору «Критичне бій з французьким матеріалізмом», в якому в полеміці з «критичної критикою» Маркс, спираючись на матеріали історико-філософських праць Фейєрбаха, дає короткий огляд історико-філософського процесу від Бекона до німецької ідеалістичної і спекулятивної метафізики. Автор протиставляє її попередньої метафізиці Декарта, Мальбранша, Спінози і Лейбніца, системи яких при певній спекулятивності укладали у собі чимало конкретно-наукових ідей, роблячи при цьому і досить ефективні природничо-наукові відкриття. Французький матеріалізм XVIII в. Маркс багато в чому пов'язує з фізичним, механістичної компонентою філософії Декарта. Цей матеріалізм, тісно пов'язаний з природно-науковим змістом, «побив» і усунув попередню і сучасну йому метафізику. Однак незабаром вона «пережила свою звитяжну і змістовну реставрацію в німецької філософії і особливо в спекулятивній німецької філософії» (1,2, 139). Звитяжність цієї «п'яної спекуляції», хоча й «геніальною", не дуже ясна, тим більше що нічого в цьому контексті не говориться про горезвісну діалектиці Гегеля. Правда, трохи далі Маркс досить точно фіксує генетичну структуру системи Гегеля, утворену з трьох елементів: «спінозівське субстанція, фіхтевское самосвідомість і гегелівське необхідно-суперечлива єдність обох елементів - абсолютний дух. Перший елемент є метафізично переряженний природа в її відірваності від людини, другий - метафізичний дух в його відірваності від природи, третій - метафізично переряженний єдність обох факторів » 

 (1, 2, 154). 785 

 Але головний інтерес Маркса в цьому розділі зосереджений на матеріалізмі, насамперед французькою, ініційованому фізикою Декарта, посиленому епікурейської атомистика Гассенді, спрямованої проти картезіанської метафізики, як потім і антіметафіческім скептицизмом П'єра Бейля, що проголосив можливість існування суспільства атеїстів. Ця лінія новітньої тоді французької філософської думки досягла кульмінаційного розвитку у французькому просвітницькому матеріалізмі Ламетрі, Гольбаха та інших, фактично злившись з природознавством. 

 Не менш значну роль у розвитку матеріалізму XVII - XVIII в. зіграла його англійська різновид, представлена такими епохальними іменами, як Бекон, Гоббс, Локк, багато в чому ще залежна від деїзму, який Маркс трактує лише як зручний спосіб відмежуватися від офіційних християнських релігій. В англо-французький матеріалізм XVIII в., Особливо представленому Гоббсом, Локком, Кондільяка і Гельвецием, першорядна значимість їхніх поглядів визначається сенсуализмом і емпіризмом, які зближували їх з Фейєрбахом. 

 Вістря їх сенсуалізму було руйнівно для метафізики, але особливу його цінність Маркс вбачав у його соціальної спрямованості. Чуттєве знання, скільки б не була велика його роль у власне пізнавальному процесі, особливої значущості набуває у сфері соціальної моралі, в підкресленні природного суті людини - «чуттєві враження, самолюбність, насолода і правильно зрозумілий особистий інтерес» (1,2, 144) - в принципі зрівнюють людей. Їх життя виявляється в тісній залежності від соціального світоустрою. Маркс у цьому зв'язку підкреслює роль антіантропологіческой доктрини Гельвеція, залежність від якої - у розвитку соціалістичних ідей - він бачить у Фур'є, Дезамі, Кабе, а в Англії - у Оуена. 

 У тому ж контексті Маркс підкреслює роль Фейєрбаха, який розробив теорію «матеріалізму, що збігається з гуманізмом», теорію, практичними виразниками якої стали «французька та англійська соціалізм і комунізм» (1,2, 139). 

 Але, як ми бачили, в прямолінійній антропологізм Фейєрбаха були дуже слабо виражені власне соціальне і тим більше історичне початку, поза якими було абсолютно неможливо рішення тієї «комуністичної загадки історії», над вирішенням якої Маркс вже бився в «Економіко-філософських рукописах». Звідси наростання критики одностороннього антропологізму Фейєрбаха і навіть, можна сказати, розрив з ним. 

 Першим документом цього радикального повороту стали широко відомі Марксова «Тези про Фейєрбаха» (написані навесні 1835). 

 Вже у першому з цих тез Маркс підкреслює роль об'єкта, дійсність якого встановлюється почуттями. Цю позицію тепер Маркс категорично визначає як позицію матеріалізму, уособленням якого і виступає Фейєрбах (ніхто інший не на-786 покликаний). Тотальний вада всього цього фундаментального напрямки, 

 категорично підкреслює Маркс, укладений не в тому, що первинність об'єкта до суб'єкта засвідчується тільки почуттями, а в тому, що вони трактуються чисто споглядально, пасивно відбиваючи об'єкт в сприйнятті. Звідси противагу матеріалізму ідеалізму, який, висуваючи на перший план інтелектуальний фактор, енергійно розвиває діяч-ственную сторону людської істоти. Хоча жоден ідеаліст при цьому не названий, неважко припустити, що першим з них мислився Фіхте, вплив якого зростало від левогегельянцев до Гесса. 

 У третьому «Теза» автор фіксує «матеріалістичне вчення про те, що люди суть продукти обставин і виховання» (явно мається на увазі Гельвецій і названий його послідовник Оуен. - В. С.). Але, продовжує Маркс, «це вчення забуває, що обставини змінюються людьми і що вихователь сам повинен бути вихований» (1, 3, 2) - вже не французьким матеріалізмом, а декларацією самого Маркса. До того ж зміна обставин може бути досягнуто лише в процесі революційної діяльності. І тут автор «Тез» знову повертається до Фейербахом. 

 Радикальність Марксової критики його антропологізму виходить далеко за межі трактування людини лише в його індивідуальному існуванні, зокрема і особливо виражається в чуттєвому спогляданні природи. До такого роду споглядання він і зводить насамперед фактор релігії. При цьому автор «Сутності християнства» досить поверхово пов'язує цей фактор з родовим, соціальним буттям людини. Тут і укладено, за Марксом, основне оману Фейєрбаха, бо «сутність людини не є абстракт, властивий окремому індивіду. У своїй дійсності вона є сукупність всіх суспільних відносин »(цит. всюди по 1, 3, 1-4). У цих словах корінь соціоморфізаціі людини Марксом, розгорнутий надалі, як побачимо, в багатьох напрямках. Індивідуальне - похідне від соціального. 

 Спори про істину, якими були переповнені абстрактні німецькі ідеалістичні філософеми того часу, будучи ізольовані від практичної, насамперед виробничої, соціальної діяльності людей, не виходять за межі схоластичних словопреній. Тим часом справжня, поцейбічний істинність, вільна від усякої спекулятивної туманності, можлива тільки на шляхах практичної діяльності, в якій найбільш чітко демонструються реальність та ефективність суб'єкт-об'єктних відносин. Практика як максимально ефективний критерій істинності втрачає свій сенс, коли звужується тільки до індивідуальної діяльності. Вона набуває максимально продуктивну значимість як «революційна практика», що зводить нанівець не тільки колективну ілюзорність, збіднює й принижена суспільство. Така практика долає цивільне, політичне суспільство розрізнених індивідів і досягає стану «усуспільнити людства». 

 Гучний заключний (11-й) теза про Фейєрбаха став девізом тотальної радикальності марксизму - «філософи лише різним об-787 

 разом пояснювали світ, але справа полягає в тому, щоб його змінити ». Звичайно, ця теза не можна розуміти як заборону на соціальне пізнання, але його революційний аспект лежить на поверхні. У марксистській філософії в СРСР, та й в інших «соціалістичних країнах», союзних з ним, він служив головним виразом «революційного перевороту» у філософії, здійсненого Марксом-Енгельсом.

 У своєму новому великому праці «Німецька ідеологія. Критика новітньої німецької філософії в особі її представників Фейєрбаха, Б. Бауера і Штірнера і німецького соціалізму в особі його різних пророків »(1845-1846) сформульовані, можна сказати, всі основні ідеї Маркса і Енгельса, іменовані« історичним матеріалізмом ». Тут термін «ідеологія», що з'явився в предпозітівістской філософської думки Франції в 1801 р., вживається дуже широко, узагальнюючи погляди названих філософів та інших мислителів, сліпо повірили в істинність своїх поглядів і не намагалися співвіднести їх з реаліями німецької дійсності. 

 Гуманістичні прагнення і формули, навіяні головним чином Фейєрбахом і досить часті в більш ранніх творах Маркса і Енгельса, тепер фактично зникають, і автори прагнуть до послідовної матеріалістичної трактуванні життєдіяльності людства суспільства в його історії і сучасності. Тут вперше з'являється термін «матеріалістичне розуміння історії», протиставлений її ідеалістичного розуміння, властивому особливо послегегелевской філософії. Автори кажуть, що існує «тільки одна-єдина наука, наука історії» - історія природи і історія людей, що взаємодіють між собою. Але історія природи вивчається природознавством, і автори залишають його в стороні (1, 3, 16), повністю перемикаючись на осмислення «історії людей». 

 Виявляючи передумови історії, Маркс і Енгельс фіксують насамперед «існування живих людських індивідів» з їх тілесною організацією, яка і обумовлює «ставлення їх до решти природі» (там же, 19). Це ставлення з необхідністю змушує їх стати на шлях виробляє діяльності, без якої неможливе саме життя. Автори навіть стверджують, що тільки вступивши на шлях праці люди починають відрізняти себе від тварин. Відсутність конкретних еволюційно-антропологічних і социогенетический знань в часи написання цього та інших ранніх творів Маркса і Енгельса роблять зрозумілим це їх поверхневе твердження. Втім, автори говорять і про первісному мовою, вплетені в природне середовище та дозволяє людям відрізняти себе від неї. 

 Тема праці (яку, як ми бачили, аж ніяк не ігнорував і Гегель) і його поділу в ході історії під впливом різних факторів (зростання народонаселення та інші) коштує у фокусі теоретичного змісту даного твору. Його головні, тотальні універсалії, 788 утворюють фундамент матеріалістичного тлумачення історії, - 

 це продуктивні сили, концентрують у собі різноманітні трудові навички людей, як і знаряддя, інтенсифікують працю. Такі сили - синонім колективно-індивідуального суб'єкта в його впливі на природу. Але сама ця колективність реалізується в різноманітних відносинах людей (Verkehr), які творці історичного матеріалізму визначають як виробничі відносини, поняття яких фактично витісняє поняття громадянського суспільства. При цьому дві ці універсалії - продуктивні сили і виробничі відносини - неотторжимости один від одного, складаючи соціально-економічний базис будь-якого суспільства. 

 Вони ж утворюють соціальне буття, без якого немислима саме життя. У розглянутому творі Маркс і Енгельс з великою енергією і категоричністю підкреслюють залежність свідомості від «життя». Вони висувають фундаментальну формулу «Свідомість (das Gewuptsein) ніколи не може бути чим-небудь іншим, окрім як усвідомленим буттям (das Gewupte Sein), а буття людей є реальний процес їх життя» (1, 3, 25). «Не свідомість визначає життя, а життя визначає свідомість». «Навіть туманні утворення в мозку людей, і ті є необхідними продуктами, свого роду випарами їх матеріального життєвого процесу» (там же). Психологічний «туман» навряд чи можна вважати усвідомленим буттям в мозку індивідуального суб'єкта. Але Маркс і Енгельс сміливо йдуть і до колективного. Всі різновиди ідеології ілюзорні, якщо їх носії впевнені в їх самостійності та незалежності від «життя», її соціальної наповненості. Навіть «мораль, релігія, метафізика та інші види ідеології і відповідні їм форми свідомості втрачають видимість самостійності. У них немає історії, у них немає розвитку », оскільки вони відображають лише мінливий соціально-економічне буття. Деякі критики історичного матеріалізму помічають в цьому контексті, що для Маркса і Енгельса духовні форми життя людей - лише епіфеномени їх тілесного існування в умовах соціальності. 

 Тут не можна не відзначити, що сучасна наука про первісної антропології та соціальності на рівні хомо сапієнс (тобто фізіологічно сучасної людини) встановила, що фізіологічна життя не поглинає без залишку все існування вже цієї людини, і у нього з'являються зачатки ідеальних потреб (печерна живопис, зародження релігійних уявлень, пов'язаних з похованнями померлих, та ін.) 

 Прогресуюче розподіл праці в процесі виробництва - головний зміст соціально-історичного процесу, бо «поділ праці і приватна власність - це тотожні вирази» (там же, 31). Автори «Німецькій ідеології» роблять короткий огляд особливостей соціально-економічного процесу в ході зміни історичних «громад» з притаманними їм суперечностями між приватними і спільними інтересами, відділенням розумової праці від фізичної - антично-рабовласницької, середньовічно-феодальний, буржуазно-громадянської. 789 

 Методологічно важливий принцип виробленого огляду складається в його антітелеологічності, абсолютно протилежною гегелівської картині історичних процесів. У цьому контексті автори відкидають «спотворено спекулятивне подання», «ніби подальша історія є метою для попередньої» (1,3, 45). Тому «комунізм, - підкреслюють автори, - для нас не стан, який може бути встановлено, не ідеал, з яким повинна узгоджуватися дійсність. Ми називаємо комунізмом дійсний рух, яке знищує теперішній стан »(1,3, 34). 

 «Теперішнє стан» - то досить раннє (з сучасної їм ситуації) капіталістичне суспільство, коли поділ праці, особливо розумового і фізичного, досягає максимальної мірою порівняно з усіма попередніми часами. Стану, що утворюють основну структуру феодального суспільства, змінюються класами, життєдіяльність яких в значно більшій мірі в порівнянні з станами визначається фактором власності, як і ступенем поділу фізичної та розумової праці. Буржуазія, яка домоглася найбільшого панування в Англії та нав'язуюча свою ідеологію всьому суспільству, віщує шлях, по якому вже йдуть Франція, Німеччина і будуть змушені піти інші країни. Трудове і соціальне відчуження, панування мертвого, матеріалізованої, праці над живим, нахабство майнової нерівності - неминучий наслідок поділу праці і максимізації ролі грошей, - робить пролетарів все більш «частковими». Саме на них обрушуються особливо нестерпні лиха, тілесна і духовна убогість. Вище при характеристиці «Економіко-філософських рукописів» і «Святого сімейства» було відзначено, що такий стан робочого класу зображувалося абсолютно справедливо для цієї, тепер вже дуже віддаленій епохи. 

 У «Німецькій ідеології» автори ще більше загострюють буржуазно-пролетарську протилежність і енергійно підкреслюють революційно-рятівну місію пролетаріату. Закономірність історії така, що саме пролетаріат змушений виконати вирок, який трансформує сучасне йому «сурогатне суспільство» в суспільство справді людське, комуністичне. Реальність такої трансформації в часи створення цих ранніх праць Маркса і Енгельса, як вони підкреслюють тут, ще не дозріла. «Комунізм емпірично можливий тільки як дія панівних народів, вироблене" відразу ", одночасно, що припускає універсальне розвиток продуктивних сил і пов'язаного з ним світового спілкування», бо «пролетаріат може існувати ... тільки у всесвітньо-історичному сенсі, подібно до того як комунізм - його діяння - взагалі можливий лише як "всесвітньо-історичне" існування ... яке безпосередньо пов'язане з всесвітньою історією »(1,3, 34, 35). 

 Комунізм долає всяке відчуження, ліквідує протилежність між розумовою і фізичною працею, досягає повної 790 гармонії між особистим і суспільним. Жорстке поділ праці 

 як показник однобічності «часткового» людини в умовах відчуженого праці змінюється регулюванням виробництва, що відкриває для кожного можливість займатися тією справою, яка йому подобається, і міняти те чи інше заняття при зміні свого інтересу. Якщо в «сурогатне суспільстві» в результаті все більш деталізується поділу праці працівник виявляє лише якусь одну зі своїх здібностей, то комуністична соціальність пробуджує безліч таких здібностей. Багатосторонність капіталістичного виробництва і зміна професій - передумова того. 

 Ми не стосувалися в цьому огляді найбільш значущих ідей «Німецькій ідеології» ряду більш приватних питань, критично розглянутих тут Марксом і Енгельсом, так сказати, на злобу дня. Тут приділено чимало уваги Фейєрбаху, менше - Бруно Бауеру та іншим ліво-гегельянським ідеологам, які, незважаючи на їх «міропотрясающіе» фрази, по суті, «найбільші консерватори» (там же, 18). Значну увагу приділено своєрідному левогегельянцу Максу Штірнера (1806 - 1856), автору книги «Єдиний і його власність» (1844). Тут сенс людського існування, все більш що розкривається в ході всієї історії, трактується як наростання значущості індивідуального, егоїстичного Я, утворить фокус світової історії та невіддільного від власності. Підкреслюючи разом з тим невіддільність від Я якості свободи, Штирнер впадав і в анархізм, вважаючи соціальні інститути та форми суспільної свідомості - право, мораль та інші - в силу їх узагальненості тільки «привидами», малозначущими для індивідуального Я. Автори «Німецькій ідеології» підкреслюють надуманість і упередженість конструкції Штирнера, вважаючи її «казкою», яка не має нічого спільного з дійсною історією і з реальним суспільством. 

 У «Святому сімействі», «Німецькій ідеології» і наступних творах Маркс і Енгельс розвивали різну, іноді вельми грунтовну критику тих чи інших соціальних концепцій, особливо в тих випадках, коли вони протиставляли їм свою як більш переконливу і зрілу. Автором однієї з таких концепцій був французький мислитель П'єр Прудон (1809-1865). Критик буржуазного суспільства, фундамент якого утворює власність (яка, на його переконання, завжди «крадіжка»), у великому творі «Система економічних суперечностей, або Філософія злиднів» (1846) прагнув довести, що людське рівність перед Богом проголошено вже в Євангеліях (правда , одночасно висуваючи звинувачення проти релігії і церкви) і в різних відносинах розвивається через всю подальшу історію. Найважливіша проблема сучасності - домагатися рівності і щодо власності. Інша тема, що розвивається Прудоном, - різка критика і навіть відторгнення державності, особливо в його абсолютистської формі. Критика ця переростала в проповідь анархізму, найвизначнішим теоретиком якого і став Прудон (надавши вплив на Бакуніна та інших анархістів). 

 На «Філософію злиднів» Прудона, ідеї якої стали чинити значний вплив на французьке робочий рух, Маркс відповів 791 

 філософсько-економічним працею «Убогість філософії» (1847, теж французькою мовою). Автор прагне розкрити тут поверховість і утопічність економічних ідей Прудона (теорії «робочих грошей», заснованої на досконалому нерозумінні проблеми вартості та ролі обміну, та ін.) Маркс також показав тут поверховість і еклектизм Прудона в його спробах, спираючись на погано зрозумілу і формально застосовувану умоглядну діалектику Гегеля, «прояснювати» категорії політичної економії. 

 Велика революція у Франції пробудила найсильніші прагнення до рівності та боротьби за нього не тільки в цій країні. Тут вже на спаді революції, в роки Директорії, виник рух «В ім'я рівності», очолене Гракхом Бабефом, активним революціонером, що перебував під впливом ідей Руссо і утопічних комуністів XVIII в. Маблі і Мореллі. Бабеф був страчений в 1797 р., але залишилися послідовники («бабувістов»), таємно що продовжили революційну діяльність, стимульовану липневої революцією 1830 р., що сприяла відродженню бабувізма. Радикалізується атмосфера у Франції потроху поширювалася на Німеччину (в деякій мірі і на інші європейські країни). У Лондоні на початку 40-х рр.. XIX в. виник «Союз справедливих», керівники якого запрошували в нього Маркса і Енгельса, ідеї яких стали надавати все більший вплив. У 1847 р. на конгресі цього союзу в Лондоні було прийнято рішення реорганізувати «Союз справедливих» в «Союз комуністів». Девіз «Союзу справедливих» «Всі люди брати» був змінений на гасло «Пролетарі всіх країн, єднайтеся!", Що став визначальним керівництвом до діяльності «Союзу комуністів». Його теоретичним фундаментом був названий «Маніфест Комуністичної партії», написаний Марксом і Енгельсом і опублікований (на шести мовах) в 1848 р. 

 Один з головних мотивів цього знаменитого документа - гімн продуктивним силам, які завдяки прогресивної діяльності буржуазії багато разів збільшили виробництво, перевищивши його результативність за всю попередню історію.Ето стало можливим завдяки машинного виробництва, ще більше посилився поділ праці, виникнення великої промисловості, що створила всесвітній ринок. Свою сучасність автори «Маніфесту» трактують глобалістської («виробництво і споживання всіх країн» стало «космополітичним» 1, 4, 427). Руйнування млявого феодально-сільського, а також мануфактурноговиробництва спричинило переселення все великих мас населення в міста, вириваючи їх «з ідіотизму сільського життя» (1,4, 428). Глобалізація виступає в «Маніфесті» і як денаціоналізація - спочатку в економічних аспектах, а потім і в аспектах культури. 

 Соціальний фокус світової історії Маркс і Енгельс бачать головним чином, якщо не виключно, у боротьбі класів. Національний фактор, проблема народних організмів, що грає величезну роль у філософії історії Гегеля, як і в багатьох інших філософсько-792 історичних побудовах, в «Маніфесті» фактично ігнорується. 

 ЯКЩО І заходить тут мова про тодішні країнах, головним чином про Англії, Франції та Німеччини, то майже виключно в контексті соціально-класовому і політичному. Називаючи основні протиборчі соціальні класи в попередній історії (вільний і раб, патрицій і плебей, феодальні пани і кріпаки і т. д.), спрощуючи саму цю боротьбу до дуального антагонізму, автори «Маніфесту» фактично протягом всієї цієї невеликої роботи концентрують увагу читача на двох «великих ворожих таборах», «стоять один проти одного», експлуататорів і експлуатованих - буржуазії і пролетаріату. По суті, лише по відношенню до них цілком адекватно застосувати термін «клас», в той час як в епоху Середньовіччя те чи інше протиборство відбувалося між станами. Все більш спрощуючи соціальну ситуацію своєї сучасності, Маркс і Енгельс досить категорично стверджують, що менш важливі в виробничому відношенні шари - дрібні промисловці, дрібні торговці, ремісники і селяни - опускаються до лав пролетаріату. Лише небагато, успішніші, вибиваються в ряди великої буржуазії, у власності якої сконцентровані всі вирішальні важелі виробництва. 

 Життя пролетаріату, робітничого класу, що став «простим придатком машини» (1,4, 430), в умовах тотального відчуження, була окреслена в попередніх творах. Все зростаюча непривабливість його праці прямо пропорційна зменшенню його заробітної плати, а сам робітник не володіє скільки-небудь значної власністю. В силу глобалізації та денаціоналізації «робітники не мають батьківщини» (1, 4, 444). 

 Виникла кричуща ситуація в умовах колосально вирослих продуктивних сил, що перебувають у власності порівняно невеликого класу буржуазії, в суспільстві з нерідким надлишком виробленої продукції, коли величезна маса робочих живе не по-людськи. Вихід з такої ситуації неминучий. Оскільки «капітал - не особиста, а громадська сила», він закономірно повинен бути перетворений у власність колективну, суспільну, втративши тим самим свій класовий характер (1,4, 439). Шлях до цього тільки один - комуністична революція, здійснювана пролетаріатом, найбільш в ній зацікавленим. Він покликаний вирвати у буржуазії - «крок за кроком» - весь капітал, централізувати всю власність в інтересах всього суспільства, встановлюючи таким чином справжню демократію. Тим самим повністю знімається «протиріччя» між виробничими відносинами і продуктивними силами, які отримують безмежні можливості для подальшого розвитку, бо «в буржуазному суспільстві минуле панує над сьогоденням, в комуністичному суспільстві - справжнє над минулим» (там же). З'явиться повністю безкласове суспільство дійсного рівності, разом з державою підуть у минуле «національна відособленість і протилежності народів» (1, 4, 444). Хоча, як зазначено вище, Маркс і Енгельс у своєму відкиданні всякого ідеалізму аж ніяк не 793 

 вважають комунізм певним ідеалом, проте справжнє людське суспільство, звільнене від усякого відчуження, означає, що «приходить асоціація, в якій вільний розвиток кожного є умовою вільного розвитку всіх» (1,4, 447). Таке суспільство важко не вважати ідеалом і метою, до якої має прагнути - з необхідністю - все людство. Деякі місця «Маніфесту» дозволяють говорити про есхатологічні тенденції в очікуванні краху буржуазного суспільства. 

 У заключному (третьому) розділі «Маніфесту» Маркс і Енгельс з позицій сформульованої ними доктрини, яку вони вважають, звичайно, єдино правильною, піддають критиці сучасну їм соціалістичну літературу. Ще туманний, але вже вельми авторитетний «соціалізм» отримував саму різну трактовку і класову спрямованість. Такий феодально-релігійний соціалізм («попівський»), загрозливий буржуазії загибеллю від пролетаріату, дрібнобуржуазний, що коливається між буржуазією і пролетаріатом, «істинний» (Гесс, Грюн та інші), що намагається обгрунтувати французькі соціалістичні ідеї гегелівськими формулами, що виражає інтереси не пролетаріату, а міщанства; буржуазно-консервативний, який мріє зберегти панування буржуазії, всіляко послаблюючи вплив пролетаріату на суспільство. 

 Найбільшу зрілість, на переконання авторів «Маніфесту», представляють «власне соціалістичні та комуністичні ... системи Сен-Сімона, Фур'є і Оуена »(1,4, 455), але вони сформувалися ще в нерозвинений період боротьби пролетаріату з буржуазією. Ясно представляючи антагонізм між ними і твердо захищаючи інтереси робітничого класу, даючи найцінніший матеріал для його просвіти, вони разом з тим бачать у ньому об'єкт філантропії, не усвідомлюють його активної, багато в чому ще потенційної сокрушающей сили і не закликають його до прямої революційної боротьбі. Передбачаючи ряд першорядних сторін майбутнього комунізму, вони занадто захоплюються їх описом, малюючи його різні зокрема. Звідси їх утопізм. Численні послідовники Сен-Сімона, Фур'є і Оуена, які зациклилися на ідеях цих вчителів, навіть «намагаються знову притупити класову боротьбу і примирити протилежності» (1,4, 457). Вони вже не тільки утопісти, але навіть реакціонери, яким далеко до ідей «Комуністичного маніфесту». 

 Інформація, релевантна "Основні факти та соціально-філософські компоненти в світоглядному розвитку Маркса і Енгельса."

1. 1.4. Третій період. Між діалектикою і матеріалізмом
     основному Енгельсу. Підкреслюючи «в основному» тому, що в роботі над «Анти-Дюрінгом» взяв деяку участь і Маркс: не тільки в справі спільного обговорення з Енгельсом цього твору, а й у тому, що десята глава другого відділу його написана особисто Марксом. Період цей знаменний тим, що діалектика «Капіталу» отримала тут своє перше розвиток, що поряд з цим тут була спроба
   
2. Рекомендована література 1.
     філософські твори. - М "3. 955. - Т. II. - С. 772. 4. Шопенгауер А. Собр. соч. У 5т-М., 1992-Т. 1-С. 132, 141. 5. Антипов Г.А., Кочергін О.М. Проблеми методології дослідження суспільства як цілісної системи. - Новосибірськ, 1988. - С. 92-93. 6. Бердяєв Н.А. Російська ідея / / Питання філософії. 1990. № 1. С. 132. 7. Вишеславцев Б.Н. Соч. М., 1995. С. 61, 54-55. 8. Грушин Б.А. Думки
   
3. Тема 1. Філософія, коло проблем і роль в житті суспільства
     соціальна дія. Історичні типи світогляду. Світогляд і його функції. Етимологія слова «філософія» і її різні трактування. Компоненти філософського знання. Філософія як вчення про істину, добро і красу. Джерела філософського знання. Проблема предмета філософії. Призначення і своєрідність філософії. Функції філософії. Основне питання філософії. Співвідношення філософії та
   
4. Тексти
     Бернштейн Е. Чи можливий науковий соціалізм? - Антологія світової політичної думки в 5 томах. - Т. 2. - М., 1997. Геллнер Е. Нації та націоналізм. - М., 1991. Мангейм К. Ідеологія і утопія. - Мангейм К. Діагноз нашого часу. - М., 1994. Мангейм К. Консервативна думка. - Мангейм К. Діагноз нашого часу. - М., 1994. Мао Цзедун. Про нову демократії. - Антологія світової політичної
   
5. 2.2. Філософія Г. В. Плеханова
     основними питаннями, що посідали його уваги були питання політекономії, соціалізму (комунізму) і пролетарської революції. Так як негативна критика вчення Маркса і Енгельса йшла по цих основних питань, а не тільки одним філософським. Остаточно уявлення про матеріалістичної філософії в марксизмі утвердилися у нього очевидно при вивченні ним робіт Енгельса «Анти-Дюрінг» і «Людвіг
   
6. РЕВОЛЮЦІЙНИЙ МАТЕРІАЛІЗМ ?
     Роки навчання Карл Маркс народився в Трірі 5 травня 1818 р, він отримує середню освіту, потім в 1835-1836 вивчає право та історію мистецтва на юридичному факультеті Боннського університету. Батько відправляє його на навчання до Берліна, де він залишає вивчення права і займається філософією та історією. Він примикає до младогегельянців. Захистивши в 1841 р. докторську дисертацію за темою «Різниця філософії
   
7. суспільно небезпечною є всяка усвідомлена антисуспільна діяльність, яка полягає в нанесенні соціального шкоди суспільним відносинам.
     розвитком продуктивних сил і виробничих відносин. К. Маркс вказував, що суспільство грунтується не на законі, а, навпаки, «закон повинен грунтуватися на суспільстві, він повинен бути вираженням його загальних, що випливають з даного матеріального способу виробництва інтересів і потреб, на противагу сваволі окремого індивідуума»!. Слід зазначити при цьому, що вирішення проблеми
   
8. Глава II. Матеріально-виробнича сфера суспільства
     основні складові елементи? Склалася традиція ототожнення матеріально-виробничої сфери зі способом виробництва матеріальних благ - відповідно визначаються і складові компоненти цієї сфери: продуктивні сили і виробничі відносини, їх співвідношення, діалектика продуктивних сил і виробничих відносин. Варто розкрити будь-який навчальний посібник, будь-яку монографію,
   
9. Виписки з томи I 1.
     основне питання повейшей філософії, представляється нам в абсолютно новому світлі. Протиставлення суб'єкта до об'єкта зникає; суб'єкт стає також і об'єктом, матерія (пригадаєте визначення Гольбаха: «для нас матерія є те, що так чи інакше діє на наші почуття») виявляється при відомих умовах обдарованої свідомістю. Це найчистіший матеріалізм; але це єдиний скільки-
   
10. МЕТОДИ І ВНУТРІШНЄ ЗМІСТ ФІЛОСОФІЇ.
      основні напрямки. Серед них виділяють: онтологію як вчення про буття, гносеологію - вчення про пізнання. Логіку. Методологію пізнання, філософську антропологію, етику, естетику, історію філософії та ін Різним філософським течіям і напрямів були властиві різні методи побудови своїх філософських систем, а, отже, різні методи пізнання і пояснення: діалог і
    
11. Примітки 1
      соціальне самосвідомість. М.: Политиздат, 1983. С. 133. 15 Байлук В.В. Соціальний детермінізм: категоріальний аналіз. Томськ: Вид-во Томськ. ун-ту, 1983. С. 75. 16 Крутова О.Н. Людина і історія: проблема людини в сучасній філософії марксизму. М., 1982. С. 23. 17 Суспільні відносини. Питання загальної теорії. М.: Изд-во МГУ, 1981. С. 25-26. 18 Мокляк М.М. Соціальні
    
12. Примітки 1
      соціальну та культурну антропологію М.: МГИК, 1994. С. 72, 78. 23 Григорьян Б. Т. Основні тенденції та дилеми сучасної буржуазної філософської антропології / / Буржуазна філософська антропологія в XX столітті. М.: Наука, 1986. С. 14. 24 Субботін М.М. Проблема сутнісного прояву людини в сучасній філософської антропології / / Людина та її буття як проблема сучасної
    
13. ФІЛОСОФСЬКІ КАТЕГОРІЇ ЯК ВІДОБРАЖЕННЯ УНІВЕРСАЛЬНИХ ЗВ'ЯЗКІВ БУТТЯ І СТУПЕНИ ЙОГО ПОЗНАНЬ
      філософських категоріях. Категорії визначають послідовність, логіку пізнавальної діяльності. З одного боку, категорії концентрують у собі результати наукового пізнання, з іншого боку, вони виступають як світоглядні та методологічні орієнтири суб'єктів
    
14. IV. Історія філософії в кривому дзеркалі АПТ і ко му ні зм а
      основного марксистського положення, можна пра-вильно пояснити зміст філософії, її суспільну роль, її справжній вигляд і т. д. Тільки з класових позицій можливе правильне наукове розуміння змісту будь філософії та її зв'язку з духовним життям людей. Що ж до відносин Маркса і Гегеля, то марксистська філософія не випливає з «внутрішньою необхідністю» з гегельянства.
    
15. 2.5. Проблема буття в марксистській філософії.
      основне питання всієї філософії є питання про відношення мислення до буття. Це питання полягає в тому, що є первинним - дух або природа. Але це питання має й інший бік: як ставляться наші думки про навколишній світ до самого цього світу? Чи в змозі наша свідомість пізнавати дійсний світ? На філософському мовою це питання називається питанням про тотожність мислення і буття.