| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
17. Найважливіші думки "теодицеї" |
||
|
"Бог є першооснова речей: справді, обмежені речі, що становлять предмет наших почуттів і досвіду, в цілому випадкові, не укладають в собі ніякої підстави свого необхідного існування, адже очевидно , що час, простір і матерія, самі по собі байдужі, одноманітні і до всього байдужі, могли сприйняти зовсім інші рухи і форми і підкоритися іншому порядку. Отже, підстава для існування світу, що представляє собою лише сукупність безумовно випадкових речей, слід шукати в такій субстанції, яка в самій собі укладає основу свого існування, отже, необхідна і вічна. Але цей принцип повинен бути розумним: справді, так як існуючий світ випадковий і однаково можливі як цей світ, так і незліченну безліч інших світів, як би однаково претендують на існування, то причина світу повинна знати і взяти до уваги всі ці можливі світи, щоб визначити до буття один з них. Але цей зв'язок або відношення існуючої субстанції до простих можливостям може бути не чим іншим, як розумом, що містить в собі їхні ідеї ; а то визначення, завдяки якому одна з ідей реалізується, є не що інше, як дія болю, що виробляє вибір. А міць цієї субстанції і робить цю волю дієвою. Міць відноситься до буття, мудрість або розум - до істини, а воля - до добру. Ця розумна причина повинна бути у всіх відносинах нескінченної і абсолютно досконалою по могутності, мудрості і доброти, охоплюючи всі можливості. А оскільки все знаходиться в гармонії і зв'язку, то субстанція може бути тільки єдиною. Її воля становить джерело існування, її розум - джерело сутностей ". Бог є" субстрат і суб'єкт вічних істин, що обгрунтовує їх реальність, оскільки будь-яка реальність повинна мати свою основу в існуючому суб'єкті; тому не можна говорити, як це роблять деякі послідовники Дунса Скотта, що вічні істини існували б, якби і не було ніякого розуму і навіть ніякого бога ... Ця мудрість, поєднана з настільки ж нескінченною добротою, не могла не вибрати найкращого. Справді, як незначне зло є вид блага, так і незначне благо є вид зла, раз воно перешкоджає великим благу, і тому божественні дії містили б щось помилкове, що вимагає поліпшення, якби було можливо виконувати їх краще ... Якби серед можливих світів не було найкращого, то бог не справив би ніякого миру. А так як він все робить відповідно до вищим розумом і взагалі не здатний діяти крім чи всупереч розуму, то він вибрав найкращий світ ... Тут можливо заперечення, що, напевно, міг би існувати світ без гріха і страждань; але в такому випадку він не був би кращим світом, бо все знаходиться в зв'язку в кожному з можливих світів; Всесвіт, яка б вона не була, є щось монолітне подібно до океану. Тому у Всесвіті нічого не можна змінити без того, щоб разом з цим не розпалося саме її істота, або, так би мовити, її нумерічеськая індивідуальність. Тому якби в ній бракувало самого незначного зла, яке відбувається в цьому світі, то вона не була б більш цим світом, тим світом, в якому все розраховано і перевірено і який тому і був визнаний богом як найкращий і був обраний їм ... Втім, можна уявити собі можливі світи без гріха і нещастя; але якраз ці можливі світи стояли б набагато нижче нашого, про що можна укласти вже a posteriori з дії, саме з того, що бог обрав світ таким, який він є. Крім того, відомо, що часто зло викликає благо, і без цього зла благо не було б досягнуто. Часто навіть два зла виробляють велике благо: подвійний отрута проявляє себе цілюще. Адже навіть в римській церкві співають в священний вечір напередодні паски: "Адамов гріх - священна необхідність: адже смерть Христа очистила його. Блаженна та вина, якої рятівник так чудово, так велично підкорився!" Втім, зла не так багато, як деякі стверджують. "Зло подвоюється, якщо на нього звертають особливу увагу ... І тільки внаслідок браку уваги наші блага зменшуються. Якби нашим звичайним станом була хвороба і ми тільки зрідка користувалися добрим здоров'ям, то ми нескінченно більше цінували б це велике благо і менше відчували свої страждання. Незважаючи на це, звичайно, все ж краще, що здоров'я - звичайний стан, а хвороба - виняток ... Якщо взяти до уваги крихкість людського тіла, то потрібно дивуватися не тому, що люди часом бувають хворі, а швидше того, що вони так рідко, а не завжди бувають хворі (§ 14, 13) ... Бейль бачить у світі тільки лікарні та тюрми, але будинків існує більше, ніж темниць. "Історичний і критичний словник", стаття "Усюди в'язниці та лікарні, усюди шибениці і жебраки". Ще Еврипід чудово говорить: "Людям дано більше щастя, ніж лих". Причину цього світового зла потрібно шукати в ідеальній природі створення, оскільки ця природа пізнається грубними істинами, що містяться в божественному розумі незалежно від його волі. Адже в понятті створення вже спочатку укладено недосконалість, чому створенню та властиво мати недоліки і помилятися. Платон говорить у своєму " Тимее ", що світ корениться в розумі, будучи пов'язаний з необхідністю. У цьому положенні можна знайти хороший сенс. Бог є розум, а необхідність, то є істотна природа речей, є предмет розуму, оскільки він існує в вічні істини. Але цей предмет чисто розумовий і міститься в божественному розумі. Тут укладена не тільки початкова форма або сутність добра, але також джерело зла; тут-область вічних істин, яку, якщо справа йде про першоджерелі речей, і потрібно ставити на місце матерії. Ця область є ідеальна причина страждання і зла, так само як і добра; хоча власне формальна сторона зла, те, що робить зло злом, не має зовсім позитивною, діючої причини, полягає тільки у позбавленні ". Гіпотеза двох принципів, яку Бейль знаходить відповідної розуму та досвіду, помилкова. "Звичайно, є два принципи, але обидва вони в самому бога, саме його розум і його воля. Розум доставляє принцип зла, залишаючись їм не заплямованим, що не роблячись сам злим. Він являє істоти в тому вигляді, в якому вони дані в вічні істини ; він містить в собі підстави, в силу яких допускається зло ... Людина-сам джерело своїх страждань; таким, який він є, він був у божественній ідеї ". Саме поверхневе, найпростіше пояснення явища, коли визнається особливий принцип, наприклад коли причину зла хочуть пояснити особливим злим принципом. Але зло так само мало потребує принципі, як холод або темрява; не існує ніякого принципу холоду, не існує ніякого принципу темряви. Зло виникає тільки завдяки позбавленню, від нестачі; позитивне тут дано тільки випадково, так, тільки випадковим чином в холоді виявляється діяльна сила. Замерзла вода може розірвати рушничний стовбур, в якому вона укладена, і все ж холод є відоме позбавлення сили; він виникає тільки при зменшенні руху, що розділяє частки вологи один від одного ... Тому зло корениться в самих абстрактних формах, т. о. в ідеях, яких бог не викликав актом своєї волі; така ж природа чисел або фігур і взагалі можливих сутностей, які потрібно вважати вічними і необхідними. Бог тому не є винуватець сутностей, оскільки вони лише можливі, але немає нічого дійсного, чого б він не визначив і не наділив існуванням, і зло він допустив тільки тому, що воно мається на увазі в тому кращому плані, який спочатку існує в сфері можливого ... Але зло було об'єктом волі як умова і засіб, а не як мета ... Метафізичне зло зводиться до простого недосконалості або обмеженості, фізичне - до страждань, моральне - до гріха. Хоча фізичне і моральне зло не є зло необхідне, але воно все-таки можливо, а саме в силу вічних істин. І оскільки нескінченна сфера істини включає всі можливості, остільки необхідно, щоб існувало нескінченне число можливих світів, щоб зло входило до складу багатьох з них і щоб навіть найкращий з усіх світів містив зло, але таке зло, яке само приводить до блага і є злом лише з точки зору обмеженої частини, а не з точки зору Всесвіту, не з точки зору великої зв'язку речей ... Те, що в тій чи іншій частині здається порушенням , в цілому складає порядок ... Блаженство всіх розумних створінь є та мета, яку бог має на увазі; але це не вся його мета і навіть не остання і не остаточна мета його. Якби блаженство розумних створінь було єдиною метою, то, звичайно, не було б ні гріха, ні страждання. Бог обрав би з усіх можливостей такий лад, при якому це зло було б виключено. Але тоді він упустив би те, що потрібно Всесвіту, тобто що він повинен віддати самому собі ... Ми знаходимо у світі пещи, які нам не подобаються, та ми повинні знати, що він існує не для нас одних! І все-таки світ створений для нас, якщо тільки ми мудрі; він для нас буде , відповідним, якщо ми йому будемо відповідати; ми будемо щасливі в ньому, якщо ми того хочемо ... Зрозуміло, чеснота ость найблагородніше якість створених істот, але вона не єдина гарна якість речей. Є ще нескінченно багато інших, які як би схиляють до собі бога, і в результаті всіх цих спонукальних мотивів виходить найбільша можлива повнота блага, і очевидно, що якби в наявності була тільки чеснота, якби існували тільки розумні створення, то було б менше блага. Коли Мідас мав тільки золото 91, він був менш багатий, ніж раніше. Крім того, премудрість повинна створювати різноманіття: множити кількість речей одного і того ж роду, як би не були вони благородні, було б просто із перс і в той же час убогістю. Але хоча бог обирає найкраще, все ж він робить це не з примусу, і в об'єкті божественного вибору немає ніякої необхідності: адже так само можливий і інший порядок речей . Вибір саме тому вільний і не залежить від необхідності, що він здійснюється серед багатьох можливостей, і воля визначається тільки мають перевагу благом об'єкта ... Він не може діяти інакше саме тому, що неможливо діяти краще. Але це гіпотетична, моральна необхідність, яка чи не суперечить його волі, а є скоріше дія його вибору. Що огидно розуму, того не можна приписувати мудрому суті ... Саме тому, що бог не убожіє у виборі найкращого, його діяльність завжди мотивована. Чим досконаліша істота, тим більше воно визначається до добра і в той же час тим воно вільніше ... Суддя бога - його власний розум та мудрість. Вічні істини, предмет премудрості більш недоторканні, ніж Стікс був для Юпітера ... Допущення зла викликається цієї моральної або також гіпотетичної необхідністю ... Але необхідне внаслідок моральної необхідності, тобто внаслідок принципу блага і мудрості, не потрібно змішувати з тим, що необхідно в результаті метафізичної, або сліпий, необхідності; остання наявності там, де протилежне містить протиріччя ... Свобода не тільки обходиться без примусу, а й без самої необхідності, хоча вона завжди супроводжується непохитною впевненістю, певної схильністю ... І тільки метафізична необхідність протилежна свободі. Зрозуміло, у відомому сенсі можна сказати, що необхідно, щоб справедливий не грішили, а грішили б диявол і засуджені грішники, щоб бог сам вибирав найкраще, щоб людина у своїх рішеннях слідував найбільш сильним емоційним враженням ... Письменник Веллей, який сказав про Катоне 92, що він надходив добродійно, тому що це лежало в його натурі, і що для нього неможливо було поступати інакше, думав, що він цим чинить для нього найбільшу похвалу ... Але ця необхідність не протилежна випадковості: це не є логічна, геометрична або метафізична необхідність ". Однак ця моральна необхідність є не тільки метафізичний, а й фізичний принцип. "Закони руху, властиві природі і підтверджуються досвідом, в цьому відношенні не можуть мати тієї безумовної доказової сили, яку має геометричне положення. Їх головне джерело не в принципі необхідності, а в принципі досконалості і порядку; вони - результат вибору і премудрості бога. Хоча я можу навести багато доказів для цих законів, але при цьому я завжди повинен припускати щось таке, що не має абсолютної геометричної необхідності. Отже, ці прекрасні закони є чудовим доказом розумного і вільного істоти проти системи абсолютної і сліпої необхідності ... Основу для цих законів можна знайти, якщо допустити, що дія за силою завжди одно причини, що завжди зберігається одне і те ж кількість сили; але це основоположення належить більш високою філософій і не може бути доведено геометрично. Можна також навести й інші принципи подібного роду, як, наприклад: дія завжди дорівнює протидії - принцип, який передбачає в речах опір зміні ззовні і не може бути виведення протяжності і непроникності; далі, принцип: простий рух відрізняється тими ж ознаками, які властиві складного руху, зухвалому подібне ж зміна. Ці припущення дуже правдоподібні і задовільно пояснюють закони руху; будучи взаємно узгодженими, вони дійсно укладають відповідні пояснювальні принципи; але в них немає абсолютної необхідності, яка примушувала б нас визнати їх, подібно до того як ми з необхідністю визнаємо правила логіки, арифметики і геометрії .. . Ці закони природи, до яких слід ще зарахувати і прекрасний закон безперервності, не уявляють ні абсолютно необхідних, ні абсолютно довільних законів. Тут слід визнати середнє: вони є обранням досконалої мудрості. Отже, ці закони ясно показують відмінність між абсолютною необхідністю, що залежить виключно від діючих причин, і моральної необхідністю, що полягає у вільному виборі мудрістю кінцевої мети або в принципі доцільності, від усього цього різниться також абсолютне свавілля, що зводиться до простого байдужості, позбавленому всякої підстави " .
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "17. Найважливіші думки" теодицеї "" |
||
|
||