| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
18. Введення в Пневматологія Лейбніца: критика емпіризму |
||
|
Бог в монадологію за задумом представляє той же, чим він є і в "Наукоученія", - порядком, порядок встановлює; це значна і глибока думка, якщо її розуміти в дусі Фіхте. У його відношенні тільки до монадам, без додавання чужих визначень, бог є лише принцип їх єдності і їх взаємного зв'язку: порядок, їх упорядочивающий, тобто вища підставу порядку. Строго кажучи, в межах монадологію це і є єдина його позитивне визначення і сенс. Згідно з цим визначенням, він зовсім не є зовні протистоїть монадам істота. Бог пов'язав монади разом не тому, що це йому так подобається, але внаслідок сліпого, чистого вольового акту, але тому, що цей зв'язок лежить в природі зв'язуваного, тому що вона є внутрішня можливість; він пов'язує душу з тілом, єдність з безмежним різноманіттям, бо душа по суті репрезентативна, всеосяжна, є осередком Всесвіту. Бог є чиста діяльність, яка здійснює цю внутрішню, ідеальну можливість. Він - загальна сутність монад і тому об'єднує міць, перед якою і в якій знищується та самостійність, яку зберігають монади по відношенню один до одного. Але Лейбніц знову включає саму цю загальну сутність в сферу відмінності і поділу, робить її самостійним, особливим істотою, або суб'єктом, так що з внутрішньої сутності і мощі вона перетворюється в чужу зовнішню силу або в усякому разі представляється такою. Правда, Лейбніц зберігає принцип внутрішнього життя в божественному розумі, тому що розум є сфера ідеальних натур, внутрішньої можливості речей, а така можливість є визначальний принцип для волі, і навіть воля насправді є лише здійснення цієї можливості. Але цей принцип внутрішнього життя знову перетворюється в зовнішнє ставлення до речей, оскільки він визначається як властивість суб'єкта, що стоїть особняком, тобто підлеглого характеристиці, що спирається на практичну точку зору. Таким шляхом Лейбніц залучає у свою монадологию відносини, їй самі по собі, по ідеї, чужі; він привносить до своїх філософських думок антропоморфічні уявлення теології. Саме цим змішанням обумовлена безрадісна, невтішна сторона "теодицеї" Лейбніца. Тому вона ніяк не може служити завершенням викладу його філософії, оскільки висновок повинен перебувати в згоді з ідеєю або принципом. Лейбніц в кінці ще повинен нас компенсувати за ті неприємні, смутні враження, які ми отримуємо при читанні його "теодицеї". І він може доставити нам таке задоволення, якщо тільки ми будемо спостерігати його не в розмові з незнайомими відвідувачами, до яких він звертається у своїй "теодицею", а в тісному спілкуванні з найближчими друзями; якщо ми ще раз зустрінемося з ним на рідній землі, на грунті монадологію; якщо ми, отже, знайдемо предмет, який вже з самого початку є суб'єктом і разом з тим метафізичним об'єктом, предметом, по суті близьким його філософії, їй іманентним, а але суб'єктом лише завдяки приєднанню предикатів начебто суб'єкта "теодицеї", представляє суб'єкт не сам по собі, а лише у світлі визначень, що привласнюються йому Лейбніцем. Цей предмет є душа (Psyche), але не у вигляді простої монади або взагалі представляє душі, а у вигляді обізнаної себе, мислячої, розумної монади, яким є дух. У своєму розумінні душі як природного принципу Лейбніц відрізняється від Декарта тим, що розширює поняття душі, включаючи в нього щось понад волі і свідомості, те, що Декарт як матерію вважав поза душі, а проте в понятті душі як духу Лейбніц, навпаки, знову об'єднується з Декартом, так що в цьому відношенні виступає зовсім як Декарт, але поглиблюючи і вдосконалюючи його філософію. Він приєднується до Декарту, оскільки вважає, що "природа духу більш відома" і "існування його більш вірогідно, ніж природа тіла, адже душа найближче самій собі, іманентна собі", адже "душа завжди мислить або представляє, хоча і не завжди усвідомлює це своє уявлення ", адже" дух є джерело її визначень ", і вроджені ідеї Декарта тому правдоподібні; у зв'язку з цим Лейбніц оголошує, що емпіризм, який в його час мав дуже яскравого представника в особі англійського філософа Локка, являє собою поверхневу філософію, оскільки Локк виводить ідеї прямо з почуттів. Локк, як відомо, визнає як джерела ідей крім свого experience досвіду ще рефлексію духу над своїми власними операціями; але остання має тільки вторинне значення, тому що perception сприйняття, яке, за Локка, є перша і найпростіша ідея, одержувана через рефлексію, так само як і retention утримання, і abstraction абстракція відносяться тільки до ідей, черпає з почуттів, і залежать від них, як це відбувається взагалі з усіма духовними процесами. Що стосується загальнодоступних або присвячених практичним питанням писань Локка, то Лейбніц відплачує їм належне, але що стосується більш глибоких, власне філософських питань, то він не вважає, що Локк досліджував їх грунтовно. "Про все це Локк міркував дещо легковажно". У своєму відгуку Лейбніц був цілком правий. Але і Локк у своєму роді був прав, заперечуючи вроджені ідеї, в тому сенсі, в якому він брав вчення про вроджені ідеї. Саме: він тлумачив ці ідеї, як і будь філософський матеріал, тільки як емпірик, він брав їх в буквальному, тілесному сенсі. Він дотримувався тільки грубих, чуттєвих виразів, в які було прибраний це вчення. Він був критиком, але критиком тільки чужих поглядів, а не самого себе, не способу свого розуміння і критики; він не задавався питанням, що значить або у всякому разі що може означати ця думка про вроджені ідеї сама по собі. Немає нічого легше, ніж спростовувати (уявним образом) філософську думку, філософську систему, якщо її розуміти тільки як факт, а не генетично; якщо триматися тільки того, що сказано, а не того, що в висловленому не сказано, але лише мається на увазі; якщо не відрізняється самої думки від вираження цієї думки. Бути переконаним в істині чи пізнати її як істину - значить пізнати її в її тотожність з розумом; але пізнати її в її тотожність з розумом - означає визнати її a priori обгрунтованої в розумі, притаманною йому, йому природженою, хоча досвід і міг опосредовать це переконання. Але опосередкування є тільки умова, а не генезис, що не першоджерело. Очевидно, дане ззовні "в якості сили, як можливість" лежить в нас. Без повітря і води, без світла і тепла рослина не породжує кольорів. Але ж було б дико і невірно пояснювати виникнення квітів з цього зумовлюючого матеріалу; так само дико і невірно приймати почуття 38 джерело ідей, хоча, само собою зрозуміло, чуттєві уявлення, саме тому, що вони чуттєві, зосереджені в почуттях і в них кореняться. Нам ніщо не вроджене в тому сенсі, в якому Локк розуміє вроджені ідеї і тому їх відкидає: ні наші руки і ноги, ні наші почуття, ні наше тіло . Що я не можу вжити для певної мети, досягнувши якої щось тільки і стає тим, що воно є, що не в моїй владі, то і не моє. Тільки завдяки вправі і вживання, завдяки діяльності тіло стає нашим тілом. Руки і ноги ще не належить дитині, яка лежить сповитий, тому що він і сам ще не належить собі. У сенсі Локка, людина і собі самому не прірожден. Він нічого не приносить із собою в світ, крім голоду і спраги, тобто порожнечі, але порожнечі разом з почуттям порожнечі, з почуттям нездужання і незручності при порожньому шлунку, отже, порожнечі, яка не порожня, а є водночас потяг до наповненню; адже потяг, у всякому разі в нормальному стані, - а від такого нормального потягу і залежить справжнє пізнання предмета - само володіє тим, що формально ще не знаходиться в його розпорядженні, а належить потенційно, у можливості. Голод і спрага всупереч всім Емпірика є два філософа, вони передбачають і a priori дедуціруется буття своїх предметів; вони виникають не з чуттєвого досвіду і сприйняття об'єктів, яких домагаються, а передують їм, шукають їх, ще не володіючи ними або вже втративши їх. Таким чином, чуттєве саме є щось стає і поточне, жодним чином не остання інстанція, це не є ні надійна пристань, ні відправною, ні кінцевий пункт; це не є ні безпосереднє перший, ні достатній пояснювальний принцип, яким його вважають емпірики, - догмат , який становить саму суть емпіризму. Емпіризм уявляє, що він пояснює походження ідей, якщо виводить їх з почуттів; він обриває на чуттєвому; чуттєве для нього є щось необхідне; воно з його точки зору не потребує встановлення своєї залежності від чого- або і надалі поясненні; воно для емпірика є щось безпосередньо і само собою зрозуміле, саме по собі ясне, достовірне і реальне; таким чином, умова він перетворює на причину, матеріальне - в формальне, страдательное - в діяльний, а діяльну, душу, дух - в щось страдательное. Зір і слух, найважливіші відносно пізнання функції чуттєвості, для емпірика - абсолютний факт, тобто такий, який він просто припускає, а не робить вже більше предметом свого дослідження, щоб запитати себе: як можливі зір і слух? Якби він ставив собі це питання, то зрозумів би, що саме можливість зору сама є мислення. Залишимо зовсім осторонь уявлення про величину предмета, його формі, положенні, відстані, поданні, куплені людиною, згідно досвідченим даними, тільки за допомогою порівняння і судження; і тоді сприйняття предмета як об'єкта поза мене буде вже чисто духовним актом, буде вже свідомістю, вже мисленням, хоча ще прихованим, огорнутим і пов'язаним в спогляданні; це мислення тільки пізніше виступає як мислення для себе, коли індивід дозріває для самостійності. Адже це вже тривіальна істина, що простий і навіть просто неосвічена людина тими ж самими очима і вухами, і, може бути, навіть фізично краще влаштованими, бачить і чує не те, що сприймає освічена людина, і не так, як він. Всі корениться в спогляданні; це правильно; але щоб знайти і бачити, потрібно мислити. Як це можна спостерігати на деяких чудових явищах у нижчих порід тварин, очі і вуха тварини мають істотне значення лише з точки зору його самозбереження; вони його охоронці, що забезпечують його життєві потреби. А у людини вони отримують більш високий сенс, відмінний і незалежний від зв'язку з життєвими потребами, - сенс теоретичний. Почуття тут вже початкові еманації теоретичної здібності. Людина народжена для теорії. Почуття - засоби його пізнання; але такі кошти, які дійсні і можуть бути засобом лише за умови наявності їх внутрішньої мети, коли вони здатні до теоретичної діяльності, до мислення. Велике історичне значення емпіризму полягає в усякому разі в тому, що він відновив у своїх правах почуття як засіб пізнання і взагалі підніс область непрямих причин, емпіричного до рівня необхідного та істотного предмета. Тільки емпіричної філософії зобов'язані ми перш за все тим, що звільнилися від найбільшого, нескінченного зла, що мучило людство, - від жахів страху перед богами, від жахів забобони, що ми перестали бути дурнями і рабами свавілля демонічної влади; тільки емпіричної філософії зобов'язані ми тим, що ужо НЕ тріпотимо, як було раніше, сповнені смертельного страху, перед туманними кометами або перед безневинною, що залетіла до нас метеликом - мертвою головою, що ми в жилках і плямах на крилах сарани - цього приносить спустошення мандрівника - не читаємо букв, що означають гнів божий, ira dei, що нас вже не вводять в оману світлячки, позначаючи у вигляді гарячих жаринок прихований скарб. Емпіризм зробив можливим свободу і самостійність думки, звільнив її від ланцюгів віри в авторитет, вказав людям на священне, недоторканне, природне право власного спостереження і дослідження. Звідси випливає прекрасне вислів Локка: "Чим самостійніше ми пізнаємо істину і підстава, тим реальніше і вірніше наше знання. У науці кожен володіє знанням в міру його реальності, оскільки він розуміє основи знання. Таке його справжнє багатство, надбання, яким він володіє і господарем якого він має право себе назвати ". Горе тому філософу, який не засвоїв собі емпіризму як органу пізнання і ігнорує область посередніх сил і причин; який там, де доречний лише раціональний емпіризм, вдається до так званим філософським дедукція, бажаючи продемонструвати нам як божественну необхідність, як істину розуму щось таке, що , може бути, цілком спирається на приватні, тимчасові, кінцеві підстави. Але емпіризм не знає своїх кордонів і меж, якщо він хоче бути самостійним і намагається висунути себе як філософії. Він перетворює умова в причину, посредствующее висуває як перше і споконвічне: він дотримується тільки явища та індивідуального; поняття єдності, цілісності сутності, субстанції у нього зникає. Так емпіризм перетворює опосередковане виникнення понять в первинний; прийоми, завдяки яким виникають приватні поняття, прийоми чисто довільні - спостереження, рефлексію, абстракцію - в родовій, загальний, необхідний метод. Але спостереження, абстракція, рефлексія припускають вже в якості своєї передумови мислення, а мислення неможливе без іманентних визначень, хоча спочатку вони й не проявляються і не функціонують як свідомі, справжні, точні поняття, хоча мислення взагалі розкривається на початку не як мислення, але як споглядання.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "18. Введення в Пневматологія Лейбніца: критика емпіризму " |
||
|
||