| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
19. Виклад пневматологии Лейбніца |
||
|
"Душа, як божественне істота, будучи єдиною, містить в собі трояку відміну, саме: мислячи саме себе або Рефлексуючи над самою собою, вона є те, що мислить, потім те, що мислиться, і, нарешті, те й інше разом ... Але душі по суті так само властиво проявляти рефлексивну діяльність, або спостерігати саме себе, як і представляти зовнішні речі, та й зовнішні речі вона пізнає тільки через пізнання самої себе і свого власного іманентного змісту ". Де душа підноситься до свідомості самої себе, там вона підноситься до розуму, і навпаки. На цьому ступені вона не є вже більш душа, а дух. Людина стоїть на цьому ступені. Розум відрізняє його від тваринної монади. "Правда, уявлення тварин перебувають у взаємній зв'язки один з одним, і цей зв'язок нагадує розум, але вона полягає в спогаді про факти, а ніяк не в пізнанні причин. Так, собака боїться палиці, якою її били, бо пам'ять викликає в неї уявлення про біль, завданої палицею. У своїх емпіричних вчинках, складових три чверті їх діяльності, люди діють подібно тваринам. Так, ми очікуємо, що завтра настане день, тому що до цих пір завжди це спостерігали. Тільки судження астронома спирається на підстави і, отже, на розум ... Тільки пізнання вічних і необхідних істин відрізняє нас від простих і тварин монад і робить нас причетними розуму і науці, прославляючи до пізнання нас самих і бога ... Сам розум є не що інше, як ланцюг або зв'язок необхідних і загальних (геометричних, метафізичних і логічних) істин ... Тільки завдяки пізнанню необхідних істин ми піднеслися до рефлексивної діяльності, в силу якої ми мислимо те, що називається Я, і усвідомлюємо самих себе. Цим також пояснюється, що, мислячи про самих себе, ми мислимо також про сутність, субстанції, нематеріальному і навіть бога, осягаючи, що дії, в пас обмежені, в ньому безмежні. Рефлексивні акти доставляють нам тому чудовий матеріал для умовиводів нашого розуму, які спираються на два головних початку, саме: на закон суперечності, в силу якого ми вважаємо помилковим те, що містить в собі протиріччя, і на закон достатньої підстави, в силу якого ніщо і ніколи не відбувається і не може бути встановлено без причини пли без певного підстави, тобто без того, спираючись на що, ми можемо a priori вказати підставу, чому цей предмет скоріше існує, ніж не існує, чому він такий, а не інший, хоча ці підстави і не завжди нам відомі ... Тут доречно буде нагадати також думки Лейбніца щодо логіки. Теоретична філософія на відміну від практичної спирається, по Лейбніца, ("на справжній аналіз, зразок якого дано в математиці, але який потрібно застосовувати і в метафізиці і в природній теології, висуваючи правильні визначення і міцні аксіоми". Тому він сварить Мальбранша, Арно і Локка за те, що вони наслідували Декарту, який нехтував визначенням загальних метафізичних понять, вважаючи їх загальновідомими, і не закріпили своїх ідей за допомогою визначень. Про себе він каже: "Я винайшов багато визначень, які сподіваюся коли-небудь класифікувати систематично". Він розрізняє визначення номінальні, що містять тільки відмінні ознаки предмета, і реальні, з яких випливає, що предмет можливий. Номінальні визначення недостатні для досконалого знання, крім тих випадків, коли і крім того відомо, що визначається предмет можливий. Звідси виявляється також відмінність між істинною і помилкової ідеєю, саме: ідея істинна, якщо поняття її можливо, помилкова, якщо поняття укладає протиріччя. Можливість же предмета ми пізнаємо або a priori, або a posteriori. Ми пізнаємо її a priori, коли розкладаємо поняття на його складові частини або на інші поняття, можливість яких відома, і коли знаємо, що в них немає нічого несумісного, а це буває, між іншим, в тих випадках, коли відомий спосіб, яким предмет може виникнути, чому визначення через причини і є особливо корисними; а posteriori - коли ми з досвіду дізнаємося, що предмет дійсно існує. Є, однак, і ясне пізнання не піддаються визначенню понять, але все ж такі поняття можна позначити, такі прості або самоочевидні поняття, тобто поняття нерозкладних, або пізнаються через самих себе, позбавлені понять, на які воно б спиралося або які входили б до його складу. Пізнання виразних простих понять інтуїтивно, і ці поняття, або первинні можливості, не що інше, як абсолютні атрибути бога, першопричини і остання підстава речей. "Роздуми про пізнання, істини та ідеях". За Лейбніца, в спірних питаннях логічна форма (особливо визначення) надзвичайно корисна. "Я звичайно правильну форму обговорення називаю арбітром спірних питань". Вчення про умовиводах для нього така ж достовірна наука, як арифметика і геометрія (перший лист до І. Г. Лангу). Силогізм він зовсім не вважав непридатним знаряддям для відкриття істини як по логічним підставах, так і з власного досвіду (відповідь на п'яте лист Бірлінга). Недолік колишніх логік він бачив головним чином у відсутності практичної логіки, а також у тому, що в них немає діалектики моральної свідомості і вчення про ступені ймовірності. Основи своєї логіки ймовірності він висунув у листі до Плакціусу. "Необхідні істини не залежать від почуттів і не виникають з них, хоча почуття дають нам привід усвідомити їх"; "справді, мислення не могло б бути предметом нашої думки, якби ми не мислили небудь інше, то є окремі речі, які доставляються почуттями "." Локк допустив ту помилку, що він недостатньо розмежовував походження необхідних і історичних істин. Перші виникають з розуму, другі - з чуттєвих сприймань, навіть з деяких наявних у нас невиразних уявлень ... Саме дух здатний не тільки пізнавати необхідні істини, але також і знаходити їх у собі самому: адже якби він володів тільки здатністю сприймати знання або здатністю чисто страдательной і настільки ж невизначеною , як здатність воску і чистої дошки сприймати фігури і букви, то він не був би джерелом необхідних істин, яким є насправді. Адже безперечно, що почуття недостатні, щоб пізнати що-небудь як необхідна і що, отже, дух володіє як активної, так і пасивної здатністю витягувати необхідні істини зі своїх власних надр, хоча без почуттів не можна обійтися, стимулюючи дух і звертаючи його увагу на ці істини. Як би різноманітний не був досвід і спостереження, що підтверджують загальну істину, все-таки ніколи не можна упевнитися в її загальності індуктивним шляхом, не пізнаючи її необхідності за допомогою розуму ... Шляхом індукції ніколи не можна домогтися справді загальних положенні, тому що завжди не вистачало тієї впевненості, що досліджені всі індивідуальні випадки ... Первісне доказ необхідних істин виникає виключно з розуму ... Принципи їх достовірності кореняться б нас самих ... Зрозуміло, почуття можуть наблизити до нас ці істини і підкріпити їх, але ніколи не в змозі довести нам їх безпомилкову і постійну, не допускає виключення достовірність ... Тому можна сказати, що вся арифметика і геометрія за своєю значимістю зосереджена в нас, так що ми для того, щоб відкрити її положення, повинні тільки уважно розглянути і привести в порядок те, що вже укладено в нас, не потребуючи при цьому ні в якому пізнанні, придбаному за допомогою досвіду чи традиції. Цими науками можна займатися, перебуваючи у своїй кімнаті з закритими очима, без попереднього знайомства допомогою зору або дотику з необхідними для цього істинами; звичайно, вірно і те, що ці ідеї ніколи не були б для нас предметом знання, якби ми нічого не бачили і не відчували: ж у тому й полягає дивовижне пристрій нашої природи, що ми навіть для наших абстрактних думок потребуємо завжди в чому-небудь чуттєвому, і такий чуттєвий момент доставляють нам прості знаки, якими є букви і звуки, хоча між цими довільними знаками і думкою немає ніякої необхідної зв'язку. Але це не служить підставою до того, щоб дух не черпав необхідних істин з себе. Адже навіть досвід дає приклади того, як далеко можна йти без всякої допомоги, тільки шляхом природної логіки і арифметики, - це видно на прикладі того хлопчика-шведа, який відразу міг виробляти в голові труднейшие обчислення, не вдаючись до звичайних прийомів обчислення і навіть не вміючи ні читати, ні писати ... Проти вроджених істин і основоположний, серед яких знаходиться, наприклад, положення, що щось не може одночасно бути і не бути, Локк висував то заперечення, що якби подібного роду вроджені ідеї існували, то їх мали б знати всі люди, а насправді це не так ... Проте якби люди їх і не знали, від цього ідеї не перестають бути вродженими, Тому що їх визнають, Як тільки починають розуміти. Але по суті їх знають всі люди і користуються ними при всякій нагоді, як, наприклад , законом суперечності, хоча і не роблять його для самих себе і в виразною формі предметом думки. Немає жодної людини, настільки дикого, щоб у серйозній справі не сердитись на обман брехуна, що суперечить собі ... Так само безпідставно і то заперечення Локка, ніби було б протиріччям, якби в душі були відображені істини без того, щоб душа їх усвідомлювала ... Справді, ми володіємо нескінченним безліччю знань, яких ми не пам'ятаємо і не усвідомлюємо навіть тоді, коли в них потребуємо. Але раз на нашій пам'яті може бути приховано придбане знання, то чому ж природа не могла б закласти в душу і якесь первинне знання? Невже все, природно властиве пізнає себе субстанції, повинно дійсно відразу пізнаватися? Хіба не може і не повинна така субстанція, як душа, володіти безліччю властивостей і визначень, які пізнаються не відразу і не одночасно? "Так само не обгрунтовано і положення Локка" Все, чого навчаються, не є щось вроджене ... Істини, що стосуються чисел, існують в нас, і все-таки ми дізнаємося їх , або виводячи їх з їхнього джерела, отримуючи знання про них a priori шляхом докази, - а це ознака того, що вони нам вроджені, - або відкриваючи їх на прикладах, як це зазвичай роблять вчителя арифметики, заучуючи свої правила за традицією або механічно внаслідок недостатнього знайомства з основами ... Але не безглуздо це і не дивно, що нам вроджені найважчі і глибокі науки? За своєю значимістю пізнання укладено в нас, але його дійсне засвоєння так само мало вроджене, як немає вроджених думок; адже думки - це дії, а знання і істини, оскільки вони існують у нас, якщо навіть ми й не думаємо про них, існують в нас тільки у вигляді навичок, або предрасположений, або природних сил ... Пізнання закладено в нас так само, як намічено в прожилках мармуру фігура вже існує в мармурі ще до того, як її відкриють в ньому під час обробки. А якби душа була схожа на неіспісанний лист, то істина існувала б у ній в такій же мірі, як в брилі мармуру фігура Геркулеса, в тому випадку коли мармур може байдуже прийняти ту або іншу форму. Але якби в камені були прожилки, намічати фігуру Геркулеса переважно перед іншими фігурами, то камінь був би більш схильний до обробки в цій формі і Геркулес в відомому сенсі був би вроджений мармуру, хоча і довелося б попрацювати, щоб відкрити ці прожилки і очистити їх шліфуванням. Саме так і йде справа з вродженими істинами та ідеями ". Зрозуміло, ідеї чи поняття, як стверджує Локк, передують істинам. "Природа істини залежить від природи ідей. Але джерелом необхідних істин є інтелектуальні ідеї, або ідеї розуму, які не доставляються почуттями; втім, в основі своїй всі дії душі виникають з її власних надр і почуттями тільки викликаються, а не доставляються ... Сам Локк додає, що не всі ідеї виникають з почуттів, але що деякі даються рефлексією. Рефлексія ж не що інше, як увага до того, що є в нас. А якщо це так, то чи можна заперечувати, що нашому духу багато вроджене, бо ми, так би мовити, вроджені самим собі? Чи можна заперечувати, що в нас зосереджені: буття, єдність, субстанція, тривалість, зміна, діяльність, уявлення, задоволення і тисячі інших об'єктів наших інтелектуальних ідей? Ці об'єкти суть безпосередні і завжди готівку об'єкти нашого розуму, хоча як би по неуважності ми не завжди їх помічаємо; в зв'язку з усім цим не було б нічого дивного, якби всі ці ідеї з усім, що з них випливає, були б нам вроджені .. . Якби інтелектуальні ідеї привносились ззовні, то ми повинні були б знаходитися поза себе, тому що ідеї розуму або рефлексії ми витягаємо з самого нашого духу. Хотів би я знати, як, наприклад, могли б ми володіти ідеєю істоти, якби самі не були істотами і, отже, не знаходили в собі істоти ... Пізнання істоти швидше укладено і приховано в пізнанні нас самих ... Тому досить часто пізнання природи предметів є не що інше, як пізнання природи нашого духу і наших вроджених ідей; останні зовсім не зовнішнього походження, швидше становлять щось істотне для нашої душі; адже ці ідеї, як, наприклад, ідея істоти, можливості, тотожності, складають основу всіх наших думок і міркувань ... Але тіла не є суттєвими причинами навіть і чуттєвих ідей; адже зовнішні чуттєві речі не можуть безпосередньо впливати на душу; вони тільки побічно є для неї предметом, один бог є безпосередній зовнішній об'єкт. А ідея є безпосередній внутрішній об'єкт душі і думки ... Ми бачимо речі в собі ". Отже, підіб'ємо ще раз підсумок: уявлення, ніби душа є неіспісанний лист, - чиста фікція, ніяк не виправдана дійсністю. Що залишається у душі, якщо відняти у неї ідеї? Якщо скажуть, що сенс порівняння з неіспісанним листом в тому, що душа спочатку володіє тільки простими можливостями, то слід заперечити, що здібності без дій, словом, голі, порожні можливості схоластиків представляють собою чисті фікції, про яких природа нічого не знає. Де у світі можна знайти здатність, яка обмежувалася б простою можливістю, не проявляємо ніяких дій? Завжди є особливе нахил або схильність до дії, притому до одного більш, ніж до іншого; завжди до цього приєднуються ще потягу до дій, властиві будь-якому суб'єкту одночасно в незліченній кількість, і ці потягу ніколи не бувають безрезультатними. Досвід потрібен потім, щоб направити душу до тих чи інших думок і привернути її увагу до ідей, укладеним в ній; але як було б можливо, щоб досвід і почуття могли доставляти душі ідеї? Хіба у душі є вікна? Хіба вона схожа на дошку? Або на віск? Ясно, що всі ті, хто думає так про душу, роблять по суті з душі щось тілесне. Мені вкажуть на аксіому, прийняту шкільної філософією, що в душі немає нічого, чого б раніше не було в почуттях. Але звідси потрібно виключити саме душу і її властивості. Немає нічого в розумі, чого раніше не було б у відчуттях, за винятком самого розуму. Апперцепція, свідомість, підносить просту, загальну всім монадам перцепцию, або подання, до пізнання, до поняття і цим підносить душу до духу; точно так само свідомість підносить загальне всім монадам потяг до вольового акту і разом з тим до свободи. Отже, сутність свободи корениться в пізнанні, її принцип - розум. "Воля (або достеменне хотіння, акт волі) є потяг або прагнення, спрямоване на те, що вважається благом, і що відхиляється від того, що вважається злом, так що наше потяг виникає безпосередньо зі свідомості добра і зла. Тому вільними, або вольовими, діями можна назвати тільки ті дії, з якими пов'язані свідомість і рефлексія, причому вони залежать від засвоєння добра і зла ... Для свободи дії потрібно ще, згідно з вченням Аристотеля, щоб воно не тільки було добровільним, самостійним, але і обдуманим ... Вільна субстанція визначається тому через саме себе, але спонукальне початок є уявлення блага за допомогою розуму; правда, зазвичай у людей це подання буває дуже слабким і як би глухим, внаслідок чого вони часто й воліють погане хорошому ... Розум, проте, не примушує волю, а тільки схиляє її ... Ясне і чітке уявлення про істину містить в собі безпосередньо твердження (згода або поняття) цієї істини, воно примушує розум або є для нього чимось необхідним. Але яким би не було уявлення добра, потяг до того, щоб поступати згідно знанню, вичерпне сутність волі, все-таки відмінно від цього уявлення. Тому так як потрібен час, щоб виконати це прагнення, то останнє і саме може зникнути або опинитися витісненим новим вторгшимся сюди поданням; тому-то наша душа і володіє стількома засобами протистояти засвоєної істині, тому-то так довгий шлях від духу до серця ... Отже, свободі властиво знання чи розум, що містить чітке знання підлягає обговоренню предмета; свобода повинна поєднуватися зі спонтанністю, або самодіяльністю, за допомогою якої ми визначаємо самих себе, і випадковістю, тобто винятком логічної і метафізичної необхідності, яка полягає у тому, що протилежне чому -або неможливо. Але розум є як би душа свободи, решта-лише як би тіло або субстрат ". Справді, спонтанність властива і монадам, які ми і не називаємо вільними, "випадковість же буває в багатьох діях природи; але де у чинного істоти не мається ніякого судження, там немає і ніякої свободи, хоча, з іншого боку, наша душа була б розумом без волі, якби ми мали знанням або судженням, відмежуватися від всякого тяжіння до діяльності ... Тому наша свобода зовсім не зводиться невизначеності, або байдужості, рівноваги, як якщо б можна було однаково схилятися як в одну, так і в протилежну сторону. Така рівновага, як його уявляли собі схоластики, абсолютно неможливо. Справді, якби ми відчували, що нас однаково приваблює А, В і С, то ми не могли б мати однакову схильність до А і його протилежності - ні - А. Тільки уявлення добра, яке переважує протилежне собі уявлення, постійно спонукає волю до дії ... Стверджувати, що визначення виникає з абсолютно невизначеного байдужості, - значить стверджувати, що воно виникає з нічого ... За допомогою розуму отримати визначення в напрямку до найкращого - ось вища ступінь свободи93. Невже хто-небудь хотів би бути недоумкуватим, оскільки недоумкуватий менше, ніж розумна людина, керується розумними підставами? Якщо свобода в тому, щоб скидати ярмо розуму, то самі вільні істоти - дурні й божевільні; але я не думаю, щоб хто-небудь хотів бути дурнем з любові до такої свободи, за винятком хіба того, хто сам по собі дурень. В даний час є, звичайно, люди, які вважають глибокодумним заняттям виступати проти розуму і обходитися з ним як з надокучливим педантом. Але виступати проти розуму - значить повставати проти істини, бо розум є сукупність істин ". Сутність свободи цілком розкривається лише в нескінченному істоту, в бога. "Тільки бог абсолютно вільний". У ньому немає поділу між розумом і воюй. "Божественна воля завжди слід судженню розуму ... Було б безглуздо припускати, що якби його воля залежала від його розуму, то бог виявився б підлеглим фатальною необхідності. Цей уявний рок, зв'язуючий і визначальний навіть божество, є не що інше, як власна природа бога, його власний розум, що підкоряє правилам його мудрість і добрість; це щаслива необхідність, без якої він не був би ні мудрим, ні благим ". Але "що стосується нас, кінцевих духів, то у нас до пізнавального судженню домішуються смутні уявлення почуттів, що викликають пристрасті, а також непомітні, не завжди усвідомлювати схильності ... Душа вільна у своїй довільної діяльності, коли у неї виразні уявлення і коли вона проявляє розум; але смутні уявлення, звернені до тіла, виникають з попередніх невиразних уявлень, душа ж їх зовсім не бажає і не передбачає ... Все, звичайно, залежить від нашої душі, але не всі-від нашої волі ... Зустрічаються самостійні дії, які залежать не від вибору, отже, ці дії не вільні і не є діями вольовими ... Ми не завжди підкоряємося останньому судженню практичного розуму, наважуючись на вольовий акт; але наше бажання завжди є результат всіх схильностей, що викликаються як розумними підставами, так і пристрастями, що часто відбувається без виразного судження розуму ... У людині все відомо і визначено заздалегідь, як, втім, і скрізь, і людська душа є як би духовний автомат, хоча випадкові дії взагалі і зокрема вільні дії не виявляються тому необхідними з абсолютною неминучістю ". Тому "живе, внутрішнє відчуття ні в якій мірі не є достатній доказ незалежності наших вільних вчинків, як цього хоче Декарт. Ми власне навіть і не можемо відчувати нашу незалежність і часто не усвідомлюємо тих непомітних причин, від яких залежить наше рішення. Таким же точно чином магнітна стрілка могла б знаходити задоволення в тому, щоб звертатися до півночі; адже вона могла б думати, що звертається туди незалежно від будь-якої причини, оскільки вона не усвідомлює непомітних рухів магнітного речовини ... Навіть коли ми виходимо з кімнати, то невідомі причини вже визначають, чому ми ступили вперед саме правою, а не лівою ногою ". Ці непомітні, несвідомі підстави і причини, що визначають нас і впливають на нашу волю, і зводяться до невиразним, непомітним, нескінченно малим уявленням. "Отже, ці непомітні, або нечувствуемие, уявлення мають таке ж важливе значення і доставляють таку ж користь для пневматики, як малі тільця для фізики; нерозумно було б відкидати їх під тим приводом, що вони не доходять до рівня відчуття. У силу закону безперервності в природі немає переходу безпосередньо від великого до малого і навпаки, але все відбувається через проміжні величини, - це відноситься як до ступеня, так і до частин; рух ніколи не виникає безпосередньо зі спокою і не інакше переходить в спокій, як допомогою менш значного руху, подібно до того як не можна прослідувати уздовж лінії відомої довжини, що не переслідував спочатку уздовж менш значною лінії. Все це призводить до висновку, що помітні уявлення виникають поступово з таких, які занадто незначні, щоб бути поміченими. Думати інакше - значить мало знати незмірну тонкість і винахідливість природи, що містить в собі завжди і всюди дійсну нескінченність ... У всякому випадку мається багато доказів, що дозволяють думати, що в кожний момент в нас існує нескінченна безліч сприйнятті, але без свідомості і рефлексії, тобто таких змін в самій душі, яких ми не усвідомлюємо, так як ці враження або дуже слабкі і їх занадто багато, або занадто зливаються один з одним, так що, взяті порізно, вони не бувають досить помітні, але в поєднанні з іншими враженнями неминуче виробляють свою дію і дають себе відчувати в загальній масі, принаймні смутно. Так, в силу звички ми не звертаємо уваги на рух млина або на водоспад, коли живемо деякий час дуже близько від них. Це відбувається не тому, що цей рух перестало діяти на наші органи і в душі не відбувається вже нічого, відповідного цьому, але тому, що враження душі і тіла, втративши принадність новизни, вже недостатньо сильні, щоб привернути нашу увагу і пам'ять, які направляються тільки на більш цікаві об'єкти ... Далі, ми ніколи не спимо так міцно, щоб не мати жодного, хоча б слабкого і неясного, відчуття. Найсильніша крик не міг би розбудити нас, якби ми не мали деякого уявлення про його початковій стадії, коли він слабкий, аналогічно як і за допомогою найбільшої в світі сили ми не могли б порвати мотузки, якби попередньо за допомогою невеликої сили не змусили її напружитися і розтягнутися, хоча викликане цим незначне розтягнення і непомітно ... Дії, вироблені цими малими уявленнями, набагато значніше, ніж ми думаємо. Не що інше, як вони, виробляють, наприклад, ці невизначені смакові відчуття, ці образи чуттєвих якостей, ясні в сукупності, але смутні в своїх частинах, ці враження від оточуючих нас тіл, що містять у собі нескінченність; вони пов'язують кожного індивіда з усією Всесвіту , минуле і майбутнє - з справжнім, вони утворюють, як непомітні складові частини наших великих чуттєвих уявлень, істотну, внутрішній зв'язок між уявленнями чуттєвих якостей і відповідними їм рухами в тілах ... Ці малі уявлення і складають як би основний матеріал і первинні елементи наших страждань і задоволень; вони обумовлюють ті дрібні роздратування, пружини і спонукальні причини, які утворюють сильні, чувствуемого нами потягу, і лежать в основі того занепокоєння, яке ніколи нас не покидає в житті , таке занепокоєння - свого роду страждання, але в невеликій дозі. Так, з простої потреби в їжі утворюється болісне відчуття голоду, якщо роздратування в шлунку і відповідні душевні уявлення, колишні спочатку занадто слабкими і незначними, щоб бути сприйнятими, стають ясними і значними. Мудре пристрій природи і полягає в тому, що ми часто перебуваємо в невіданні або горять смутними уявленнями; адже за наявності занадто виразних уявлень ми були б обтяжені безліччю предметів, які для нас огидні, але від яких природа, переслідуючи свої цілі, все ж не може відмовитися. Яка безліч комах проковтуємо ми, не усвідомлюючи цього, скільки людей страждає від занадто тонкого нюху і як багато огидного бачили б ми, маючи більш гострим зором! Шляхом таких вивертів природа забезпечила наші потреби як би прихованими уколами бажань, відправними точками або елементами страждання, так сказати, полустраданіем або (використовуючи не зовсім підходяще вираження, оскільки з болем пов'язана апперцепція) незначними, непомітними болями, щоб ми користувалися вигодами, які можна витягти зі зла, не відчуваючи його тяжкій боку: справді, якби ці подання були занадто ясними, то при очікуванні гарного ми мучилися б, замість того щоб, як тепер, відчувати задоволення; насправді ж незмінна перемога над цими незначними, випробовуються нами стражданнями, коли ми віддаємося нашої потреби і до деякої міри задовольняємо це лоскотання або позив, доставляє нам безліч слабких полуудовольствій, при наростанні та об'єднанні яких виникає повне і справжнє задоволення, подібно до того як падаюче важке тіло отримує нову швидкість, якщо поштовхи тривають ... Ці незначні, невоспрінімаемие роздратування, які незмінно нам супроводжують, і суть ті смутні стану, коли ми часто самі не знаємо, чого ж нам власне бракує, між тим як при станах виразних, у своїх схильностях і пристрастях, ми у всякому разі знаємо, що нам треба ... Навіть у радості є занепокоєння, тому що вона робить людину бадьорою, діяльним, сповненим надії на подальше ... Це занепокоєння істотно навіть для щастя створінь; воно адже складається не в повному володінні, що викликає непритомне і тупе настрій, а в безперервному, поступальному русі до все більшим благ, в успіху, яке немислиме без потреб і постійного занепокоєння ... Навіть наше тіло ніколи не відчуває себе абсолютно покійним. Малі, непомітні уявлення і імпульси і утворюють те прагнення, за допомогою яких наша природа бажає звільнитися від малих неприємностей. До цього саме і зводиться то занепокоєння, яке ми відчуваємо, його не усвідомлюючи, і яке і визначає наші пристрасті і зовні спокійні стану: адже ми ніколи не буваємо поза будь-якого руху; а це пояснюється лише тим, що природа постійно прагне перейти в більш зручний стан ... Тут причина того, що ми ніколи не перебуваємо в стані байдужості, навіть коли таке наше стан найбільше впадає в очі; так, якщо ми в алеї повертаємо направо або наліво, то це відбувається тому, що рух в одну сторону нам більш зручно, ніж в іншу ... Але, незважаючи на це безліч непомітних уявлень, потягів і схильностей, якими визначається душа, людина все-таки відчуває себе господарем будинку, оскільки він вміє належним чином користуватися своїм розумом. Його панування є панування розуму, він лише часом може заздалегідь підготуватися, щоб протистояти своїм пристрастям, бо душа лише непрямим шляхом підпорядковує собі свої схильності. Справді, хоча вона не може відразу змінити свої пристрасті, але зате вона як би здалеку може успішно діяти в цьому напрямку і виробляти нові пристрасті і звички ". Взагалі ж, якщо ми знову звернемося до останніх метафізичним підставах і піднятися над видимістю навколишнього до суті речей, до принципів монадологію, ми "опиняємося вільніше, ніж самі думаємо: адже наші споконвічні визначення не приходять ззовні ... Ми не будемо стверджувати за зразком деяких вдумливих мислителів, ніби ми вільні тільки по видимості і не в тій мірі, як це потрібно для життя; ми повинні будемо швидше сказати, що ми тільки по видимості квапили до чого-небудь, а що стосується впливу всіх інших істот, то, якщо судити з метафізичної строгістю, ми насолоджуємося досконалої незалежністю. Цим також визначається і безсмертя пашів душі і незмінна тотожність пашів індивідуальності - в її власному єстві кореняться правила і закони її діяльності; таким чином вона виявляється захищеною від усіх чужих впливів, скільки б примарних підстав ні мало за себе протилежне допущення. Справді, якщо всякий дух є як би особливий світ для себе, самодостатній, незалежний ні від якого іншого істоти, якщо він охоплює нескінченність і відображає Всесвіт, то він настільки ж постійний, міцний, такий ж абсолютний, як сам Всесвіт; на підставі цього ми повинні також визнати, що кожен дух завжди буде грати у Всесвіті певну роль, саме таку, в якій він найкращим чином може сприяти досконалості спільноти всіх духів, що здійснює моральне єдність у граді божому.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "19. Виклад пневматологии Лейбніца" |
||
|
||