Головна |
« Попередня | Наступна » | |
VIII. НЕОБХІДНІСТЬ ЯК АРГУМЕНТ НА КОРИСТЬ РЕАЛІЗМУ |
||
До цих пір я будував свій аргумент на користь реалізму приблизно за такою схемою: квантификация з математичних сутностей необхідна як фізичної, так і формальної наукам, отже ми повинні прийняти квантифікацію, а це зобов'язує нас визнати існування згаданих математичних сутностей. Звичайно, цей аргумент йде від Куайна, який протягом багатьох років підкреслював необхідність квантификации з математичних сутностей і вбачав інтелектуальну нечесність у запереченні існування того, що постійно передбачається в міркуваннях. Однак зазначені аргументи піднімають ряд питань; короткому обговоренню деяких з них я і присвячу цей розділ. Один з цих питань стосується, наприклад, осмисленості таких пропозицій, як «існують числа», «існують безлічі», «існують функції, що відображають просторово-часові точки на дійсні числа» і т. п. Якщо це не справжні твердження, а, так би мовити, псевдо-твердження, то ніякими аргументами їх не можна буде обгрунтувати - a fortiori посиланнями на «необхідність» зазначених сутностей для науки. Але які є підстави вважати пропозиції «існують числа», «існують безлічі» і т. п. неосмисленими? Можна припустити, що з цими «твердженнями» має бути щось не так, оскільки ми стикаємося з ними тільки в філософії. Але, в цьому способі міркування є щось вкрай сумнівне, незважаючи на всю його популярність в наші дні. Одна справа показати, що вирази, в яких формулюється певна філософська проблема з лінгвістичної точки зору девіантною (deviant) Дійсно, якщо не можна знайти жодного способу сформулір0 'вать пропоновану «проблему», який не перекручував би мови, т ° виправдано запідозрити «проблему» в її досконалою неясності, навіть і в цьому випадку цього не можна стверджувати з достовірністю »тому що девіантні в лінгвістичному плані вираження необ 'зательно буквально позбавлені сенсу (unintelligible). Однак навіть якщо ключові терміни передбачуваної філософської проблеми в генетичному плані девіантною (або, висловлюючись неформальним мовою, «дивні», «сумнівні» і т. п.), то це аж ніяк не доводить несправжність цієї проблеми, тим більше, якщо ця «девиантность» (або «дивина», «підозрілість» і т. п.) була встановлена на основі того сумнівного принципу, що терміни і затвердження, що зустрічаються тільки в філософії, ipso facto девіантною. Бо труднощі (а насправді, більше, ніж просто трудність) полягає в тому, що для цього приголомшливого заяви немає лінгвістичних підстав. Кожна дисципліна має свої специфічні терміни і затвердження, і немає причин відмовляти в цьому філософії. Якщо, наприклад, твердження «існують матеріальні об'єкти» не зустрічається за межами філософії, так це тому, що тільки філософів цікавить, що дає нам підстави вірити в це очевидне твердження і лише філософи володіють терпінням і професійними навичками, необхідними для аналізу обгрунтувань, який виявляється настільки важким завданням; яку іншу науку цікавить обгрунтування і виправдання як такі? Хоча часто можна почути, що філософські висловлювання за самою своєю суттю лінгвістично (логічно чи «концептуально») неясні, проте немає ні найменшого лінгвістичного свідчення про те, що такі пропозиції, як «існують числа», «існують безлічі» і «існують матеріальні об'єкти », девіантною в лінгвістичному плані, тобто порушують певні норми природної мови, щодо яких можна за допомогою відповідних наукових процедур встановити, що вони є нормами природної мови. Іншими словами, якби ми могли чесно показати, що вирази, специфічні для філософського дискурсу в лінгвістичному плані неправильні, це було б важливим і приголомшливим результатом. Однак цей результат не представляє ніякого інтересу, якщо його «обгрунтовують» лише тим, що певні висловлювання, специфічні для філософії, повинні бути в чомусь неправильними, тому що вони є специфічними для філософії і тому що вираження, що зустрічаються тільки в філософському дискурсі, «дивні». Це доказ містить явний Круг: висувається принцип Р (який говорить, що є щось неправильне у виразах, що зустрічаються тільки у філософському дискурсі), в його підтвердження пропонується безліч прикладів (тобто філософських тверджень і питань, які нібито «дивні», «сомни - тельно »і т. д.); але, виявляється, що ці приклади підтверджують т ° лько в тому випадку, якщо прийнятий принцип Р. Я не заперечую, що історично багато філософські твердження і аргументи містили« сумнівні », з точки зору будь-якого критерію, вираження (а в деяких випадках істотно залежали від них). Я стверджую лише, що з лінгвістичної точки зору немає нічого «сумнівного» ні в загальних питаннях існування per se («Чи існують числа?», «Чи існують матеріальні об'єкти? '»), Ні в загальних питаннях виправдання чи обгрунтування («Які є підстави вірити в те, що матеріальні об'єкти існують? "). (Наприклад, другий питання були відкинуті на основі тільки що описаного міркування, що містить «порочне коло», в книзі Дж. Л. Остіна «Почуття і сенсібіліі» {«Sense and Sensibilia»), і я впевнений, що багато філософів схожим чином відкинули б і перші питання.) До цих пір я намагався довести, що немає іншої причини відносити затвердження типу «існують числа» і «існують множини» до девіантною в лінгвістичному плані, окрім як на основі філософського принципу , який, мабуть, тільки вводить в оману. Крім того, є простий спосіб повністю обійти це питання. Навіть якщо деякі філософи відкидають пропозицію «існують числа», як що не відноситься до нормального мови, пропозиція «існують числа, що мають властивості -» вважається правильним (і навіть істинним) при багатьох значеннях «-». Наприклад, пропозиція «існують прості числа більше Ю10», безумовно, правильно й істинно. Тоді, якщо навіть пропозиція «існують числа» simpliciter не відноситься до нормального мови, ми завжди можемо ввести його в мову просто як новий мовний зворот, обумовивши така умова: пропозиція «існують числа» істинно, якщо і тільки якщо є властивість «-» таке , що пропозиція «існують числа, що мають властивість" - "» істинно. Це рівносильне наступному: якщо пропозиція (1) (3 х) {х є число - х є просте ЧИСЛО - X> Ю10) (тобто пропозиція, яка має таке символічне вираження) відноситься до нормального мови, тоді пропозиція (2) (3 х) {х є число) (що означає «існують числа») не належить до нормального мови, то буденний мова не є «дедуктивно замкнутим»: оскільки пропозиція (2) виводиться з пропозиції (1) засобами звичайної логіки (за допомогою теореми «(3 х) { Fx - Gx - Нх) з (3 х) Fx »). Н ° якщо буденний мова в цьому аспекті дедуктивно не замкнутий, то ми можемо виправити це, ввівши в нього пропозицію (2), більше того, це можна зробити тільки таким способом. Тому ми можемо вважати пропозицію (2) правильним виразом мови. Отже, ми спростували ту точку зору, що пропозиції «існують числа», «існують безлічі» і т. п., девіантною в лінгвістичному плані, не володіють істінностним значенням і т. п. Інша причина, чому деякі філософи могли б не прийняти аргументи, що посилаються на необхідність абстрактних сутностей для науки, така: ці філософи стверджують, що логічні і математичні істини представляють совою конвенціональні істини. Якщо, наприклад, пропозиції «існують числа» і «існують множини» - це конвенціональні істини, то міркування необхідності не мають ніякого значення. Однак ця «конвенціоналістская» позиція зазнає краху, як тільки конвенціоналіста просять уточнити свою позицію. Яким саме чином за допомогою поняття конвенції можна визначити поняття істини стосовно до пропозицій, що містить квантори по абстрактним сутностям? Навіть якщо припустити, що деякі математичні пропозиції справді «конвенціональні істини» в тому сенсі, що їх істинність безпосередньо встановлюється конвенцією, і якщо допустити, що ці пропозиції можна перерахувати, все одно для пояснення інших математичних істин, які в будь-якому разі не є безпосередньо конвенціональними , а вимагають доказу, конвенціоналісту буде потрібно поняття імплікації. Однак для визначення поняття імплікації (як коректного умовного висловлювання) необхідна, як ми бачили, теорія множин. Стало бути, конвенціоналізм, навіть якщо він вірний, припускає, крім поняття конвенції, кван-тіфікаціі по абстрактним сутностям; в підсумку виявляється, що для пояснення математичної істини потрібна конвенція плюс математика, а це досить тривіальне пояснення (я не торкаюся важливого питання про те , наскільки великий елемент конвенциональности в Математики). Більш того, якщо конвенціоналіст не дотримується обережності, його теорія математичної істини може легко прийти в Протиріччя з результатами самої математики, зокрема з теоремою Геделя. Однак, подальше обговорення цього питання відвело б нас убік, і тому зараз я просто відкину конвенціоналізм на тій підставі, що нікому ще не вдалося дати таку фор-мУліровку цієї точки зору, яка була б точною і не зазнала б відразу ж крах. В якості третьої причини для відмови від запропонованих нами аргументів можна було б висунути таку: як стверджували на рубежі століть ряд філософів, різноманітні сутності, передбачувані в наукових та інших міркуваннях, - а на думку деяких цих філософів , і самі матеріальні об'єкти, - являють собою просто «корисні фікції», або у всякому разі, вважали ці філософи, ми не можемо знати, що ці сутності є щось більше, ніж «корисні фікції» (тому ми і можемо говорити Про них як про фікція). Сьогодні цієї філософії «фікцій», мабуть, ніхто вже не дотримується, але її слід тут торкнутися хоча б тому, що вона безпосередньо заперечує доказову силу розглянутих тут аргументів. Прихильник фікціоналізма говорить, по суті справи, наступне: <Так, деякі поняття - матеріальний об'єкт, число, безліч і т. д. - необхідні, але це не означає, що сутності, відповідні цим поняттям, дійсно існують. Це доводить тільки, що ці «сутності» - корисні фікції ». Хоча фікціоналізма і був спростований сучасними філософами науки та епістемології, але, думається, почасти-на помилкових підставах. Представники фікціоналізма вважали як логічно можливе наступне: якщо в реальності і не може існувати електронів (і тому подібного), то наш досвід може бути таким, як якби вони реально існували. Згідно популярному з кінця 1920-х років веріфікаціонізма, це твердження безглуздо: якщо р - висловлювання, яке логічно неможливо верифікувати, то р не може виражати логічну можливість. Однак у цьому питанні представники фікціоналізма були абсолютно праві, а веріфікаціоністи - помилялися: було б абсурдно, шалено, безглуздо і абсолютно нераціонально вірити, наприклад, в те, що всі ми безтілесні духи, керовані думкою якогось могутнього розуму, головна мета якого - навіяти нам помилкову ідею, ніби існує матеріальний світ, а проте це припущення не є логічно неможливим. Я не займаюся тут аналізом веріфікаціонізма, але мимохідь зауважу, що всі аргументи веріфікаціонізма виявилися помилковими. Звичайно, його головний аргумент полягав у тому, що пропозиція «існують матеріальні об'єкти» означає тільки те, що за певних обставин ми маємо певний досвід, а проте всі спроби виконати програму дійсно повної і адекватної редукцій пропозицій про матеріальні об'єкти до пропозицій про «чуттєвих даних» зазнали краху, і сьогодні майже з повною впевненістю можна сказати, що така редукція неможлива. Якщо дана Д ° с 'таточно багата теорія Г, що містить як пропозиції про «чуттєві * даних», так і «пропозиції речового мови» (припустимо, терплячи' ності заради, що мова «чуттєвих даних» дійсно може бути побудований), то можна було б сказати, які пропозиції про «чуттєвих даних» логічно виводяться з Г; але це не означає, що пропозиції речового мови, сформульовані в Г (а в ще меншому ступені, сформульовані поза будь-якої теорії), повинні бути еквівалентні - кожне по окремо - пропозиціям про чуттєвих даних в будь-якому прийнятному сенсі «еквівалентності». Іншим веріфікаціоністской аргументом є аргумент у формі риторичного запитання: «Що ще може означати твердження про те, що матеріальні об'єкти існують, крім того, що при таких-то і таких-то умовах ми звичайно маємо такий-то і такий-то досвід?» Однак аргумент у формі риторичного запитання передбачає успішну феноменалістіческій редукцію. Якщо у вас є переклад S'предложенія речового мови 5 на фено-меналістіческій мову, то ви цілком можете запитати: «Що ще, крім 5 'означає 5?», Але ви не можете ставити це риторичне питання, якщо у вас немає перекладу S '. Згідно ще одному вері-фікаціоністскому аргументу: «псевдо-гіпотези, начебто гіпотези про демона, володіють тільки значенням-образом (picture meaning)». По-перше, викликає заперечення форма цього аргументу (який, формулюючи філософське питання, дає лише психологічне пояснення схильності наших опонентів до помилок), а, по-друге, він просто хибна. «Гіпотеза про демона» - це не просто звук, що породжує «в голові різні образи»; це граматично правильна пропозиція, яке ми можемо легко переводити на інші мови і можемо формулювати по-різному; ми можемо виводити з нього інші пропозиції і можемо сказати, з яких пропозицій слід воно саме; ми можемо встановити, чи доречно воно в тому чи іншому лінгвістичному контексті, правильний або Девиант лінгвістичному плані містить його дискурс. Веріфікаціоністи заперечили б: «Звідси не випливає, що воно має значення». Однак, тут вони Не праві, бо саме це і є значення: мати значення значить Допускати певні рекурсивні перетворення і підкорятися певним закономірностям; можливо, сьогодні ми і не знаємо більшого в цьому питанні, але ми знаємо достатньо і розуміємо, що Запропоноване веріфікаціоністамі - це не аналіз значення, а Переконливе перевизначення. Однак самим слабким веріфікаціоністской аргументом був наступний: «Якщо ви дійсно приймаєте гіпотезу про демона як логічну можливість, то ви Неминуче скотитеся в скептицизм, бо ніколи не зможете обгрунтувати В * ТЬ хибність цієї гіпотези». Якщо нам заявляють, що веріфіка-ціонізм і тільки веріфікаціонізма зможе уберегти нас усіх від болота скептицизму, то ми можемо відповісти наступне (можливо, комусь буде цікаво це почути): «Якщо гіпотеза про демона сформульована таким чином, що має ті ж самі перевіряються слідства, що і більш правдоподібна система гіпотез, яку ми приймаємо (або має ті ж самі перевіряються слідства, що і будь-яка система гіпотез, яку будь раціональний людина вважав би більш правдоподібною), то вона не є логічно помилкової, але логічно неможливо, щоб коли-небудь було раціонально вірити в неї. Але виникає питання: «А чи є насправді така річ, як правдоподібність a priori?». Неважко показати, що будь-яка індуктивна логіка явно або неявно припускає апріорне впорядкування гіпотез з урахуванням їх «простоти», виду містяться в них предикатів, форми пропонованих ними законів або з урахуванням будь-яких інших чинників. Якщо ми взагалі відмовляємося апріорно вирішувати, які гіпотези більш-менш правдоподібні, то ми виключаємо для себе можливість яких би то не було індуктивних екстраполяції на основі минулого досвіду; бо в будь-який момент часу є нескінченна безліч взаємно несумісних гіпотез, кожна з яких узгоджується з деякими кінцевим набором даних; коли ми оголошуємо якусь гіпотезу «підтвердженої», то ми робимо це не тому, що ми виключили всі інші гіпотези, а тому, ЩО визнали ці інші гіпотези неправдоподібними, хоча вони можуть відповідати фактам і навіть передбачати їх, т . е. в якийсь момент слід відкидати гіпотези на апріорних підставах з тим, щоб можна було прийняти якусь одну гіпотезу. Скептик заперечить нам: «Як ви можете знати, що гіпотеза про демона менш правдоподібна, ніж звичайна гіпотеза?». У відповідь вкажемо, що наголос 'дочіть гіпотези по правдоподібності - це не означає висловити судження про емпіричному факті чи сформулювати теорему Де' дуктивность логіки, це значить вибрати методологічну позицій-Тільки вибравши таку методологічну позицію, можна сказати, чи є гіпотеза про демона «божевільної» чи ні; я описав обрану мною позицію (і як виразник цієї позиції додам, що цієї позиції явно або неявно дотримується будь раціональний осіб). У підсумку, ми можемо «виключити» гіпотезу про демона і нам не потрібно для цього жонглювати поняттями логічної неможливості або безглуздості; ми повинні тільки визнати, що вибрали позицію, згідно з якою ця гіпотеза a priori менш імовірна, ніж наша звичайна гіпотеза, а потім відзначити своєрідний факт: логічно істинно (в силу способу побудови самої гіпотези про демона) те, що якщо гіпотеза про демона істинна, то віра в неї не може бути раціональною (звичайно, тут передбачається наступна максима раціональності: не вірити в гіпотезу Hlt якщо всі явища, з'ясовні за допомогою гіпотези М \, пояснює і гіпотеза Я2, але Н2 більш правдоподібна, ніж Нх). Але якщо логічно істинно (з урахуванням вищевикладеної максими раціональності), що ірраціонально коли б то не було вірити в гіпотезу про демона, то цього достатньо; а раз ми можемо обгрунтувати, чому цю гіпотезу слід відкинути, то немає необхідності доводити, що вона навіть не являє собою логічної можливості. Інший популярний спосіб спростування фікціоналізма сягає своїм корінням не в веріфікаціонізма, а в інструменталізм. Тут ми стикаємося з наступним ходом міркувань: питання про те, чи є затвердження «істинними», не можна відокремити від питання про те, чи раціонально прийняти ці твердження (поки з цим цілком можна погодитися), бо твердження «р істинно» вважається раціонально прийнятним тільки в тому випадку, якщо раціонально прийнятно р. Проте кінцева мета всієї нашої «концептуальної системи» - це просто передбачення та впорядкування досвіду (і, можливо, «простота», що б вона не означала). Представник фікціоналізма визнає, що концептуальна система, що припускає матеріальні об'єкти (або які б то не було об'єкти), дозволяє робити успішні передбачення (або успішні в тій мірі, в якій нам вдалося визначити їх час) і є досить простою, щоб ми Могли визначити час своїх пророцтв. Але саме ці чинники і визначають раціональну прийнятність, тому раціонально Прийняти нашу концептуальну систему і назвати всі висловлювання, Які в неї входять, «істинними» (або «такими ж щирими, як ** все інше», за вдалим висловом Ентоні Квінтона, бо ми Завжди зберігаємо за собою право змінити свою думку). Історично саме це питання розділив представників фікціоналізма на два табори. Схильний до теології Дюгем вважав, що тільки Томістская метафізика може встановити істинність висловлювань про реальність, а наука лише показує, що деякі висловлювання корисні для передбачення та систематизації даних. З іншого боку, на думку такого скептика, як Ханс Файхінгер, нічим не можна обгрунтувати реальне існування матеріальних об'єктів; ми можемо знати тільки те, що вони корисні фікції. Але жодна з цих позицій не є задовільною. Дослідники, не схильні до католицизму, відмовлялися бачити в томістской метафізиці вищий шлях до істини в порівнянні з сучасною наукою. Скептицизм ж звівся до марної і безглуздого твердженням, що раз не можна дати дедуктивное (або апріорне) обгрунтування основним нормам індуктивного дослідження, то їх слід відкинути. Більш того, в скептичному варіанті фікціоналізма є щось дуже «зворушливе», оскільки Файхінгер і його посліду Ватель не сумнівалися в тому, що наука дає (приблизно) правильні передбачення, а стало бути, вони брали індукцію (незважаючи на відсутність її дедуктивного обгрунтування), але, з іншого боку, вони відмовлялися вірити в те, що в науці можливі справжні теорії, а значить вони відкидали індукцію (або гіпотетико-дедуктивний метод, який, як правильно вважав Мілль, є найбільш потужний метод індуктивних наук). Чому ж ми ніколи не можемо знати, що наукові теорії істинні? Тому що, відповідає представник фікціоналізма, ми не можемо дати ніякого дедуктивного докази їх істинності, навіть маючи в своєму розпорядженні усіма можливими даними спостереження. Але ми не можемо дати дедуктивного докази і тому, що завтра зійде сонце! Таким чином, представник фікціоналізма - непослідовний скептик; частково він приймає індукцію (у тому її якості, що вона дає успішні передбачення досвіду), але не повністю (бо відмовляє їй у тому, що вона дає справжнє уявлення про речі). В цілому я згоден з інструменталістской стратегією докази, але один момент викликає у мене глибоке занепокоєння, а саме та посилка, що метою науки є передбачення досвіду (чи пророцтво плюс «простота», де простота - це деяка дивна мета-в-собі, а не назва для великого числа факторів, що впливають на наше судження про можливу істині). За допомогою цієї посилки можна легко спростувати фікціоналізма: адже якщо не існує відмінності між вважати, що р і вважати, що р дає успішні передбачення (принаймні, коли р - ціла концептуальна система), то фікціоналізма відразу ж валиться. Але це все той же веріфікаціонізма, з тією лише різницею, що тут «одиницею значення виступає цілісна концептуальна система». Навряд чи можна вважати, що існує така річ, як «мета науки», бо є багато вчених і багато різних цілей, і зовсім невірно, що всі Вчені зацікавлені головним чином в прогнозі. Деякі Вчені, наприклад, зацікавлені у відкритті певних фактів стосовно радіозвезди, генів, мезонів і т. п. Успішні передбачення їм потрібні тільки для підтвердження теорій, а теорії потрібні аж ніяк не для отримання прогнозів. Іноді самі по собі передбачення не представляють для них ні найменшого інтересу, а якщо і Представляють інтерес, то тільки тому, що з їх допомогою можна Встановити істинність або хибність деякої теорії. Подібним ° браза, і простота не завжди цінується вченими як мета-в-собі; Багато вчених піклуються про простоту лише з тієї причини і в тих випадках, коли вона виступає свідченням істини. По суті, єдиним значущим відмінністю між наступними твердженнями: (3) Мета науки - це успішне пророкування і (4) Мета деяких вчених - це знання про те, істинно чи ні те, що мезони поводяться таким-то чином, крім неймовірної пихатості затвердження (3) («мета науки»!), є те, що затвердження (3) виражено в мові спостереження. Але чому мета науки, якщо така річ взагалі існує, або навіть цілі всіх вчених повинні формулюватися мовою спостереження, як і зміст самої науки? Звичайно, це вимога - просто спадщина редукціонізму! Таким чином, фікціоналізма в цілому була відкинутий на помилкових підставах з тієї причини, що завдяки веріфікаціоніз-му стало непопулярним розумне і просте розходження між істинністю наукової теорії та істинністю її спостережуваних наслідків, і тим самим була усунута проблема очевидного розриву між цими двома істинами, яка так турбувала представників фікціоналізма. Однак, як ми вже бачили, є заперечення проти фікціоналізма, що не зачіпає редукционистских поглядів на зміст або «мета» науки. Це заперечення полягає в тому, що якщо є раціональні підстави прийняти теорію «в наукових цілях», то завдяки цих підстав раціональна і віра в цю теорію, принаймні в тому сенсі, в якому можна «вірити» в наукову теорію (як у постійне наближення до істини, але не як в остаточну істину). Фікціоналізма зазнав краху тому, що він (на противагу затверджується Дюгема) не зміг запропонувати кращого методу закріплення нашої віри, ніж науковий метод, і тому що (на противагу затверджується Файхингера) відсутність дедуктивного обгрунтування наукового методу жодною мірою не доводить нераціональності його прийняття. Отже, ми розглянули заперечення проти аргументу, що посилається на необхідність абстрактних сутностей для науки, - возра-ються, згідно з яким можна з необхідністю вважати, що р> але р проте може виявитися хибним. Ми відкинули це заперечення не на звичайних веріфікаціоністской або інструменталіст-ських підставах, які, як видається, спираються на ло # 'ную доктрину. Ми відкинули його на іншій підставі: якщо у ЙАС є причина вважати, що р, і ми згодні, що це дає нам підставу раціонально прийняти р при будь-яких обставин, то було б безглуздо потім додавати: «Але це недостатньо хороше виправдання». Так міг би додавати тільки той, для кого можливий крім наукового методу вищий позанауковий метод; але цей філософ, принаймні, не зацікавлений у цьому. « Попередня
|
||
Наступна » | = Перейти до змісту підручника = | |
|
||
Розділ VIII. |
||
|