Головна |
« Попередня | Наступна » | |
ВСТУП |
||
. Але є й такі мислителі, які при всій їх значущості вимагають для розуміння зробленого ними додатка сформувався все ж за межами їх систем методу, виконуючи як би роль предмета дослідження. Дійсно, коли мова заходить про найбільш оригінальних сторонах вчення того ж Л.П. Карсавіна - його теорії особистості, то тут раптом виявляється той самий мифологизм, який у якості типологічної характеристики був виявлений на основі теорій BC Соловйова, П.А. Флоренського, С.Н. Булгакова, внаслідок його найбільшою в останніх концентрації. В такому аспекті можливість розширення предметного поля, непозначеному його меж говорить не про нестачу або недоробку авторського методу, а, навпаки, про його достоїнства. Ця методологія, до речі, не завжди призводить до негативних результатів у відповідях на питання, чи є той чи інший російський мислитель філософом по перевазі. Навпаки, тільки з її допомогою в корпусі російської філософії і вдається помітити концепції, так чи інакше відповідають філософським критеріям. У книзі П.А. Сапронова таким чином відзначені праці С.Н. Трубецького і І.А. Ільїна. Можливо і продовження списку, нехай напевно і не надто обширного. Але завдання об'єктивного дослідження завжди - знайти те, що саме є, реально є в наявності, а не те, що комусь хотілося б бачити в тому чи іншому явище. Тільки такий підхід і зміг принести результати, які демонструє справжня монографія. О.Е. Іванов Сьогодні, в самому кінці XX століття дуже просто знайти і розгорнути аргументи на користь того, що в період панування більшовицького режиму філософії в Росії не було, що мала місце її імітація, коли як філософських текстів, як правило, породжувалися фікції, що знаходилися в проміжку між ідеологією і прямої нісенітницею. Дійсно, ідеологічних і більш-менш позбавлених сенсу робіт, що позначалися як філософські, більшу частину XX століття в нашій країні створювалося безліч. Їх число ні в яке порівняння не йде з тими роботами, які хоча б якесь відношення мали до філософії. І все-таки, якимось чином філософія у нас існувала. Давалося, нехай і дуже урізане і поверхневе, філософську освіту, випускалися книги, що мали відношення до власне філософської проблематики, осмислювався історико-філософський процес. Фікція і імітація, різко переважаючи, попросту не могли бути чистопородні і бездомішкового. Вони зробили розвиток філософії на російському грунті спотвореним і потворним. Більше того, філософія, в тій мірі, в якій про неї можна говорити стосовно до Росії, існувала як безперервне самообмеження і самозаперечення. Мабуть, виправдано як завгодно далеко заходити в зневажливих характеристиках нашого недавнього філософського минулого. Але навряд чи можливо його цілком заперечувати, зводячи до повного небуття. У всякому разі сьогодні є кому зсередини недавно ще з-радянської філософії осмислити її тупики і побачити можливі перспективи. В останньому випадку погляд вітчизняної філософії неминуче спрямовується «назад до», до традиції власної релігійно-філософської думки. Звернення до неї необхідно зовсім не зважаючи певних філософських уподобань, скажімо, нового філософського почвенничества. Більше значимо тут те, що в будь-якій західній країні філософія останні три-чотири століття була можлива не тільки в рамках загальноєвропейського філософського процесу, а й як продовження власної національної традиції. Навіть у ситуації, здавалося б, безумовного лідерства німецької філософії на межі XVIII - XIX століть, коли й мови не могло йти про те, щоб поряд з Кантом, Фіхте, Шеллінгом або Гегелем можна було поставити будь-кого з їх французьких чи англійських сучасників, навіть у цей час для французької та англійської філософії як першочергово значуща зберігалася все ж національна традиція. Кант або Гегель залишалися німецькими мислителями, освоюваними і адаптуються на місцевій філософської грунті. Навряд чи нищівна перемога німецької філософії над місцевими національними традиціями принесла б користь філософського розвитку Франції та Англії. Вони стали б просто і тільки учнями Німеччини, що в перспективі обмежило б можливості та німецької філософії. Для нас ця проста і безперечна істина тим більше актуальна, що в Росії відносно дуже пізно склалася філософська традиція до того ж ще була перервана вибухнула на початку XX століття смутою. Сучасна наша філософія почалася заново в 20 - 30-х роках як марксистсько-ленінська, тобто свідомо як ідеологічна фікція. Те, що в ній, незважаючи ні на яку ідеологію і власні дуже скромні масштаби, відбулося, було більш-менш вільною інтерпретацією марксизму і не вело до несумісності і відкритого розриву з ним. Зокрема, подібний результат досягався недоговоренностью і обмеженням філософського руху думки рамками дозволеного. Таке дивне філософське недобитіе завершилося зняттям всяких зовнішніх філософських обмежень. Тим більш очевидною стала внутрішня обмеженість сучасної філософії в Росії. Щоб бути філософією, їй, з одного боку, необхідно стати російською філософією, з іншого ж боку, сучасна філософія цілком чужа традиції російської філософської думки, як вона відбулася в проміжку між серединою XIX і серединою XX століття. Внутрішньо сучасна філософія не причетна до того, по відношенню до чого так чи інакше доведеться визначатися. Характер майбутнього самовизначення поки залишається неясним. Але одне можна стверджувати з повною визначеністю - безпосередньо продовжити російське філософське рух XIX - XX століть неможливо. Воно не тільки було підірвано катастрофою початку століття, але і внутрішньо завершилося зі смертю своїх останніх представників. Якщо ж у російського філософського руху немає і не може бути прямих наступників і продовжувачів, це ще не означає, що її досвід не повинен стати досвідом наступної російської філософії. Вона не в змозі повернутися «назад до», і в той же час їй необхідно співвіднести себе зі своєю попередницею. Як мінімум співвіднесення в цьому випадку буде полягати в філософському розумінні та інтерпретації того, що з себе представляло філософське рух в період між серединою XIX і XX століть. Питання тут починаються вже з того, скажімо, що в Росії і в середовищі російської еміграції протягом приблизно століття відбувся феномен, який спочатку своїми творцями, а потім і дослідниками був позначений як релігійно-філософська думка, словосполученням, звичайно, зовсім не випадковим, але занадто розпливчастим і вимагає уточнення «жанрової приналежності» стоїть за ним явища. У всякому разі, при спробі визначити реальність, що позначається як релігійна філософія чи релігійно-філософська думка, навряд чи вдасться обмежитися вказівкою на те, що в історії філософії існували філософи-атеїсти і віруючі. Якщо, скажімо, А. Шопенгауер і Ф. Ніц-ше зараховували себе до атеїстів, а І. Кант і Г.-В.Ф. Гегель - до християн, то саме по собі ця обставина не дає нам жодних підстав доктрини одних вважати просто філософією, тоді як інших - філософією релігійної. І потім, релігійність (безрелігійність) тих чи інших філософів, покладена в основу іменування їх доктрин, здатна розділити філософію на релігійну та атеїстичну, але вона ж взагалі не залишить місця просто філософії. Залишається визнати, що для іменування філософії релігійної абсолютно недостатня приналежність філософа до конфесії. Очевидно, що філософія може бути позначена як релігійна тільки в тому випадку, коли релігійний досвід її творця змістовно входить у філософські побудови, вирішальним чином визначає їх. Визнавши, однак, щось у подібному роді, нікуди не піти від питання: чим релігійна філософія відрізняється від богослов'я? Як-не саме для останнього релігійний досвід лежить в основі будь розроблюваної доктрини. Стосовно до російської релігійно-філософської думки все справа тут виявляється в розумінні релігійного досвіду. Найменше для неї в поняття такого досвіду входило участь у літургійному житті Церкви, церковне сприйняття догматів і тим більше творінь Отців Церкви. Занадто часто під релігійним досвідом малася на увазі спрямованість до світів іншим, сприйняття містичного як такого. Колись автор цієї роботи, вперше звернувшись до робіт найвідомішого представника нашої релігійно-філософської думки BC Соловйова, був абсолютно по-ражен і спантеличений тим, що відкрилося в його основних творах. Після досить грунтовних студій німецьких класичних філософів, і особливо Гегеля, все написане Соловйовим сприймалося як щось дивне і ні з чим не сообразное. Начебто і термінологія філософська, і тематика та ж, і побудови універсальні. Але все це розсипалося, як картковий будиночок, будучи скільки-послідовно промислів відповідно до заявки самого Соловйова. А як же хотілося побачити в знаменитому мислителя свого російського філософського генія. Переконатися в тому, що і російська земля народжувала власних Платонов. На жаль, ні платонов, ні Гегель, ні їх великих і значних, хоча і молодших, побратимів на вітчизняному грунті виявити не вдалося. Зустріч з якою-небудь черговий філософської знаменитістю кожен раз приводила до одного і того ж результату: за західними (а які ще є?) Критеріям вітчизняні мислителі філософами не є, і читати їх тексти так само, як і трактати та тексти Декарта, Канта чи Гегеля, означає повалити їх у філософське небуття. У такій ситуації можна піти, по суті, двома тільки шляхами: або кваліфікувати твори російської релігійно-філософської думки як чи не філософію, марну спробу і нездійснену заявку; або постаратися їх прочитати в якості нефілософських текстів, з тим щоб позитивно визначити властиве їм своєрідність, затвердивши битійствует-ностьтой реальності, яка має іншим, крім філософського, буттям. У ході подальшого викладу нам доведеться рухатися по кожному з шляхів: «негативного» і «стверджувальному». Рух по першому шляху необхідно вже тому, що сама російська релігійно-філософська думка осмислювати себе як філософію, хоча й не в звичайному сенсі. Найчастіше вона претендувала на статут якоїсь сверхфілософіі, чогось залишає далеко позаду західне любомудрие. Така ілюзія з приводу себе входить конститутивним моментом у вітчизняну думка, визначає її своєрідність. Саме ж сумне полягає в тому, що сьогодні нерідко прийнято вірити російської релігійної філософії на слово і бачити в ній якісь не 'І.ікаі № 29 ведені та недослідиме глибини і прозріння. Зрозуміло, що до кінця тяга до звеличення нашого філософської спадщини непереборна ніякими як завгодно прозорими проясненнями істоти справи. Але комусь перешкодити зробити невірний крок, напевно, все-таки можна. Що стосується другого шляху, то він і більш важливий, і набагато складніше. На ньому автор розраховує зробити тільки перші кроки. Тому, що позитивно визначена, пізнана в своїй істоті російська релігійно-філософська думка може бути поза її оцінок з їх відкиданням або Піднесений, звичайно ж, не в одному дослідженні. Більш того, напевно, немає сенсу і претендувати на те, що відразу вдасться з усією необхідною точністю виявити: так чому ж була наша релігійна філософія, якщо, строго кажучи, ні до релігійної, ні до філософської думки її віднести не можна. Зрозуміло, що розгляд нами російської релігійно-філософської думки по необхідності буде неповним і виборчим. Вибірковість в сьогоденні випадку полягає в тому, що для аналізу були обрані ключові і типологічно значущі, з точки зору автора, ситуації, явища та персоналії, в яких висловила себе або з якими нерозривно пов'язана вітчизняна релігійна філософія.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " ВСТУП " |
||
|