| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
XII. Нормативний зміст модерну |
||
|
Радикальна критика розуму змушена платити занадто високу ціну за розставання з модерном. По-перше, ці дікурси не можуть дати звіт про конкретній точці свого додатку. Негативна діалектика, генеалогія і деконструкція не підпадають під критерії, за якими (аж ніяк не випадково) диференціювалося сучасне знання і якими ми в наші дні керуємося при тлумаченні текстів. Їх не можна однозначно віднести до філософії чи науці, до теорії моралі і права, до літератури і мистецтва. Вони всіляко опираються поверненню до догматичної або єретичної формі релігійного мислення. Тому існує інконгруенція між усіма цими «теоріями», що висунули вимогу висловити значення тільки для того, щоб визнати його неспроможним і необгрунтованим, як і сам спосіб «виробництва значень» в індустрії науки. Є також певний спосіб їх інституціоналізації в науці. Існує і асиметрія між риторикою, за допомогою якої ці дискурси наполегливо шукають свої шляхи, і критичним дискурсом. Як не парадоксально вимоги, які пред'являє Адорно до форм вираження істини, як не бореться Фуко з явним протиріччям своїх висновків, як не намагаються Хайдеггер і Дерріда піти від неминучості езотеричного обгрунтування своїх тез, - все одно в результаті виникав якийсь симбіоз різних понять нестерпного, амальгама , в основі своїй недоступна традиційному науковому аналізу. Але як тільки ми змінюємо систему координат і розглядаємо дискурси не як предмет, від-
348
носиться до такої сфери наукової діяльності, як філософія, а як один з літературних жанрів, цей вантаж неузгодженостей зміщується. Та обставина, що самокоордінірующая критика розуму в дискурсах, що не мають конкретної точки докладання, знаходить застосування одночасно скрізь і ніде, робить її несприйнятливою по відношенню до самих різних версіями трактувань. Такого роду дискурси лише підкреслюють фаллібілізма параметрів інстістуціоналізаціі; якщо всі аргументи вже вичерпані, вони дозволяють сказати останнє слово: опонент через свою манери відповідати застосував неправильні категорії і не зрозумів сенсу всієї гри із засобами мовного вираження.
Різні варіанти саморуйнівній критики розуму подібні ще й у тому, що вони керуються нормативної інтуїцією, далеко виходить за межі всього того, що можна помістити в опосередкування заклинання «інше розуму». Незалежно від того, описується чи модерн як матеріалізований і технічно придатний, як претендує на тоталітарність або ізольований, застиглий життєвий контекст, всі звинувачення на адресу модерності виростають з надмірної чутливості до будь-якого збитку, пошкодження, утопічному насильству. Ця чутливість, вразливість є образом межсуб'ектних відносин, який молодому Гегелем представлявся як моральна тотальність. Використання таких, по суті протилежних понять, як «буття» і «суверенність», «влада», «диференціація» і «нетождественное», дозволяє прихильникам цього критичного напряму посилатися на змістовний естетичний досвід; але сформовані на його основі цінності схиляння і просвітлення, що доходить до екстазу захоплення, фізичного здоров'я, здійснення мрій та інтимної близькості в найбільш сприятливих для цього умовах не збігаються з змінами в області моралі, які ці критики видають за справно функціонуючу (а не тільки примирює з внутрішнім) життєву практику. Між явними і прихованими основами існує диспропорція, причина якої криється в недіалектіческое відображенні суб'єктивності. Прагнення спертися саме на цей принцип модерну змушує відмовитися не тільки від збиткових висновків матеріалізованої самосоотношенія, але і від інших конотацій, спочатку властивих суб'єктивності у вигляді невиконаної обіцянки: йдеться про здійснення в перспективі базується на самосвідомості практики; ця практика з'єднує виражене в солідарних діях самовизначення всіх з автентичною самореалізацією кожного окремо. Такий синтез увазі відмову від мети, якої модерн прагне досягти за допомогою таких понять, як «самосвідомість», «самовизначення» і «самореалізація».
349
Запереченням сучасних життєвих форм можна пояснити наявність у цих дискурсів ще одного уразливого місця: їх основні принципи самі по собі цікаві, проте результати недифференцированностью. Критерії, за якими Гегель, Маркс, Макс Вебер і Лукач відокремлювали їх емансіпаторскіе (в руслі примирення) аспекти від репресивних (в сенсі антагонізму), вже на сьогоднішній день виявилися неспроможними. Сьогодні критика зуміла освоїти і ретельно проаналізувати поняття, в яких простежуються не лише відмінності даних аспектів, а й, як це не парадоксально звучить, їх нерозривний зв'язок. Просвітництво і маніпуляція, свідоме і несвідоме, продуктивні і деконструктивного сили, експресивна самореалізація й репресивна десублімації, що гарантують і віднімають свободу ефекти, істина і ідеологія - всі ці моменти злилися воєдино. Вони не об'єднані внутрішньо, але мимоволі беруть участь в дискусії контрагентів процесу. Діффенреціаціі піддалися таким нищівним нападкам, що критика в підсумку так і не змогла виявити контрасти, відтінки і вторинні тону на рівнинному, мертвотному ландшафті опинився у владі тотального насильства і контролю з боку закритого світу, де все вже заздалегідь прораховано і зважено. Звичайно, теорія керованого світу Адорно і доктрина влади Фуко набагато більш змістовні і просто інформативні, ніж міркування Хайдеггера або Дерріда з приводу техніки як першооснові або про тоталітарної суті політики. Але всі вони не можуть сприйняти двоїсте зміст соціального та культурного модерну. Нівелювання особливо помітно при діахронному порівнянні життєвих форм до і після їх модернізації. Величезні витрати, тягар яких раніше передбачалося покласти на основну масу населення (оплата фізичної праці, витрати на матеріальні блага та збереження можливості індивідуального вибору, діяльність правоохоронних органів та функціонування системи виконання покарань, участь у політичному житті, шкільна освіта і т.д.), тут майже не враховуються.
Найдивовижніше, що в перших публікаціях, присвячених критиці розуму, не знайшлося чітко визначеного місця для повсякденної практики. Прагматизм, феноменологія та оформилася в одну з методологічних процедур філософії герменевтика звели теорії повсякденності, розмов і спільного життя в ранг епістемології. Маркс навіть охарактеризував повсякденну практику як простір, де розумне зміст філософії потоком вливається в життєві форми емансипованого суспільства. Ніцше ж направив погляди своїх послідовників до феномену виходу за рамки повсякденності. І надалі практика повсякденності з презирством ігнорується, призна-
350
ється абстрактним або несамостійним чинником. Я вже говорив [1], що в комунікативному дії присутній креативний момент спільного конституювання світу мовними і когнітивно-інструментальними засобами. У ньому є також морально-практичні і експресивні моменти здійснення усередині цих світів таких функцій мови, як опис, сприяння налагодженню міжсуб'єктних відносин і вираз суб'єктивних намірів, це свого роду синдром. У модерні в кожному з цих моментів виділилися на принципах світобачення «сфери ціннісних критеріїв». З одного боку, це мистецтво, література і естетична критика, а з іншого - дискурси, які виростають з процесів навчання і спеціалізуються на вирішенні проблем і дослідженні питань істини і справедливості; один напрямок пов'язано з перетворенням світу, інше - з процесами навчання-освіти усередині цього світу. Ступінь віддаленості перетворилися на системи знань мистецтва і критики, науки і філософії, права і моралі від повсякденних комунікацій визначається тим, наскільки вони готові обмежитися виконанням словесної функції і таким її аспектом, як вираз значень. Але надмірне абстрагування аж ніяк не означає, що їх слід вважати симптомами розпаду суб'єкт-центрованого розуму perse.
Ніцшеанства виділення науки і моралі представляється процесом формування розуму, одночасно присваивающего і умертвляє поетично-міропонімающую силу мистецтва. Культурний модерн представляється йому царством страху, в ньому яскраво виражені тоталітарні риси структурно перевантаженого суб'єкт-центрованого розуму. За цим образом губляться три елементарних факту. По-перше, не показано, що естетичний досвід, у світлі якого розкривається справжня природа розуму, подібно науці і моралі, породжений тим же процесом диференціації. Далі, не виявлений той факт, що розкол культурного модерну на спеціальні дискурси про проблеми смаку, істини і справедливості обумовлений всього лише збільшенням обсягу знань (і даний висновок дуже важко заперечити). Але головне, Касторіадіс не показав, що відповідь на питання, чи справляють абстрактні вигоди деструктивний вплив на життєві світи, цілком залежить від способів обміну між цими системами знань і повсякденною практикою.
З точки зору окремих сфер культурних цінностей синдром буденного світу є «життя», «практику» або «моральність». Їм протистоять «мистецтво», «теорія» або «мораль». Про своєрідну ролі посередників, яку грають критика і філософія, ми вже говорили в іншому контексті. У першому випадку співвідношення «мистецтва» і «життя» представлене настільки ж проблематично, як в другому
351
співвідношенні «теорії» і «практики» або «моралі» і «моральності». Неопосредованний перестановка спеціальних знань в приватні і суспільні сфери буденного життя може, з одного боку, поставити під загрозу автономію і своєрідність систем знань, а з іншого - порушити цілісність контекстів життєвих світів. Знання, орієнтовані винятково на те, щоб висловити претензію на знання навіть в не характерному для контексту варіанті всім спектром виразних засобів, властивих повсякденній практиці, виводять з рівноваги комунікативну систему життєвого світу. Такого роду втручання призводять до естетизації, обнаучуванням або моралізації окремих життєвих сфер; найбільш характерними прикладами їх практик є експресивні контркультури, реформи, що проводяться в інтересах технократії, або фундаменталістські руху.
Розкривши складне співвідношення культури фахівців і культури повсякденного життя, я, звичайно ж, ще не торкнувся глибинну проблему парадоксів раціоналізації суспільного життя. Адже йдеться про систематичне уречевлення повсякденної практики, і до цього питання я ще повернуся. Вже перші кроки на шляху до диференціації в структурі не надто чітко рационализированного життєвого світу змушують усвідомити проблему, аналізом якої ми займемося. Прорахувати наперед властивий нівеляційної критиці розуму фактор контрдіфференціаціі можна тільки за допомогою описів, в основі яких знову ж лежить нормативна інтуїція. Альтернативою безпідставного формулюванню цього нормативного змісту може служити лише його витяг з властивого повсякденній практиці розумного потенціалу та відповідне його виправдання. Виходить за межі суб'єкт-центрованого розуму поняття комунікативного розуму слід позбавити від парадоксів і зрівняльних моментів критики розуму, сконцентрованої на собі, з іншого боку, це поняття має подолати протиріччя на початку системної теорії, яка прибирає всю пов'язану з раціональністю проблематику, позбавляється від будь-якого поняття розуму взагалі, вважаючи його всього лише продовжувачем колишніх європейських традицій, перешкодою на своєму шляху; тому система і теорія - спадкоємиця філософії суб'єкта (як, втім, і теорія волі до влади над собою). Це подвійне протистояння перетворює процес реабілітації поняття розуму у подвійно ризиковане починання. Його потрібно захищати з обох сторін, щоб воно знову немає в путах суб'єкт-центрованого мислення, якому не вдалося зберегти за собою характерний для розуму момент спонтанного примусу, вільного від насильства. Поняття розуму доведеться захищати і від тоталітарних властивостей інструментального розуму, який опредмечівает все во-
352
коло (у тому числі самого себе), і від тоталізірующіх властивостей розуму, присваивающего все і вся і в результаті святкує перемогу над будь-якими відмінностями. Філософія практики мала намір позбавити нормативного змісту модерну розум, як він втілений в опосредованиях суспільної практики. Чи зміниться вбудована в це поняття перспектива тотальності, якщо поняття суспільної праці замінити таким основоположним поняттям, як комунікативна дія?
2 Відповідно до Маркса, поняття «суспільна практика» поширюється на параметри історичної епохи і соціального простору і сприяє поєднанню суб'єктивної природи кооперуються індивіда в горизонті історії роду, включеної в історію природи в собі в її взаємодії із зовнішнім об'єктивованою природою , реакції якої виражені і в чисто фізичному впливі. Процес здійснення опосредующих функцій праці співвідносимо з природою в трьох аспектах: як потребою суб'єкта відчувати, як предметом пізнання і, нарешті, як передбачає працю в якості горизонту природи в собі. При цьому праця, як я вже говорив у лекції III, трактується як фактор естетизації продуктивної діяльності і представляється у вигляді циклічного процесу звільнення, упредметнення та присвоєння основних сил. Відповідно, процес самоопосредованія природи вбирає в себе процес самореалізації беруть участь у ньому суб'єктів. Обидва вони є процесами самопроізводства, оскільки виробляють себе з власної продукції. Точно таким же чином породжене цією практикою суспільство сприймається як продукт виникли в ньому і через нього продуктивних сил і виробничих відносин, створена практичною філософією модель змушує спочатку чітко співвідносяться один з одним моменти праці та природи бути повністю поглиненими тотальністю самоотносящегося процесу відтворення. Зрештою природа сама відтворює себе через відтворення суспільства як основного суб'єкта і діючих у ньому звичайних суб'єктів. Маркс також не зміг уникнути впливу тоталітарного мислення Гегеля. Ситуація зміниться за умови відмови від трактування суспільної практики в першу чергу як трудового процесу.
За допомогою доповнюють один одного понять комунікативної дії та життєвого світу вводиться поняття різниці між визначеннями, які, на відміну від різниці між працею і природою, не знімаються на більш високому рівні. Зрозуміло, відтворення життєвого світу підживлюється вкладами, що вносяться комунікативним
353
дією, а воно знову ж змушене використовувати ресурси життєвого світу [2]. Однак цей цикл ми не повинні, орієнтуючись на модель самопроізводства, уявляти собі у вигляді виробництва з власної продукції. Він також не повинен асоціюватися з процесом самореалізації. Інакше ми гіпостазіруем процес взаєморозуміння в процес здійснення опосредующей функції - те ж саме проробляє філософія практики з процесом праці, - а життєвий світ піднімаємо до рівня тотальності суб'єкта, що знаходиться на більш високій стадії розвитку. Саме так чинить рефлексивна філософія з поняттям духу. Різниця між життєвим світом і комунікативним дією не знімається в моменти, коли вони стають єдиним цілим: навпаки, вона ще більше збільшується в тій мірі, в якій відтворення життєвого світу не тільки проходить через середовище, де відбувається орієнтоване на взаєморозуміння дію, а й накладає себе на досягнення в області інтерпретації самих секторів. Рішення, що лежать в основі комунікативної повсякденної практики і пов'язані з виразом згоди або заперечення, що не обумовлені запропонованим зверху згодою з нормативами, а породжені спільними трактуваннями самих учасників процесу; конкретні життєві форми і загальні структури життєвого світу відрізняються один від одного. Між безліччю тотальностей життєвих форм існує, звичайно ж, певна схожість, а проте вони не перехльостуються, що не сплітаються один з одним і не поглинаються супертотальностью, адже різноманіття і розсіювання виникають в процесі абстрагування, в ході якого змісту партикулярних життєвих світів все сильніше і сильніше відрізняються від загальних структур життєвого світу.
Якщо розглядати життєвий світ як джерело ресурсів, то тоді він підрозділяється на «поставляються компоненти» висловлювань, інакше кажучи, на їх пропозіціональние, іллокутівнимі і інтенціональних інгредієнти, на культуру, суспільство і особистості. Культурою? я називаю запас знань, з якого учасники комунікативних дій, які прагнуть домовитися про що-небудь в цьому світі, черпають націлені на досягнення консенсусу інтерпретації. Товариством (у вузькому сенсі слова розуміється як один з компонентів життєвого світу) я називаю легітимні системи, що стали джерелом спирається на приналежність до тих чи інших груп солідарності для вступників міжсуб'єктна відносини учасників комунікативних дій. «Особистість» сприймається як штучно утворене слово для позначення придбаних повноважень, які суб'єкт використовує для висловлювань і вчинення певних дій і тим самим зберігає їх за собою з метою взяти участь у процесі порозуміння з його впол-
354
не визначеним на даний момент контекстом і відстояти власну ідентичність в интеракциях з їх постійно мінливими взаємозв'язками. Ця стратегія розробки понять порушує давню, підтримувану філософією суб'єкта і філософією практики традицію мислити суспільство як безліч колективів, у свою чергу складаються з індивідів. Їх, так само як і групи, можна назвати «належними» до життєвому світу тільки в метафоричному сенсі слова.
Зрозуміло, символічне відтворення життєвого світу має циклічний характер. Поява ж структур життєвого світу в основі своїй «стає можливим» через відповідні процеси відтворення, а ті починаються лише завдяки вкладами, внесеним комунікативними діями. Відтворення культурних цінностей гарантує (у масштабах семантики) взаємозв'язок нових ситуацій з тим чи іншим конкретним станом світу, яка забезпечує як спадкоємність традицій, так і конкретність знань в масштабах, що задовольняють потребу повсякденної практики у процесі взаєморозуміння. Соціальна інтеграція також гарантує цей взаємозв'язок (в масштабах соціального простору); вона створює передумови скоординованих дій через легітимно регульовані міжособистісні відносини і забезпечує ідентичність суспільних груп. Нарешті, ту ж саму взаємозв'язок забезпечує ще й соціалізація членів цих груп; вона гарантує набуття підростаючим поколінням генерализирующий здатності до відповідних дій і створює передумови для узгодження індивідуальних біографій і колективних життєвих форм. У ході цих трьох процесів відтворення оновлюються націлені на консенсус схеми трактувань (тобто «застосовних на практиці знань»), легітимно впорядковані міжособистісні відносини (тобто «солідарність»), так само як і здібності до интеракциям (тобто «персональна ідентичність»).
Якщо визнати це описом на правах теорії рівнодіюча і безперешкодного відтворення життєвого світу, то нам спершу слід подумки поставити експеримент з метою знайти відповідь на питання: наскільки і як зміняться структури життєвого світу, якщо безперешкодне відтворення буде забезпечуватися не стільки конкретними життєвими формами в їх традиційно- звичному, апробованих стані, скільки досягнутим досить ризикованим шляхом консенсусом, збереження якого гарантують колективні досягнення самих учасників комунікативних дій.
355
Це, звичайно, в якомусь сенсі придумана, але аж ніяк не довільно спроектована ситуація. Адже такого роду експеримент дозволяє виявити реальні тенденції розвитку життєвих світів: відділення, абстрагування їх спільних структур від конкретних конфігурацій, що виступають тільки в множині життєвих форм. У галузі культури гарантують ідентичність зародки традицій відокремлюються від свого конкретного змісту, з яким вони колись сплелися в міфології. Вони ніби перетворюються на такі сухі абстракції, як цінності, комунікативні передумови, методи аргументації, абстрактні вихідні поняття і т.д. У сфері соціального базові принципи викристалізовуються з відокремлених контекстів, в які вони увійшли ще на стадії існування примітивних товариств. У сучасних суспільствах добиваються визнання принципи правопорядку і моралі, все менш відповідні партикулярним життєвим формам. На особистісному рівні набуті в процесі соціалізації когнітивні структури все більш відділяються від змістовних знань у області культури, з якими вони спершу інтегрувалися у сфері «конкретного мислення». Предмети, на яких спершу відпрацьовувалося здійснення формальних повноважень, робляться все більш нестійкими. Якщо ми, простежуючи цю тенденцію, будемо враховувати тільки ступінь свободи, знайденої структурними компонентами життєвого світу, то отримаємо такі остаточні варіанти: для культури цей стан тривалого перегляду нестійких, тобто що стали рефлексивними, традицій, для суспільства - стан залежності легітимних систем від формальних, виключно дискурсивних методів визначення і обгрунтування нормативів; для особистості - стан ризикованого самоврядування поки ще абстрактної персональної ідентичністю. Структури надають натиск на генерализированное знання, зводячи його до критичного рівня, вони визначають цінності, встановлюють нормативи і примушують проводити самокеровану індивідуалізацію (оскільки абстрактна персональна ідентичність припускає відсилаючи до самореалізації в автономних життєвих проектах.
Це відділення форми від змісту здалеку нагадує про мають давню традицію умовах «розумної практики». Самосвідомість повертається у формі стала рефлексивної культури, самовизначення - у формі генерализирующий цінностей і нормативів, самореалізація - у формі прогресуючої індивідуалізації усуспільнених суб'єктів. Однак те, що відбувається в ході диференціації структурних основ життєвого світу нарощування рефлексії, універсалізму і індивідуації тепер уже не підходить під опис зростання в форматі відносини суб'єкта до самого себе. І тільки при описі з точки зору філософії суб'єкта можна представити суспільну раціоналізацію і розвиток розумного потенціалу суспільної практики як саморефлексію усуспільненого макросуб'екта. Комунікативна тео-
356
рія цілком обходиться без цього понятійного образу. В даний час відбувається становлення рефлексії культури, генерализирующий цінності і норми, посилюється индивидуация узагальнених суб'єктів. Підвищується роль критичної свідомості, автономного формування волі і індивідуації; в умовах, коли все тонше сплітається мережу інтерсуб'єктивності, створеної мовної комунікацією, ще більш очевидною стає роль раціональних моментів, відповідальність за здійснення яких раніше ставилася до сфери практичної діяльності суб'єктів. Раціоналізація життєвого світу означає одночасно диференціацію та компресію - компресію текстуальних хитросплетінь з ниток інтерсуб'єктивності відносин, що зв'язують воєдино одночасно все більш диференціюються компоненти культури, суспільства й особистості. Зміна процесу відтворення життєвого світу відбувається, звичайно ж, не по прямолінійною осі, не в заданому такими стрижневими поняттями, як «рефлексія», «абстрактний універсалізм» і «индивидуация спрямування». Більш того, раціоналізовані життєвий світ використовує традиційні критичні методи для збереження наступності смислових причинно-наслідкових зв'язків; тим самим він забезпечує соціально-інтегровану зв'язок з інструментарієм, використовуваним в теорії і практиці універсалізму; їм користуються готові ризикувати індивіди; він сублімує прийоми, що з'явилася як результат граничної індивідуації усуспільнення, як образ непереборної мощі генеалогічної зв'язку з вразливим фактором універсальності. Тільки в цьому інструментарії залежно від того, наскільки абстрактні диференційовані структури життєвого світу і як вони функціонують в партікулярізірующіхся життєвих формах, розвивається розумний потенціал дій, орієнтованих на взаєморозуміння. Це можна пояснити за допомогою наступного розумового експерименту.
В області семантики традиція також не переривається, якщо відтворення культурних цінностей відбувається шляхом критичного аналізу. Розвиток потенціалу заперечення як невід'ємної умови досягнення взаєморозуміння за допомогою мовного спілкування в структурно диференційованому життєвому світі стає заставою того, що тексти слідуватимуть один за одним і збережеться спадкоємність традицій, які, як відомо, живі лише завдяки силі переконання.
357
ненному світу метод дискурсивного формування волі призначений для того, щоб налагодити соціальне партнерство всіх суспільних груп з усіма конкретними суб'єктами, враховуючи інтереси кожного окремо взятого індивіда. Будучи учасником дискурсів, індивід зі своїм несубстітуірованним «так» чи «ні» наданий сам собі тільки за умови, що він через спільні пошуки істини залишиться залученим в універсальне співтовариство. При зміні поколінь в історичну епоху субстанція універсальності не зникне в небутті, якщо процес соціалізації вийде за рамки крайньої індивідуації. У структурно диференційованому життєвому світі принцип як керівництво до дії визнається таким при одній умові: якщо усуспільнення як индивидуация відбувається в тих же пропорціях і співвідношенні, в яких індивіди утворюють спільноту. Властива мови система особистих займенників в процесі социализирующих интеракций ненав'язливо примушує до індивідуації; в тій же самій мовному середовищі знаходить своє вираження весь потенціал усуспільнюється інтерсуб'ектного відносин.
Понятійні образи теорії інтерсуб'єктивності допомагають зрозуміти, чому критичний аналіз і фаллібілістіческое свідомість по-своєму сприяють зміцненню наступності в традиції, що заперечує свій зв'язок з наступним поколінням; чому абстрактно-універсалістський метод в дискурсі формування волі зміцнює солідарність у нелегітимних сьогодні традиційно життєвих контекстах; чому индивидуация в розширених масштабах ущільнює і стабілізує освобождающийся від застиглих схем соціалізації процес усуспільнення.
Якщо таким чином вдається відповідати нормативному змісту модерну, який не зумів, правда, позбутися від цілей філософії практики, але відкинув весь її понятійний апарат, то все ж залишаються три не вписуються в ситуацію фактора, свого часу стали основою аналітики «Діалектики освіти»; суб'єктивізм як принцип модерну повинен також визначати його нормативний зміст; суб'єкт-центрований розум одночасно веде до абстракцій, що заважає досягти цілісності моральної тотальності; проте саморефлексія, породжена саме філософією суб'єкта і прагне позбутися її обмежень, довела свою спроможність як примирною сили. Філософія практики досить своєрідно привласнила цю програму. Маркс розглядав аналіз класового антагонізму, а також концепцію його дозволу революційним шляхом і вільний розвиток вже сконцентрували продуктивних сил як способи виявлення трьох взаємопов'язаних, осно-
358
вополагающіх моментів. З цієї точки зору конкретизоване поняття розуму, сформульоване мовної інтерсуб'єктивністю в процесі раціоналізації життєвого світу, не є еквівалентом використовуваного у філософії історії поняття «в собі» розумної практики. Як тільки ми відмовимося від прийнятого у філософії практики визначення суспільства як самореферірующего макросуб'екта, що ввібрав у себе індивідів, відпаде необхідність використовувати для діагностики та подолання кризи такі еталонні способи, як розкол і революція. Оскільки поступове використання закладеного в комунікативному дії розумного потенціал не трактується більше як великомасштабна саморефлексія, це визначення нормативного змісту модерну вже не можна використовувати в цілях діагностики кризи за допомогою поняття або як один з методів його подолання.
Рівень раціоналізації життєвого світу аж ніяк не гарантує повну відсутність конфліктів в ході процесів відтворення - хіба тільки вони виникають тепер в іншій площині. У міру диференціації структур життєвого світу спектр форм прояву суспільних патологій стає все більш різноманітним в залежності від того, які саме структурні компоненти, з якою саме сторони і в якій мірі недостатньо забезпечуються: втрата сенсу, аномальне стан і різні види психопатології - найбільш характерні, але далеко не єдині симптоми [4]. Таким чином, причини патології суспільства, сконцентровані в концепції розколює його класового антагонізму, вже не здаються досить переконливими у світлі нововиявлених історичних фактів. Тоді патологічні властивості суспільства структуруються лише при надто явному переважанні економічних, бюрократичних і взагалі когнітивно-інструментальних форм раціоналізації. Непослідовно використовуючи потенціал раціональності, можна позбавити процес самоопосредованія макросуб'екта його витоків. Через це багато що просто неможливо пояснити [5].
Цілком очевидно, що своїми роздумами ми ще не торкнулися вихідну для філософії практики проблему. До тих пір поки не буде врахований фактор матеріального відтворення життєвого світу, нам не вдасться вийти навіть на колишній рівень аналізу цієї проблеми. Маркс вибрав як основного поняття своєї теорії «праця» саме тому, що прямо на його очах відбувалося постійне посилення впливу абстрактної праці - тобто виробничої діяльності, яка управляється за законами ринку, оцінюється за результатами в інтересах класу капіталістів і організовує свій вплив за аналогією з принципом виробництва, - на всі структури буржуазного суспільства.
359
У наші дні ця тенденція помітно ослабла [6], що аж ніяк не означає зникнення того виду суспільної патології, який проаналізував Маркс на реально-абстрактному прикладі отчуждающего праці.
3 Схоже, що комунікативна теорія приховує в своїх першооснови нормативний зміст модерну виключно завдяки ідеалістичним абстракціям. Пуризм «чистого комунікативного розуму» знову накликає на себе підозру - на цей раз підозру викликає відмова з боку абстрактних описів раціоналізованих життєвих світів брати до уваги тиск з боку матеріального відтворення. Щоб спростувати ці звинувачення, нам доведеться довести, що комунікативна теорія допомагає досліджувати таке явище, як функціональне зрощування в епоху модерну ринкової економіки з монополізували право на насильство державою, допомагає пояснити, як держава зуміло відособити частина вільної від усіх норм соціальної структури життєвого світу з метою затвердити свій власний, заснований на ідеї збереження системи імператив. Їх полеміку Маркс проаналізував, взявши як аналога діалектику живого і мертвого і використовуючи великий матеріал з соціальної історії; він наполягав, що прийдешні зміни обумовлені виникли в надрах традиційного життєвого світу новим способом виробництва. Раціоналізація системи в тому вигляді, в якому вона вперше проявилася у притаманній капіталізму своєрідною логікою самооцінки, за цей час вже встигла опанувати іншими сферами діяльності.
Життєві світи можуть бути гранично структурно диференційовані, вони формують функціональні сфери для відтворення культурних цінностей, соціальної інтеграції та соціалізації вузькоспеціалізованих підсистем (і елементів самих елементів підсистем) - комплексний характер кожного з життєвих світів обмежений роботою механізму взаєморозуміння. У міру раціоналізації життєвих світів навантаження на цей механізм зростають: учасник комунікативних інтеракцій сам звалив на свої плечі всі тяготи, пов'язані з процесом взаєморозуміння. Через це виникають розбіжності, оскільки комунікація може створити відчуття взаємної прихильності тільки шляхом подвійного заперечення претензій на значення, як вони втілені в мові. Мова в традиційному розумінні за своєю природою несе в собі певний ризик і являє собою одночасно досить витратний, не надто рухливий і володіє обмеженими потужностями механізм для координації дій. Значення
360
кожного мовного дії неможливо відокремити від комплексного смислового горизонту життєвого світу; воно як і раніше сплетено воєдино з заснованими на інтуїції прихованими знаннями учасників интеракций. Велика кількість конотацій, множинність функцій і здатність до варіації, властиві процесу слововживання, є всього лише зворотним боком співвідношення з тотальністю, яка не дозволяє на власний розсуд збільшувати націлений на взаєморозуміння потенціал повсякденної практики.
Оскільки життєві світи можуть дозволити собі витрачати енергію на координацію і взаєморозуміння тільки в обмежених межах, при досягненні певного комплексного рівня розмовну мову слід позбавити від вузької спеціалізації (її досліджував Парсонс, взявши за зразок гроші). Необхідний ефект виходить лише за умови відмови використовувати середу координації дій як простір здійснення всіх мовних функцій. Часткова заміна розмовної мови послаблює залежність комунікативно направляються дій від контексту життєвого світу. Ініційовані таким способом соціальні процеси протікають «незалежно від світу», тобто позбавлені від співвідношення з тотальністю і структур інтерсуб'єктивності відносин, що зв'язують між собою культуру, суспільство та особистість. На такого роду звільнення, зокрема, як не можна краще «працюють» функції матеріального відтворення (їх не потрібно здійснювати безпосередньо через комунікативні дії). Зміна стану матеріального субстрату безпосередньо залежить від агрегованих результатів і наслідків цілеспрямованого втручання в об'єктивний світ. Безумовно, ці дії також потребують координації; їх потрібно інтегрувати в соціальні процеси. Але зробити це можна тільки за допомогою пауперізірованного і стандартизованого мови, координуючого виключно функціональні дії (як, наприклад, виготовлення і розподіл матеріальних цінностей або надання послуг), не пов'язуючи інтеграцію в суспільство з вимагають надмірних зусиль ризикованими і позаекономічними процесами взаєморозуміння і не ставлячи перед собою мета через середовище розмовної мови забезпечити зворотний зв'язок з процесами збереження культурних традицій та соціалізації. Цим умовам спеціально закодованого керуючого мови, мабуть, найкраще відповідає середу грошей. Відокремившись від звичайної мови, вона оформилася як пристосований до стандартних ситуацій (у даному випадку пов'язаним з грошима) спеціальний код: на основі вбудованих в нього преференційних структур (що відносяться до попиту і пропозиції) він кондиционирует рішення, що приймаються для вчинення цілком конкретних дій, при цьому ресурси життєвого світу не використовуються.
361
Завдяки грошам виникає можливість не тільки появи специфічних форм інтеракцій, «не пов'язаних з миром», а й формування особливої підсистеми, що будує свої відносини з навколишнім світом тільки через гроші. З історичної точки зору капіталізм явив собою економічну систему, регулюючу свій внутрішній цикл і відносини з позаекономічних оточенням (сімейні бюджети і держава) виключно через монетарні канали. Інституціоналізація найманої праці, з одного боку, та податкової політики, з іншого, надали на становлення нового способу виробництва таке ж конститутивне вплив, як і організаційна форма капіталістичного підприємства в надрах цієї економічний системи. У міру пристосовування виробничого процесу до найманої праці та налагодження зворотного зв'язку державного апарату з виробництвом через оподаткування заробітної плати почали формуватися додаткові навколишні світи. З одного боку, державний апарат потрапив в залежність до керованої зовнішнім середовищем економічній системі; крім усього іншого це призвело до відповідності втіленої в адміністративних установах і конкретних особистостях влади структурам керуючої середовища, а значить, до асиміляції влади і грошей. З іншого боку, традиційні форми праці і життя розпалися під напором трудового процесу, організованого за виробничим принципом. Плебеїзація сільського населення та пролетаризація робітників, сконцентрованих на безлічі міських підприємств, - ось найбільш характерний приклад системно індукованого опредмечивания повсякденної практики.
Протікають в цих середовищах процеси обміну формують у надрах сучасних суспільств третій рівень стали автономними функціональних контекстів. Обособившиеся, що перетворилися на субсістеми і вийшли за межі горизонту життєвого світу контексти интеракций в застиглому вигляді стають «другою природою» ненормованою соціальності. Таке роз'єднання системи і життєвого світу сприймається в сучасних життєвих світах як уречевлення життєвих форм. На цей базовий досвід Гегель відреагував розробкою поняття «позитивне» і концепції подвоєння моральної тотальності; відмінна особливість теорії Маркса в наявності таких понять, як «відчужує праця» у сфері промислового виробництва і «класовий антагонізм». Вони обидва керувалися заснованими на філософії суб'єкта передумовами і тому, звичайно ж, недооцінили своєрідність системно інтегрованих сфер дій, які вже
362
настільки відокремилися від структур межсуб'ектних відносин, що демонстрували повну відсутність структурних аналогів зі сферами дій, соціально-інтегрованими і диференційованими всередині життєвого світу. У розумінні Гегеля і Маркса систему задоволення потреб або, інакше кажучи, капіталістичне суспільство породив процес абстракції, багато в чому схожий з моральної тотальністю або розумною практикою і як і раніше контрольований їх структурами. Абстракції надають момент незалежності самоставлення і самоманеврірованію суб'єкта, що знаходиться на більш високій стадії розвитку, і в свою чергу змушені включатися в ці «практики» суб'єкта. У трактуванні Маркса таке зняття абстракцій відбувається у формі революційної практики, яка пориває з традиційним своєрідністю самореалізації капіталу, знову направляє обособившийся економічний процес в надра життєвого світу і позбавляє «царство свободи» від диктату «царства необхідності». Революція, скасовує приватну власність на засоби виробництва, одночасно повинна також торкнутися інституційні основи середовища, призначеної для диференціації капіталістичної економіки. Ця революція повинна знову надати стихійний характер скутому законом вартості життєвому світу; в той же момент уявна об'єктивність капіталу розчиниться як дим.
Розкладання системно опредмечених сфер дій у спонтанному самоотношении духу чи суспільства, як ми бачили, викликало різкі заперечення вже в першому поколінні учнів Гегеля. Вони заперечували сам процес дедиференціації держави і суспільства і наполегливо доводили наявність об'єктивної різниці між суспільними системами і державою як суб'єктом. Їх послідовники з числа «нових консерваторів» надали цьому тезі значення апологетики. Ганс Фрейер і Йоахім Ріттер побачили в динаміці упредметнення культури і суспільства лише зворотний бік конституювання близькою їхньому серцю сфери суб'єктивної волі. Гегель до того ж ще і різко критикував цю сферу, вважаючи її притулком порожній, звільненої від усіх предметних імперативів суб'єктивності. Навіть ті, хто слідом за Лукачем дотримуються концепції упредметнення, при її конкретному описі зближаються зі своїми опонентами; вони все більше і більше переймаються відчуттям безпорадності суб'єктів перед непідвладними ніякому впливу циклічними процесами в самоотносящіхся системах. І нехай одні з гнівом говорять про негативну тотальності, а інші захоплено пишуть про кристалізації, нехай одні таврують уречевлення, а інші, будучи технократами, іменують дане явище закономірністю вещності - між ними немає ніякої різниці. Основна
363
тенденція цих теорій суспільного розвитку з їх явним прагненням поставити діагноз епосі ось вже протягом десятиліть зводиться до одного і того ж положення, виражає сутність системного функціоналізму: суб'єкти тут замінюються системами. Він безмовно підтверджує «кінець індивіда», який Адорно ще намагався запобігти за допомогою своєї доктрини негативної діалектики і який він сам же наближав, волаючи до стала для самої себе фатальною долі. Н. Луманн просто припустив, що розпад структур межсуб'ектних відносин неминуче призведе до відриву індивідів від їх життєвих світів і формуванню особистісними і соціальними системами оточуючих світів виключно для самих себе [7]. Для «стану варварства», яке Маркс передрікав в разі поразки революції, характерна сублімація життєвого світу під впливом імперативів практики, нерозривно пов'язаних з споживчою вартістю і конкретною працею. Поборники системного функціоналізму виходять з того, що цей стан вже настало, причому не тільки в сфері, що відноситься до капіталістичної економіці, а й для всіх функціональних систем. Маргіналізований життєвий світ може вижити, лише перетворившись на керовану середовищем субсистему і, немов зміїну шкіру, скинувши з себе комунікативну повсякденну практику.
Згідно з версією Луманн, системний функціоналізм, з одного боку, успадковує філософії суб'єкта: він замінює самоотносящегося суб'єкта самоотносящейся системою, з іншого - він радикалізує розпочату Ніцше критику розуму: співвідношенням з тотальністю життєвого світу він скасовує всі можливі претензії розуму [8]. Той факт, що Луманн повністю використовує рефлективне зміст цих прямо протилежних традицій (він застосовує ідейні мотиви Канта і Ніцше в заснованій на кібернетичних методах мовній грі), характеризує рівень обгрунтованості його теорії суспільного розвитку. Луманн переносить властивості, які Фуко за допомогою трансцендентальної-історичного поняття влади приписував дискурсивним формаціям, на самостійно оперують переробні сенс системи [9]. Оскільки він відмовився не тільки від поняття розуму, але також від інтенції його критики, то всі висловлювання, які Фуко вважав доповненнями, Луманн перетворює на прикметники. У цьому відношенні Луманн доводить аффірмацію неоконсерваторами соціального модерну до межі, тобто до рівня рефлексії, коли всі аргументи, які коли-небудь висували на свій захист прихильники постмодернізму, вже заздалегідь сформульовані без будь-яких обвинувальних доводів і набагато більш диференційовано. До того ж системного функціоналізму не уникнути відповіді на питання,
364
чому він ніяк не визначиться зі своїм статусом; він спокійнісінько займає своє місце в системі наукових знань і претендує на ранг «спеціалізовано-універсальної» теорії. Настільки ж мало у нього шансів заслужити закиди в прояві тенденції до нівелювання. У всякому разі, концепція Луманн, на даний час не має собі рівних за концептуальної мощі, теоретичної фантазії і діапазону можливостей, дає всі підстави заявити: «А чи не занадто висока ціна за" вигоду за частиною абстракції "?» Невтомна хірургічна пила реконцептуалізаціі повністю виріже неперетравлений «подкомплексний» життєвий світ, тобто саме ту феноменальну сферу, яка привертає до себе інтерес суспільствознавців і ще не порвала всі контакти з донаукових кризовим досвідом.
Відносно капіталістичної економіки Маркс не розрізняв новий рівень системної диференціації, як він втілюється в формується разом з керованою, зовнішнім і внутрішнім середовищем економічною системою і зумовленими класової специфікою формами її інституціоналізації. Природним синдромом для нього було усунення класових структур і відкидання системного своєрідності функціонально диференційованих і упредметнених інтерактивних сфер. Луманн робить дуже серйозну помилку: в умовах існування нового рівня диференціації систем він не враховує, що такі керуючі середовища, як гроші і влада, що відокремлюють функціональні системи від життєвого світу, знову повинні в ньому інституціоналізованої. Тому поза увагою опиняються обумовлені класової специфікою ефекти розподілу середовищ, вкорінених в нормах власності та державного устрою. «Підключення» в сенсі рівного доступу до всіх функціональних систем виглядає тепер як системне і тому неминучий наслідок процесу диференціації [10]. Якщо для Маркса після переможної революції системно обособившиеся контексти одного разу розчиняться як дим, то для Луманн життєвий світ вже втратив всяке значення у функціонально диференційованому і модернізованому суспільстві. З їх перспективних точок зору зникають протидія і злиття імперативів життєвих світів, які здатні пояснити двоїстий характер суспільної модернізації. Парадокси раціоналізації суспільного життя, які я сформулював в іншому місці [11], можна узагальнити, якщо завгодно, сверхупрощенно. Перш ніж у життєвому світі влада і гроші на законних підставах институционализируются у своїх середовищах, його раціоналізація повинна досягти певного ступеня зрілості. Виростають із стратифікують через горизонт загальнодержавного пристрою класових товариств дві функціональних-
365
ві системи - ринкової економіки та державних установ - в першу чергу руйнують традиційні життєві форми староевропейского суспільства. Власна динаміка обох функціонально зчеплених один з одним субсистем впливає на зробили їх можливими раціоналізовані життєві форми сучасного суспільства в тій мірі, в якій процеси монетаризації і бюрократизації зачіпають першооснови відтворення культурних цінностей, соціальної інтеграції та соціалізації. Средообразние форми интеракций можуть не охоплювати життєві сфери, які за своїм призначенням безпосередньо пов'язані з діями, орієнтованими на взаєморозуміння, і при цьому не викликати будь-яких патологічних побічних ефектів. У політичних системах розвиненого капіталістичного суспільства позначилися компромісні структури, які з історичної точки зору сприймаються як реакція життєвого світу на своєрідність систем і посилення комплексного характеру процесів, що відбуваються в капіталістичній економіці і закріпили право на насильство за державним апаратом. Історія їх виникнення відбилася в умовах, що не заповненню опинилися в глибокій кризі державою соціального компромісу [12].
Ці умови зумовлені логікою політики, орієнтованої на імперативи економічної та державної систем. Обидві керовані середовищами субсістеми, взаимообразно утворюють для себе навколишні світи, повинні вийти по відношенню один до одного на певний культурний рівень - і не тільки взаимообразно екстерналізіровать витрати, щоб потім обтяжувати нездатну на саморефлексію загальну систему. У межах відведеного для такої політики простору для маневру вельми скрутно правильно розподілити тягар проблем між державними та економічними субсистемами. Одні бачать причини кризи в неприборканої власної динаміці економічного розвитку, інші - в накладених на нього бюрократичних оковах. Соціальне приборкання капіталізму чи перекладання вирішення проблем з плануючих органів на ринкову економіку - ось відповідні методи лікування. Одна сторона бачить джерело системно ініційованих порушень повсякденного життя в монетарізірованной робочій силі, інша - в бюрократичному сковуванням особистої ініціативи. Але обидві вони сходяться на тому, що потребують захисту сфери интеракций життєвого світу грають лише пасивну роль в порівнянні з рушійними силами процесу модернізації суспільства, держави та економіки.
366
Тим часом легітимісти соціальної держави скрізь і всюди здають свої позиції, а неоконсерватори зі спокійною душею намагаються розірвати досягнутий в соціальній сфері компроміс - або принаймні змінити його умови. Вони готові не тільки змиритися з радикальними умовами утилізації капіталу, виконувати які в своєму життєвому світу якийсь час доведеться представники не-привелигірованих верств населення і просто декласованим елементам, але й піти на найризикованіші починання, які в кінцевому підсумку позначаться на положенні всього суспільства . На кордонах постійно самосегментірующегося суспільства виникають нові кланові структури. Економічне зростання підтримується за допомогою інновацій, вперше опинилися невіддільними від вийшла з-під контролю спіралі гонки озброєнь. Одночасно нормативне своєрідність раціоналізованих життєвих світів, як завжди селективно, виражається не тільки в класичних вимогах більш справедливого розподілу, а й у широкому спектрі так званих постматеріальних цінностей, в інтересі до збереження природних основ і комунікативних внутрішніх структур гранично диференційованих життєвих форм. З цього приводу в нових суміжних площинах між імперативами систем і життєвих світів спалахують конфлікти, які компромісним структурам ніяк не вдається запобігти.
4 Піднявши це питання, ми торкнулися ще один момент - можливість подолання повномасштабної кризи, впоратися з яким філософія практики колись пропонувала засобами революційно-перетворюючої діяльності. При відмові від трактування суспільства в цілому як високорозвиненої суб'єкта, який пізнає себе, визначає і здійснює, відсутній траєкторія шляху самоставлення; революціонерам вона потрібна, щоб допомогти експлуатуються макросуб'екту, впливаючи на нього в рамках, крім і поза його самовоздействия і самоздійснення. Без самоотносящегося макросуб'екта саморефлексівное пізнання суспільного тотальності так само немислимо, як і самовплив суспільства. Міжсуб'єктна відносини такого рівня, як процеси волеобразованія та формування громадської
367
думки, займають місце високорозвиненого суб'єкта - суспільства в цілому, - і стосунки саморефлексії втрачають сенс. Постає питання, а чи має взагалі сенс при змінених передумовах говорити про те, що суспільство саме впливає і впливає на себе ».
Самовплив вимагає, по-перше, рефлексивного центру, в якому суспільство в процесі саморозуміння формує саме себе, а по-друге - виконавчої системи, здатної не тільки функціонувати як частина єдиного цілого, а й впливати на нього. Чи можуть сучасні суспільства виконати ці дві умови? Системна теорія створила образ ацентрічного товариства «без центральних органів» [13]. Згідно їй життєвий світ повністю розкладається на такі функціонально спеціалізовані підсистеми, як економіка, держава, освіта, наука і т.д. Ці системні монади, субстанціонізіровавшіе застарілі себе міжсуб'єктна стосунки за допомогою функціональних контекстів, по відношенню один до одного абсолютно симетричні, хоча їх така рівновага не підтримує суспільство. Підсистеми обопільно підтримують один одного, причому жодна з них не може досягти пріоритетної ролі в процесі розвитку функцій суспільного організму і вирішити завдання суспільства в цілому. Жодна з підсистем не може зайняти місце на вершині ієрархії і стати втіленням всього і вся зразок імператорів, в стратифікованих суспільствах уособлювали свої імперії. Сучасні суспільства не мають у своєму розпорядженні саморефлексірующіх управлінських інстанцій.
З точки зору системної теорії підсистеми з урахуванням власних функцій розвиваються, як і самосвідомість. Тому вони розглядають ціле тільки як його конкретне суспільне оточення: «Вкрай складно і навіть неможливо досягти всім суспільством консенсусу щодо того, що існує і що має законну силу; те, що називається консенсусом, сприймається як тимчасове явище. Крім того, існують продуктивні, зумовлені функціональною специфікою синтези реальності на комплексному рівні, - це функціональні системи, нездатні підсумовувати себе в загальносвітову перспективу в сенсі congregatio corporum і universitas rerum »[14]. Луманн наступним чином пояснює, що таке тимчасове явище: «Гуссерль знайшов дуже своєрідне рішення, що мало далекосяжні наслідки для всіх пізніших соціологічних дискусій: він назвав цей синтез, це тимчасове явище« життєвим світом »і поставив його в положення останнього і остаточного вихідного базису або цілком конкретного a priori ». За Луманн, така позиція абсолютно неспроможна з соціологічної точки зору, оскільки відводить життєвому світу свого роду «буттєво перевагу».
368
Спадщина постулированного Гуссерлем априоризма, можливо, і є серйозною перешкодою на шляху розвитку різних варіантів соціальної феноменології [15]; але одночасно воно дозволило тим, хто сильно заборгував трансцендентальної філософії, освоїти таке поняття комунікативної теорії, як життєвий світ. Від нього дуже важко відмовитися тому, що воно враховує усуспільнення мови як засадничо подія. Учасники интеракций не зможуть здійснити координаційні мовні акти, входячи в життєвий світ - розділений, міжсуб'єктна спрямований до мовним ситуацій і вкорінений в тілесності і вещності. Будь життєвий світ утворює для тих, хто вчиняє дії, націлені на взаєморозуміння, в першій особі, в однині або множині, тотальність смислових і відсильні контекстів з точкою відліку в системі координат історичної епохи, соціального простору і семантичного поля. До того ж існують різні життєві світи, які відокремлюються, а через відсутність взаєморозуміння стикаються один з одним. В якості тотальностей вони відповідають своїм прагненням до універсальності і позбавлені від дифференцией, поки, за словами Гадамера, не "зіллються» їх горизонти взаєморозуміння. Тому в сучасному, повномасштабно децентралізованому суспільстві в процесі комунікативних повсякденних дій зберігається віртуальний центр, самостійно прагне до взаєморозуміння. Функціонально специфіковані системи дій, перебуваючи в межах горизонту життєвого світу, інтуїтивно зберігають по відношенню до нього дистанцію. Цей центр, звичайно ж, є проекцію, але досить ефективно діючу. Проекти тотальності породжують конкуруючі центри. Навіть колективна ідентичність миготить деколи в потоці інтерпретацій, створюючи відчуття нетривкою мережі, але не стабільного центру саморефлексії.
Тим не міні повсякденна практика навіть у стратифікованих суспільств (тобто у суспільствах, які не мають можливості знайти знання про самих себе за допомогою традиційних форм репрезентативного самозображенням) залишає місце для процесів взаєморозуміння і освіти ідентичності. У сучасних суспільствах на підставі поліфонічних і неясних проектів тотальності формується дифузне загальну свідомість. Завдяки специфічним темам та впорядкованому стилю виразів воно концентрується і знаходить набагато більш чітке вираження в гранично насичених і досягли найвищої стадії розвитку комунікативних публічних процесах. Такі комунікативні технології, як книгодрукування і преса, а згодом радіо і телебачення, дозволили висловлюватися в будь-якому
369
контексті і забезпечили створення гранично диференційованої мережі локальних і міжрегіональних, літературних, наукових і політичних, міжпартійних і обумовлених специфікою якого об'єднання або союзу громадських зв'язків. Публічно институционализируются ті процеси волеобразованія і формування громадської думки, які, як би вони не були специалізірованни, націлені на дифузію і поєднання один з одним. Вони відбуваються у відкритому просторі; всі громадські групи готові до взаємних контактів. Завдяки майже явною універсалістської тенденції вони володіють дискурсивними структурами. Їх загальний отсил - всеохоплююча соціальна група, всередині якої все суспільство пізнає самого себе. Європейське Просвітництво творчо переробило цей досвід і використовувало його при складанні своїх програм.
Те, що Луманн називає «консенсусом, досягнутим всім суспільством», залежить від контексту і носить фаллібельний характер - насправді ж це тимчасове явище. Але існує рефлексивне знання всього суспільства про самого себе. Воно з'явилося завдяки високорозвиненим міжсуб'єктна відносинам всередині суспільних груп і тому вже не відповідає жорстким критеріям саморефлексії високорозвиненого суб'єкта. Наявність такого центру самостійного взаєморозуміння абсолютно недостатньо для впливу суспільства на самого себе; для цього потрібно ще центр, керуюча інстанція, яка сприймає і знання, і імпульси суспільних груп і втілювати їх у життя.
Відповідно до породженими нашої політичної традицією нормативними уявленнями (легитимирован демократичним шляхом і держапарат, який використовує тепер потенціал не королів, а народних мас) держава повинна прислухатися до думки громадян і виконувати їх волю. Самі громадяни беруть участь у формуванні колективної свідомості, проте не можуть здійснювати колективні дії. Але що може держава? Під «колективними діями» розуміється здатність держави організаційно трансформувати інтерсуб'ектного конституйовані знання суспільства про власний самовизначенні. Однак з причин, відкритим системної теорією, слід засумніватися в наявності у нього такої можливості. Політика в наші дні фактично стала долею функціонально обособившейся підсистеми; в порівнянні з іншими підсистемами вона не має тієї ступенем автономії, яка необхідна для централізованого управління, тобто для забезпечення процесу впливу на взяте в якості тотальності суспільство; відправна точка цього процесу - саме суспільство, він виходить з соціуму і неминуче повертається в нього.
370
Мабуть, в сучасних суспільствах існує асиметрія між (слабко виражені) здібностями до міжсуб'єктна самостійного взаєморозумінню і (повним) відсутністю здібностей до самоорганізації суспільства в цілому. При змінених первинних передумовах немає еквівалентів розробленої суб'єктивізмом моделі впливу суспільства на самого себе взагалі і шляхом революційної дії в розумінні Гегеля і Маркса зокрема.
Цей висновок знайшов широку популярність на підставі дуже специфічного досвіду. Після закінчення Другої світової війни в міру реалізації соціалістичного проекту цей досвід акумулювався головним чином робочими партіями та профспілками. Я говорю не про економічні наслідки, викликаних прийнятим у відновний період пакетом розумних законів про регулювання державою соціальних стосунків, не про гранично допустимому втручанні в економіку плануючих органів та їх спроможності здійснити його і не про проблеми управління в цілому. Навпаки, я маю на увазі характерну зміну сприйняття демократично легітимною державної влади, що сталося після постановки таких цілей, як «соціальне упокорення» ринкової стихії, спочатку властивою системі капіталістичної економіки, і, зокрема, нейтралізацію побічних явищ кризового розвитку, підривають основи існування і життєвого світу незалежних трудівників [16]. Поборники соціальної держави вважали чимось само собою зрозумілим його активне втручання не тільки в економічний цикл, але в життєвий цикл своїх громадян - вони ставили перед собою мету реформувати їх життєві умови шляхом реформування трудових відносин. В основі їх поглядів лежало породжене демократичною традицією уявлення про те, що суспільство може впливати на себе за допомогою нейтральних політико-адміністративних засобів державного апарату. Саме в цьому випадку вони жорстоко помилилися.
Тим часом все більш ущільнювати мережу правових норм, державних і парагосударственних бюрократичних установ вже покривала повсякденне життя потенційних і реальних клієнтів. Дискусії в найширших колах про бюрократизації та неефективному впливі державної соціальної політики професіоналізації і занаучіваніі соціальних служб привернули увагу до дійсного стану справ. Залишається лише зробити висновок: адміністративно-правові засоби здійснення державним апаратом соціальних програм аж ніяк не є пасивною і нейтральним середовищем. Навпаки, саме з ними пов'язана практика деталізації і нормалізації справжнього стану справ, а також контролю над цією діяль-
371
тельностью. У ході аналізу їх упредметнюється і суб'ектівізірующей сили Фуко дійшов до найтонших капілярних відгалужень повсякденної комунікації. Деформації регламентованого, розчленованого, контрольованого світу, зрозуміло, набагато більш сублімовані, ніж явні форми матеріальної експлуатації та зубожіння; проте викликані ними соціальні конфлікти, далеко не відразу усвідомлювані, деструктивно впливають на психічний і фізичний стан людини.
У наші дні чітко видно протиріччя, властиве державним соціальним програмам. Їх основною метою було позбавлення від егалітарної структурованих життєвих форм, однак поява нових життєвих форм призвело до надмірної влади середовища. Після диференціації держави і перетворення його в скупчення функціональних структур, керованих середовищем, його вже не можна більше вважати центральною управлінської інстанцією, у якій суспільство концентрує свої здібності до самоорганізації. Що відбувається в усіх суспільних групах дифузним, проте як і раніше відображає інтереси всього суспільства в цілому процесам волеобразованія і формування громадської думки протистоїть вийшла за межі життєвого світу і стала абсолютно самостійною функціональна система, що відмовилася від перспективного підходу до всього суспільному організмові і розглядає його виключно з точки зору підсистеми.
Історичне протверезіння у зв'язку з заплутався у тенетах бюрократизму державним соціальним проектом пояснюється новим, стереоскопически загостреним поглядом на «політичну сферу». Поряд з системним своєрідністю влади середовища, лише для видимості раціонально використовуваної, з'являються ще й інші параметри. Представники публічної політики, здатні при вирішенні проблем, які зачіпають інтереси суспільства в цілому, відмовитися від відстоювання власних позицій і колективно осмислити досвід подолання попередніх криз, дистанціювалися перш від економічного устрою, а сьогодні проробляють те ж саме з політичною системою, явно двоїстою. Тепер вона сама породжує управлінські проблеми, а не сприймається як засіб їх вирішення. Відразу ж починаєш усвідомлювати різницю між проблемами управління і взаєморозуміння. Стає очевидною різниця між відсутністю системного рівноваги і патологіями життєвого світу, тобто між порушеннями відтворення матеріальних цінностей і збоями в процесі символічного відтворення життєвого світу. Прозора і різниця між дефіцитом, що виникли через надмірно жорстких структур життєвого світу (внаслідок позбавлення їх мотивації або легітимності) у процесі
372
постачання осіб, зайнятих трудовою діяльністю і задіяних у системі влади, і симптомами колонізації життєвого світу імперативами функціональних систем, що прагнуть екстерналізіровать власні витрати. Такого роду феномени свідчать про те, що досягнення в галузі управління та взаєморозуміння мають потенціал, який неможливо взаємно субстанціонізіровать. Гроші і влада несумісні зі змістом і солідарністю. Їх не можна ні купити, ні змусити силою служити собі. Коротше кажучи, результатом процесу протверезіння з'явився перехід свідомості в новий стан, при якому проект державної соціальної політики певною мірою рефлексируется і ставиться за мету приборкати вже не тільки капіталістичну економіку, а й сама держава.
Але якщо потрібно «соціально приборкати» не тільки капіталізм, але і що володіє інтервенціоністським потенціалом держава, це завдання потрібно ставити вже по-новому. Згідно з проектом державної соціальної політики, завдання стимулюючого впливу на самоврядний механізм іншої системи покладалися на адміністративні установи, що володіють величезними можливостями в області планування. Якщо це у вищій мірі непряме «регулювання» поширити на сферу досягнень, здійснених за допомогою державних організаційних форм, їх не можна характеризувати як непряме управління; новий управлінський потенціал може бути сформований тільки новою субсистемами. Але навіть якщо і вдасться виявити таку додаткову субсистему, то після потрясінь, викликаних розчаруванням і неминучістю нової диференціації, слід було б у черговий раз переконатися, що не варто відносити кризовий сприйняття життєвого світу до числа системних проблем управління.
Замість цього ставиться завдання спорудити нездоланні перешкоди між системою і життєвим світом, вмонтувати в стиках свого роду стопори. Всі ці починання можуть тільки перешкодити дифузії. У всякому разі, прикордонні проблеми виникають при необхідності захистити в значній мірі раціоналізовані життєвий світ від нестерпних імперативів системи зайнятості або від мають далекосяжні наслідки побічних ефектів надмірного адміністративного нагляду над усім людським буттям. Капіталістичний ринок праці фактично забороняє трудящим жити своїм життям, життєві форми його учасників і клієнтів обплутані мережею виконавчих, регулюючих і наглядових органів, надіям народів на краще життя навряд чи судилося збутися через що вийшла з-під контролю ядерної гонки озброєнь - всі ці труднощі не можна подолати, якщо навіть системи навчаться краще функціонувати.
373
Скоріше вже імпульси життєвого світу повинні бути сприйняті ланками функціональних систем, що відповідають за самоврядування [17]. Це вимагає зміни відносин між суспільними групами, з одного боку, і керованими через фінансові ресурси і владні структури сфери дій, з іншого, інакше кажучи - нового поділу влади в масштабах суспільної інтеграції. Соціально-інтеграційна міць солідарності повинна здолати такі системно-інтеграційні керуючі середовища, як фінанси і владу.
Автономними я називаю громадські групи, які не створені політичною системою для додання їй легітимності і тому не знаходяться на її утриманні. Вони виникають природним шляхом в мікросферах повсякденної практики. Центри сконцентрованих комунікацій можуть перетворитися на автономні суспільні групи і зміцнитися в якості самонесущей, високорозвиненою опорної конструкції межсуб'ектних відносин лише у міру використання потенціалу життєвого світу для самоорганізації та застосування в цих цілях комунікативних засобів. Різні форми організації посилюють здатність до колективних дій. Базисні організації повинні, зрозуміло, обмежуватися межами, що не дозволяють їм перетворюватися в чисто формальні, обособившиеся системи організації. В іншому випадку за безперечний виграш по частині комплексності вони заплатять відділенням організаційних цілей від орієнтирів і ідейних настанов своїх членів і натомість опиняться в залежності від імперативів збереження та розширення організаційного контингенту. Асиметрія між здібностями до саморефлексії та самоорганізації, приписувана нами сучасним суспільствам в цілому, повторюється на рівні самоорганізації процесів формування громадської думки та волеобразованія.
Навіть якщо згадати, що непрямий вплив на окремі механізми самоврядування функціонально відокремлених підсистем не їсти приклад раціонального впливу суспільства на самого себе, консолідація на основі відчуття спільної відповідальності виробляє імунітет проти всіх спроб інтервенції, під якою мається на увазі пряме втручання. Однак ці ж якості роблять системи досить чутливими до стилістики, що підвищує їх здатність до саморефлексії. Іншими словами, у них розвивається чутливість до реакції навколишнього світу на їх власну активність. Самоорганізовані суспільні групи мають розробити плани розумного поєднання влади та принципу самообмеження на інтелектуальній основі з метою сенсибилизировать саморегулівні механізми влади й економіки в їхній протидії
374
надмірно доцільним результатами радикально-демократичного волеобразованія. Модель самовоздействия суспільства замінює модель контрольованих життєвим світом прикордонних конфліктів між ним і складними, непідвладними виключно непрямому впливу субсистемами. У свою чергу життєвий світ залежить від того, наскільки ефективно вони функціонують.
Громадські групи можуть використовувати в своїй діяльності тільки ресурси раціоналізованих життєвих світів. Перш за все це відноситься до культури, тобто до міститься в науці та філософії потенціалу різних форм пізнань індивідом як світу, так і самого себе, до освітянської, освітньому потенціалу гранично універсальних норм права і моралі та, не в останню чергу, до радикального естетичному модерну з його досить змістовним досвідом. Аж ніяк не випадково в наші дні соціальні рухи виступають під гаслом революційних змін саме в галузі культури. Тут, звичайно ж, помітно проявляється слабкість структур, притаманна всім сучасним життєвим світам. Реактивна потужність соціальних рухів базується на вихідної від них небезпеки повномасштабної колективної ідентичності. Незважаючи на прихильність такого роду ідентичності до партикуляризму окремої життєвої форми, вона вбирає в себе нормативний зміст модернізацій - фаллібілізма, універсалізм і суб'єктивізм, що підривають міць і змінюють зміст цих окремих форм. Породжене Французькою революцією національна держава з його конституційним устроєм раніше було єдиним у всесвітньо-історичному масштабі вдалим прикладом ідентифікаційної формації, яка зуміла невимушено поєднати загальні та окремі моменти. Комуністична партія так і не змогла скасувати національно-державну ідентичність. Якщо не національної, то на який ще грунті могли в наші дні зародитися універсалістські цінності та орієнтири? [18] Атлантична система цінностей, для відстоювання яких нібито було сформовано НАТО, - не більше ніж пропагандистський гасло, що звучить із вуст міністрів оборони країн, що входять в цей блок. Європа Аденауера і де Голля - всього лише надбудова на базисі економічного союзу. Європейському Загальному ринку ліві інтелектуали найближчим часом протиставлять концепцію інтеграції, засновану на зовсім інших принципах.
Мрія про іншій європейській ідентичності, наследующей західний раціоналізм, виникла в період, коли США під гаслом «другої американської революції» намірилися повернутися до ілюзій раннього модерну. У утопічних романах минулих століть, присвячений-
375
них ідеальним типам державного устрою, розумні форми життя представляли собою помилковий симбіоз безжального підкорення природи за допомогою технічних засобів і повної мобілізації всіх працездатних членів суспільства. Це ототожнення понять щастя і емансипації з владою і продуктивністю з самого початку ввело в оману свідомість сучасності - і зробило її об'єктом не припиняються ось уже двісті років критичних нападок.
Але ця ж в гіршому сенсі слова утопічна модель прийняла в наші дні карикатурний вигляд і продовжує хвилювати маси. Породжені науковою фантастикою уявлення про зоряні війни дозволили виразникам ідеології певного типу за допомогою моторошної картини повністю мілітаризованого космосу викликати справжній інноваційний бум з метою підготувати світовий капіталізм до наступного раунду боротьби технологій. Свою нову ідентичність стара Європа знайде лише в тому випадку, якщо зможе протиставити чреватому постійними кризами хитросплетінню з економічного зростання, гонки озброєнь і «колишніх цінностей» відчуття реальної можливості вирватися із самостійно накладених нею на себе системних лещат і якщо буде покладено край такому ганебному станом, при якому здається, ніби накопичене в раціоналізованих життєвих світах нормативний зміст отримує вільний вихід тільки в що стають все більш комплексними системах. Міжнародна конкурентоспроможність - на ринках або в космосі - націлена виключно на виживання і обумовлена в кінцевому підсумку породжуваним повсякденною практикою почуттям впевненості, в якому конденсуються системні чинники примусу. Будь людина здатна виправдати свою експансію і максимальна напруга власних сил заради досягнення агресивних цілей тим, що інший, роблячи те ж саме, керується аналогічними мотивами. Обидва ведуть себе так, немов не знають, що насправді це сформульовані соціал-дарвінізмом правила гри, що лежать в основі будь-якого силового протистояння. Сучасна Європа створила духовні і заклала матеріальні передумови для формування світу, в якому цей менталітет зайняв місце розуму, - ось справжня першооснова його критики, що бере свій початок у творах Ніцше. І хто ще, крім європейців, зуміє для створення іншої картини світу почерпнути з власних традицій знання, енергію, мужність - коротше кажучи, все, що необхідно для того, щоб позбавити дієвості тенденцію примусу; зруйнувати притаманний їй менталітет сили - вже не метафізичної, а зруйнованою і засліпленою МЕТАБО-логічними чинниками? Це правомірно, так як саме примус, влада, панування спрямовані тільки на збереження і посилення систем.
376
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "XII. Нормативний зміст модерну" |
||
|
||