| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Знак і річ |
||
|
Дослідження видів творчості, безпосередньо пов'язаних з видами спілкування насамперед по зв'язку з науковими дисциплінами, зажадало звернення до одиниць спілкування, яке завжди виражено в мові. Характеристикою гуманітарних наук, тобто наук, які вивчають спілкування, М. К. Петров пропонує вважати «стан дисциплінарного бродіння, в якому кілька конфліктуючих парадигм знаходяться скоріше в симбіозі, ніж у синтезі або навіть на шляху до синтезу» *. Ця характеристика істотна тим, що вона дозволяє виявити як сходження конфліктуючих парадигм, які об'єднуються в рамках дисциплінарної метапарадигми, так і випадання з неї деяких вже наявних відкриттів (до них відносяться, наприклад, закон Ціпфа, «що встановлює кількісно-рангове співвідношення між словником зв'язного тексту і його довжиною, вираженої кількістю слововживань », і гіпотеза глибини Інгве, визначальна пропозиція« за суб'єктивним критерієм людської місткості », що показує наявність в спілкуванні правил, пов'язаних з ментальної місткістю людини» *). Такого роду випадання є свідчення кризи, як каже М. К. Петров, насамперед «традиційної парадигми лінгвістичного дослідження», яка підходила до мови, по-перше, з позицій мовних і логічних універсалій, а по-друге, з позицій діалектично сполучаються форми і змісту. Атомарної мовною одиницею вважалася фонема, верхнім рівнем - пропозиція. За нормами традиційної парадигми знання повинно бути виражене в цих одиницях, щоб не вважатися відхиленням від норми. Однак існують смисли, які не можуть бути виражені в одному реченні; вони формалізуються лише в якійсь «кінцевої серії пропозицій» **. Очевидно, що йде від Аристотеля гіпотеза відзначеності сенсом тільки пропозицій тут валиться. Отже, концепція М. К. Петрова грунтується на філософії мови, а якщо і не на філософії мови (в силу нинішньої загіпнотизоване ™ цим поняттям), то на аналізі фізики і знаковості світу як різних способах його представленості. Це було абсолютним нововведенням в тому, що умовно можна назвати «радянської філософією». Філософи цієї проблеми не помічали, а швидше за все, не знали. Вона з'явилася як ідея промови у М. М. Бахтіна, потім у В. С. Біблера, у структуралістів-філологів, тобто у тих, хто був спочатку маргіналів стосовно «радянської філософії». У філософів сам цей підхід викликав оскому. У М. К. Петрова ж було не тільки знання європейських джерел, правда, в основному наукознавець-чеських, а й уважне читання Вітгенштейна. До того ж він мав неймовірну інтуїцією, що розуміється як згорнута логіка. Він не випадково прислухався до А. Я. Гуревичем, який намагався впізнати мову середньовічної людини. Чому саме середньовічного? Та тому, що саме в середньовічній теологізірованной філософії мова йде про розрізнення ™ знака і речі, правда, при пріоритеті Божественного Слова, «задає» не тільки онтогносеологію світу, але вперше произведшего вододіл між буттям і мисленням. Розгляд світу через призму діяльності та знака - одна з перших спроб в Росії вхопити сутність цього Слова - не тільки слів спілкування, але Слова як утворить і міроустраіваю-ного справи, якому можна дати апофатичне визначення і сенс якого дається через промельк людських слів. М. К. Петров нічого не говорив про Божественне Слові, більше того, вважав Його скаженим знаком, але коли на полях «Мистецтва і науки» Е. В. Ільєнков писав з іздевочкой «Боженьку захотів», він був не так уже й далекий від істини , хоча, повторимо, важко запідозрити, як ми побачимо нижче, М. К. Петрова в будь-яких формах теїзму. Але питання ж не в назві напрямки, а в суті справи того, що стало мірообраз початком. Знак для М. К. Петрова міг би бути первоподходом до ідеї Слова, але не став, залишившись знаком, в певному масштабі формує текст. Можна довго критикувати семіотичний підхід, означаючи всю культуру і зробив її «панзначімой», але ідея діяльності (на перший погляд - марксистська, але вже на другому - провідна до аналізу ідеї втілення, не релігійного, а самого що ні є практично-світському-людського) позбавляє світ конфесійної складової, що не стають від того менш таємничої (звідси істинно людська ідея догаднічества). І справа тут не в номіналізмі знака: він не пізніше породив його суб'єкта діяльності, але й не раніше його. Питання в процедурах, завдяки яким знак стає над-особистим, виконуючим функції норми-закону. М. К. Петров вважає, що існує якийсь парадокс з розширеним застосуванням терміна «діяльність» на всі процеси, пов'язані із змінами в людському знанні. З одного боку, це знання має бути розраховане на необмежене число поколінь, але це означає, що знання, одного разу (у певний час і в певному місці) виникло в середовищі якогось покоління людей, має поширюватися на століття, тобто стати таким собі абсолютним знанням. У такому випадку необхідно пояснити, «як смертне може породжувати безсмертне і вічне». З іншого боку, необхідно ввести саме просторово-часову розмітку в процеси, адже в результаті змінилося знання, яке, в принципі, таких розміток - оскільки воно загально - мати не повинно. Те, що в обох випадках ми маємо справу з певними актами, несучими позначки одиничності, простору і часу (цей закон, наприклад, відкрив Фарадей так-то і там-то, а той - Ейнштейн), очевидно, як очевидно й те, що у вузах або інших навчальних закладах загодя готуються професійні кадри для науки. І все це схоже на діяльність. Але якщо в процесах зміни знання будь-які акти унікальні (тут Фарадей, а там Ейнштейн), якщо в них діє заборона на плагіат, то в діяльності всі процеси застосування знання «подібні», відхід від норми-зразка заборонений. Тому М. К. Петров строго розрізняє діяльність як трансляцію знання і спілкування як комунікацію і трансмутацію60. Однак що собою являє спілкування? Воно «як би нависає над діяльністю постійною загрозою зміни готівки і появи нових способів діяльності». Всі буття світу зосередилося, по М. К. Петрову, в цьому зараз живе поколінні людей, і це є «нова культурна», рукотворна проблематика, яка може бути заснована тільки на науці не тому, що це - найкраще набуття людини, а в силу швидкості людського проживання на землі і відсутності перепон спілкування між усіма країнами світу - швидкий універсальний спосіб досягти стерпного рівня розвитку. Цей рівень може бути досягнутий, однак, не за допомогою кумуляції разнокультурних вкладів і не за допомогою перенесення рішень «зі сфери раціонального соціальної дії, культурних реформ і революцій в розпливчасту ірраціональну сферу моральності, загальної міжкультурної любові і загального міжкультурного поваги на основі визнання минулих і справжній заслуг »*. Такий підхід ми зараз в основному і застосовуємо, прикриваючись ім'ям консенсусу, досягнення за допомогою переговорів якогось стану спільної домовленості. М. К. Петров, передбачаючи подібні дипломатичні-спеціалізовано-професійні «вправи», називаючи їх «заспокійливими», діагностує сучасну ситуацію як «ускладнену різного роду антинауковими і антіакадеміческімі поветриями», вважає, що розрахунок можна вести тільки з «двох абсолютів» - людини і природи, але не як помічниці, а як сили, непідвладною людині, «яка диктує правила власного використання для вилучення засобів життя, правила влади над собою» **. Решта - фетишизм. Та й два абсолюту - обмовка або скоромовка, скоріше данина традиції. Наділі - один абсолют, людина, про що він і сказав вище. Якщо і ставиться М. К. Петровим значний акцент на спадкування (так часто сприймають його концепцію соціокоду), то ставиться так, як і будь-яким нормальною людиною, - він розуміє, що він «нов» тільки якоюсь частиною. Інша справа, що ця частина переважує всі дісталася у спадок, а переваживши, вимагає втручання з боку, скажімо, відповідальних чиновників для впровадження нововведення на правах благоприобретенного. Інакше немає сенсу в трансмутації, як не було б і самої трансмутації. Мова йде не про «стрілі часу», а про вирішальний все моменті часу. «Стріла часу» якраз дозволила б ввести вектори якогось єдиного шляху розвитку, а момент - і далі казна-що - ні. Далі можлива деяка фіксація того, що є, - реалізовані три типи соціальності (особисто-іменне, професійно-іменне, універсально-понятійний кодування), кожен з них тривалий, розвинений і не «знятий» іншим. Але можливі й інші, невраховані типи. У будь-якому випадку «ми не маємо права стверджувати, що фіксуються сьогодні типи культури знаходяться на єдиному шляху розвитку» *. Спробуємо вийти за межі часу, в якому міркував М. К. Петров. Зараз мало хто говорить про культуру і культурних типах, хіба що помічається свого роду атавізм, коли згадують про те, чого вже немає, але воно болить, позначаючи свого роду ефект затримки. Коли М. До Петров говорив про перенесення рішень зі сфери раціональності в сферу ірраціональної моральності, він говорив не про непотрібність моральності на користь раціональності, а про те, що моральність стали відносити в якусь неясну «рожево-слинну» область, в той час як сам розум спочатку етичний. Говорячи про нейтрально-, транс-або позаетичний культури, не мають на увазі, що про неї і щодо неї питання виникає якраз там, де є етика, оскільки вона базується на відповідальному вчинку. Нинішній час, коли Схід і Захід немов оголосили один одному хрестовий похід, свідчить про правоту М. До Петрова щодо слабкості «заспокійливою» філософії. Стрімко дешевшає знання нових високих технологій виштовхує зі світу безліч людей через простий спосіб - вбивство. Уповання на культуру зараз ваги не мають. Але залишається колишня «двійка» - кінцевий людина з її моральністю, чинить опір смерті, і природа, на якій грунтується цей опір, покликана не тільки до знищення чогось, а й до оздоровлення. М. К. Петров абсолютизував знак тому, що його в першу чергу цікавив феномен науки як загальної форми функціонування типизированного знання. На цій же підставі він ставив акцент на фізичній і ментальної, а не інтелектуальної, метафізичної місткості індивіда. Більше того. Хоча для М. К. Петрова знак «сутність інертна, пасивна, до надій, потребам і прагненням людей явно байдужа», все ж «людство по ходу своєї історії багаторазово впадало в нестримний знаковий фетишизм, користувалося, та й користується" оскаженілими знаками "типу Творця, Бога, Закону, Історії, Логіки, Науки, Інтелекту, Формули, Тенденції та інших самостного фантазій з великої літери, знак ніколи не піднімався вище корисного і необхідного засобу, завжди був творінням людським для забезпечення людських же потреб »**. Тому творцем жізнеісто-рії є людина як суб'єкт діяльності та повідомлення результатів діяльності йде на зміну поколінням, в результаті чого відчужена знакова форма діяльності перетворюється на свого роду норму, підкорятися якій зобов'язаний той же суб'єкт-творець, але вже в якості суб'єкта-користувача творчої енергії . Відбувається, таким чином, взаімообращаемость і взаімопронізанность діяльності знайомий і знака діяльністю. До чого це, однак, веде? Зрозуміло, традиційні мірки ідеалізм-матеріалізм тут не підходять, що начебто за початковою заявкою в кожній культурі повинні діяти свої «особливі набори інститутів і механізмів комунікації». Але саме «ці відмінності», виявляється, «мало що пояснюють в специфіці культурних типів ». Більш того, як пише М. К. Петров, «в певному сенсі вони навіть перешкода серйозного вивчення проблем культурної несумісності і культурних типів, бо комунікативна екзотика - перше, що кидається в очі» досліднику і виявляється останнім, на чому замикається «коло пізнавальних інтересів », бо багато чого може« не відбитися на складі інститутів і механізмів комунікації »*. І тому головна відповідь, повторимо, іншою. М. М. Бахтін виключав науку з діалогу, значить, з культури, бо вона-то і була діалогом. М. К. Петров спокійно і докладно пред'являв науку саме як культуру, що має певний час і місце. У часі вона народжується як поняття (час народження інституційної науки), у визначеному місці наявна, якщо скористатися словами М. Фуко, як «масивні феномени вікового або багатовікового порядку», які вона зумовлює у вигляді суб'єктних впливів. Наука в цьому сенсі, дійсно, якщо слідувати порядку роздумів М. К. Петрова, найкращий готівковий пред'явник культури, оскільки в ній містяться в граничному вигляді три види спілкування: комунікація, трансляція і трансмутація.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Знак і річ" |
||
|
||