Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Твір-текст як одиниця спілкування |
||
Підстава культурологічної концепції М. К. Петрова спочиває, таким чином, на визнанні взаімообоснованность трансляції та трансмутації, стагнації і перформаціі, тобто на тому, що він хитромудро назвав «трансляційний-Трансмутація-онним інтер'єром номотетики». Цікаво інше. Науково досліджуючи різноманітні акти спілкування, погляд М. К. Петрова впирається в ... текст-твір, з яким (див. вище) йому «не хотілося б ототожнювати серію пропозицій, але довелося», бо саме твір-текст (як колись, на початку роздуми над проблемою спілкування, серію пропозицій) він називає «основний і, мабуть , вищої змістовної одиницею спілкування ». Саме текст, оскільки він «завжди має більше одного власника, завжди перебуває у спільному володінні двох або більшої кількості індивідів живе покоління, що і дозволяє тексту переживати своїх власників, існувати невизначено довго, постійно і спадкоємно змінюючись в актах спілкування» *. Його акцент на серії пропозицій означає вказівку на зміну лінгвістичної парадигми. Цей акцент міг би означати те, що вже в Середньовіччі називалося висловлюванням, прийнятим за одиницю мовлення (зверненої до іншого, несучої певний сенс, розрахованої на розуміння і синтезує в собі такі здібності душі, як пам'ять, уяву і судження, які зобов'язують брати участь у справжньому минуле і майбутнє). М. К. Петров, проте, проводить аналіз не мови (індивідуально-особистісна позиція), а мови з його універсально-безособової позицією, проведений за аналогією з аналізом наукометричних процедур (мережа цитування, заборона на плагіат, зв'язку наукових публікацій та ін.) , і цей аналіз склав нерв дослідницького інтересу М. К. Петрова. Терміни «мова» і «мова» у нього взаімозамещаеми, як - часто - сенс і значення. І це очевидно, повторимо, у світлі його ідеї культури як універсального поняття саме науки і техніки. Я послалася на ідею «висловлювалися мови» не випадково. Справа в тому, що, хоча терміни «мова» і «мова» у М. К. Петрова взаімозамещаеми, саме ця дивна взаімозамеща-емость склала внутрішнє, як я розумію, полемічне протиріччя його суджень про одиницю спілкування. Його зіскок з ідеї промови на ідею мови означає своєрідну реакцію на ідею культури М. М. Бахтіна як діалогу, що має силу і значення загальності, притаманною людській свідомості і відбиває цілісні особистісні позиції, виражені в тексті, з ідеями пограничності, поліфонії, поза-находиме, адресності та взаєморозуміння, і виключити науку з діалогічного сфери як пов'язаної з непохитністю результату і претендує на вираження універсальності, яка стирає особистісні позиції, а разом з нею і мову як носія структурованих форм, складових, як він говорить, «підкіркове» підстава культури. У М. К. Петрова є прихована полеміка з подібним розумінням культури. Я хочу підкреслити: їсти не стільки зв'язок з ідеєю М. М. Бахтіна (я зустрічала в літературі згадка про те, що нібито я говорила про таку внутрішнього зв'язку), скільки саме полеміка. Наприклад: «Нам не хотілося б ототожнювати таку серію (предложеній. - С. Н.) з текстом - підтекстом звичайно розуміють завершений продукт мовної активності. Для письмової мови текст може, природно, розглядатися як мовна реалія і навіть як смислосохраняющая одиниця мови ». Або: «Припустимо, що масив готівки результатів - єдине джерело сенсу, що повідомляє промови осмисленість і зрозумілість». При такому припущенні «мова стає осмисленої і зрозумілою для мовця і слухача (пише і читає) лише в процесі опосередкування минулим, тобто в тому випадку, коли сторони спілкування розташовують загальним масивом готівки результатів спілкування, в якому один (мовець) зрушує обоюдопонятние значення знаменних елементів (знаків), а другий або інші (слухає, «2-е особа») змушені під тиском мовця зрушувати ці значення, породжувати новий «зрушений» сенс для себе, включаючи в масив готівки результатів нові результати і зв'язуючи нове з готівковим тим способом , який пропонується мовцем ». Однак «чи завжди існує така, що перебуває в минулому, база взаєморозуміння, з якої витягають сенс заради зсуву, перетворення в мові. В екстремальних випадках, коли справа не йде про мовної спільності, певної по єдності арсеналу лексичних та граматичних засобів, відповідь самоочевидний: якщо немає такої бази, спілкування неможливе, потрібен посередник-перекладач навіть для дисциплінарної спільності. У рамках же мовної відповідь менш очевидний »-« першокласний перекладач Шекспіра, Гомера або Конфуція виявляється абсолютно безпорадним в "елементарному" розмові економістів, політиків чи біохіміків ». «Вся справа, як нам здається, упирається у визначення" спільності "». «На наш погляд, безадресне, що не спирається на спільність і масив готівки результатів спілкування виникає або в стані шоку, або сильного сп'яніння, або розумового розладу, хоча і там виникає розпливчастий адресат: можна розмовляти з собакою, Богом, мамою, долею, трамвайною зупинкою »*. Природне запитання, що виникає при цьому, наприклад, яка загальна база спілкування матері і дитини, крім кровнородственной, залишається без відповіді. А адже це не тільки спілкування, але, мабуть, найсильніше з спілкувань, бо при цьому формується не фахівець-професіонал, а людина. Якщо до того ж врахувати, що, як каже М. До Петров, світ спілкування відкрив філософію (або навпаки), то питання про спільність стає першочерговим, оскільки він і становить найперший філософське питання, пов'язаний з увагою до мови-логосу, що виникли, як вважає М. До Петров, в результаті політичних завдань вільних греків. Само увагу до промови-логосу М. К. Петров пояснює їх склалася до еллінському періоду соціальністю, пов'язаної з ізольованим станом греків, що освоювали за часів Олександра Македонського території Єгипту, Близького і Середнього Сходу, т. е . знаходилися в инокультурной ізоляції, що загрожувала мовним роз'єднанням. Позиція М. К. Петрова в чому сходиться з позицією Т. От і вір після цього філософу, який поставив завданням знайти різні підстави культур! Виявляється, ми зомбовані грецьким дивом і тим більше державою македонського завойовника, що виступав як потенційно світове, оскільки його завдання так чи інакше перетікали в завдання світу. Греки, змагаючись з миром в справедливості, настільки переконали в цьому всі наступні покоління, що успадкували універсально-понятійну систему, що вважали себе еталоном права і правила; і якщо таке грецьке держава не здійснилося, то звідси і нездатність держав до саморегулювання. З'явився ринг для відстоювання своєї правоти, на якому змагатися могли тільки культурні типи принципово однієї зразковою - грецької - культури. Це випливає з міркувань М. К. Петрова. Як і те, що три варіанти кодування є лише модифікації якоїсь однієї моделі, тому вони й вижили, бо правильні і законні. І тут справа не в генетичній послідовності. Покопавшись, можна знайти всі три соціокоду діючими одночасно або латентно один в іншому. А тому наука природно виступає як одна-єдина культура: «... Все ... точки зору суть нюанси єдиного »*. А у світлі опори на лінгвістику зрозуміло особливу увагу до знаку. У такому випадку, на мій погляд, істотно змінюється розуміння менталітету: фундаментальні структури вікового і багатовікового порядку, виявляється, не є застиглі, стагнаційні структури, а є інтелектуальна здатність представити безперервно мінливу «суму обставин» в формулах вічного порядку. Як мені здається, зазначене протиріччя (тотожність мови і мови, одиниця мовного акту - не текст, одиниця мовного акту - текст) можна дозволити, усвідомивши, що в процесі міркування сталося переформулювання поняття «текст»: з одиниці мови він преобразився у твір (поняття, відмінне від поняття «продукт»), в одиницю спілкування, орієнтовану не тільки на розуміння, але на взаєморозуміння, що сприяло народженню ще одного петровського парадоксу: будучи виведеної з науки як її универсалия, культура, зрозуміла як текст в якості одиниці спілкування, сама починає визначати науку, стає тим осередком, де наука пізнає себе як буття - культурою.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " Твір-текст як одиниця спілкування " |
||
|