| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
2. ТОЛСТОЙ ПІСЛЯ 1880 Г. |
||
|
Тим часом, що написав Толстой до 1880 року, і тим, що він написав після, пролягла глибока прірва. Але все це написано однією людиною, і багато чого з того, що вражало і здавалося абсолютно новим у творах пізнього Толстого, вже існувало в ранніх його творах. Навіть в самих перших ми бачимо пошук раціонального сенсу життя; віру в могутність здорового глузду і у власний розум; презирство до сучасної цивілізації з її «штучним» множенням потреб; глибоко вкорінене неповагу до дій і принципам держави і суспільства; чудове зневага до загальноприйнятих думок, як і до «хорошому тону» в науці і літературі; яскраво виражену тенденцію повчати. Але в ранніх речах це було розсипано і не пов'язано; після ж його звернення все було об'єднано в послідовну доктрину, у вчення з догматично розробленими деталями. Вчення здивувало і відлякало багатьох колишніх послідовників Толстого. До 1880 р. він якщо куди і належав, то швидше до консервативного табору. Війна і мир і Анна Кареніна були вперше надруковані в журналі реакціонера Каткова. Найближчими друзями Толстого були поет Фет, відомий реакціонер (і фанатичний атеїст, або, скоріше, язичник), і критик Страхов, слов'янофіл, антірадікал. Тільки такий проникливий критик як Михайлівський зумів ще в 1873 році розглядати революційну основу толстовського світогляду. Решта думали зовсім інакше. Толстой завжди в основі своїй був раціоналістом. Але в ті часи, коли він писав свої великі романи, його раціоналізм трохи потьмяніє. Філософія Війни і миру і Анни Кареніної (яку він сформулював у Сповіді: «Людина повинна жити так, щоб приносити собі і своїй сім'ї найкраще») - це капітуляція його раціоналізму перед властивою життя ірраціональністю. Пошуки сенсу життя були залишені. Сенсом життя виявилася сама Життя. Найбільша мудрість полягала в тому, щоб прийняти не мудруючи своє місце в житті і мужньо переносити її негаразди. Але вже в останній частині Анни Кареніної відчувається зростаюча тривога. Саме тоді, коли Толстой її писав (1876), почалася криза, з якого він вийшов пророком нового релігійного і етичного вчення. Як відомо, вчення Толстого - раціоналізоване християнство, з якого здерті всі традиції і всякий позитивний містицизм. Він відкинув особисте безсмертя і зосередився виключно на моральному вченні Євангелія. З морального вчення Христа як основоположного принципу, з якого випливає все інше, взято слова «Не протився злу». Він відкинув авторитет Церкви, підтримуючої дії держави, і засудив держава, що підтримує насильство і примус. І Церква, і держава аморальні, як і всі інші форми організованого примусу. Засудження Толстим всіх існуючих форм примусу дозволяє нам класифікувати толстовських вчення у його політичному аспекті як анархізм. Засудження це поширюється на всі без винятку держави, і Толстой відчував до демократичних держав Заходу не більше поваги, ніж до російського самодержавства. Але на практиці його анархізм був направлений своїм вістрям проти існуючого в Росії режиму. Він допускав, що конституція може бути меншим злом, ніж самодержавство (він рекомендував конституцію в статті Молодий цар, написаної після сходження на престол Миколи II) і нерідко нападав на ті ж інститути, що радикали і революціонери. Ставлення його до активних революціонерам було подвійним. Він був принципово проти насильства і, відповідно, проти політичних вбивств. Але була різниця в його відношенні до революційного терору і урядовим репресіям. Вбивство Олександра II революціонерами в 1881 р. не залишило його байдужим, але він написав листа з протестом проти страти вбивць. По суті Толстой став великою силою на стороні революції, і революціонери визнавали це, з усією шанобливістю ставлячись до «великому старому», хоча і не брали вчення про «непротивлення злу» і зневажали толстовцев. Згода Толстого з соціалістами посилило його власний комунізм - засудження приватної власності, особливо земельної. Методи, які він пропонував для знищення зла, були іншими (зокрема, добровільне зречення від всяких грошей і землі), але у своїй негативної частини його вчення в цьому питанні збігалося з соціалізмом. Звернення Толстого було значною мірою реакцією його глибинного раціоналізму на той ірраціоналізм, в який він впав у шістдесяті-сімдесяті роки. Його метафізику можна сформулювати як ототожнення принципу життя з Розумом. Він, як Сократ, сміливо ототожнює абсолютне благо з абсолютним знанням. Його улюблена фраза - «Розум, тобто Благо», і в його вченні вона займає таке ж місце, як у Спінози Deus sive Natura (Бог або [тобто] природа - лат.). Знання - необхідна підстава блага, це знання притаманне кожній людині. Але воно затьмарене і задушене поганим туманом цивілізації і мудрувань. Потрібно слухатися лише внутрішнього голосу своєї совісті (яку Толстой схильний був ототожнити з кантовским Практичним Розумом) і не дозволяти фальшивим вогням людського мудрування (а тут малася на увазі вся цивілізація - мистецтво, наука, громадські традиції, закони та історичні догмати теологічної релігії) - не дозволяти цим вогників збити тебе з дороги. І все-таки, незважаючи на весь свій раціоналізм, толстовська релігія залишається в деякому сенсі містичною. Правда, він відкинув містицизм, прийнятий Церквою, відмовився прийняти Бога як особистість і з насмішкою говорив про Таїнства (що для кожного віруючого є найстрашнішим богохульством). І проте, вищим, остаточним авторитетом (як і в кожному випадку метафізичного раціоналізму) для нього є ірраціональна людська «совість». Він зробив усе, що міг, щоб ототожнити її в теорії з Розумом. Але містичний daimonion повертався все знову і знову, і у всіх толстовських найважливіших пізніх творах «звернення» описується як переживання містичне за своєю суттю. Містичне - тому що приватне і єдине. Це результат таємного одкровення, бути може, підготовленого попередніми розумовим розвитком, але по своїй суті, як і всяке містичне переживання, непередаваного. У Толстого, як це описано в Сповіді, воно було підготовлене всією попередньою розумової життям. Але все чисто раціональні рішення основного питання виявилися незадовільними, і остаточний дозвіл зображується як ряд містичних переживань, як повторювані спалаху внутрішнього світла. Цивілізована людина живе в стані безсумнівного гріха. Питання про сенс і виправдання виникають у нього без його волі - через страх смерті - і відповідь приходить, як промінь внутрішнього світла; такий процес, який Толстой описував неодноразово - в Сповіді, в Смерті Івана Ілліча, в Спогадах, в Записках божевільного, в Хазяїн і працівник. З цього необхідно випливає, що істину не можна проповідувати, що кожен повинен відкрити її для себе. Це - вчення Сповіді, де мета - не продемонструвати, але розповісти і «заразити». Однак пізніше, коли первинний імпульс розрісся, Толстой став вести проповідь у логічних формах. Сам він ніколи не вірив у дієвість проповіді. Це його учні, зовсім іншого складу люди, перетворили толстовство у вчення-проповідь і підштовхнули до цього і самого Толстого. В остаточному вигляді вчення Толстого практично втратило містичного елемента, і його релігія перетворилася на евдемоністіческой доктрину - доктрину, засновану на пошуках щастя. Людина має бути добрий, тому що це для нього єдиний спосіб стати щасливим. У романі Воскресіння, написаному тоді, коли толстовських вчення вже викристалізувалося і стало догматичним, містичний мотив відсутній і відродження Нехлюдова - просте пристосування життя до морального закону, з метою звільнитися від неприємних реакцій власної совісті. Зрештою Толстой прийшов до думки, що моральний закон, який діє через посередництво совісті, є законом в строго науковому сенсі, подібно закону тяжіння або іншим законам природи. Це сильно виражено в запозиченою у буддистів ідеї Карми, глибока відмінність якої від християнства в тому, що Карма діє механічно, без жодного втручання Божественної благодаті, і є неодмінною наслідком гріха. Моральність, в остаточно кристалізувалися толстовство, є мистецтво уникати Карми або пристосуватися до неї. Моральність Толстого є моральність щастя, а також чистоти, але не співчуття. Любов до Бога, тобто до морального закону в собі, є перша і єдина чеснота, а милосердя і любов до ближнього - тільки наслідки. Для святого від толстовства милосердя, тобто власне почуття любові, необов'язково. Він повинен діяти як якби він любив своїх ближніх, і це означатиме, що він любить Бога і буде щасливий. Таким чином, толстовство прямо протилежно вченню Достоєвського. Для Достоєвського милосердя, любов до людей, жалість - вища чеснота і Бог відкривається людям тільки через жалість і милосердя. Релігія Толстого абсолютно егоїстична. У ній немає Бога, крім морального закону всередині людини. Мета добрих справ - моральний спокій. Це допомагає нам зрозуміти, чому Толстого звинувачували в епікурейством, люціферізме і в безмірною гордині, бо не існує нічого поза Толстого, чого б він поклонявся. Толстой завжди був великим раціоналістом і його раціоналізм знайшов задоволення в прекрасно сконструйованої системі його релігії. Але живий був і ірраціональний Толстой під отверділої кіркою кристалізуватися догми. Щоденники Толстого відкривають нам, як важко йому було жити згідно свого ідеалу морального щастя. Крім перших років, коли він був захоплений первинним містичним імпульсом свого звернення, він ніколи не був щасливий в тому сенсі, в якому хотів. Частково це відбувалося від того, що жити згідно своїй проповіді виявилося для нього неможливим, і від того, що сім'я надавала його новим ідеям постійне і впертий опір. Але крім всього цього в ньому завжди жив ветхий Адам. Плотські бажання обуревали його до глибокої старості; і ніколи його не покидало бажання вийти за рамки - бажання, яке породило Війну і мир, бажання повноти життя з усіма її радощами і красою. Проблиски цього ми ловимо у всіх його писаннях, але цих проблисків мало, тому що він підпорядковував себе суворій дисципліні. Але у нас є портрет Толстого в старості, де ірраціональний, повнокровний людина постає перед нами у всій відчутної життєвості - горьківські Спогади про Толстого, геніальний портрет, гідний оригіналу. Коли поширилася звістка про звернення Толстого, люди дізналися, що Толстой засудив, як гріховні, свої твори, які зробили його знаменитим, і вирішив відмовитися від літературної діяльності як чистого, безкорисливого художества. Коли чутка про це дійшов до смертельно хворого Тургенєва, він написав Толстому лист, який з тих пір цитувалася до пересичення, особливо одна фраза, заїжджена до нудоти, до того, що її вже неможливо відтворювати. Вмираючий романіст благав Толстого не кидати літературної діяльності і подумати про те, що це його обов'язок як видатного російського письменника. Тургенєв сильно перебільшував свій вплив, якщо думав, що його лист може змінити рішення людини, відомого своєю впертістю, до того ж тільки що вийшов з найсерйознішого кризи. Однак Тургенєв побачив небезпеку там, де її не було: хоча Толстой і засудив, як гріховні (і художньо невірні) Війну і мир і Анну Кареніну і відтепер підпорядкував свою творчість вимогам своєї моральної філософії, смішно було б думати, що Толстой небудь відмовлявся від «мистецтва». Незабаром він повернувся до оповідної формі, але і крім цього, навіть у своїх полемічних писаннях, він залишався великим художником. Навіть у банальну брошурі про шкоду тютюну він за силою майстерності на голову вище кращих письменників естетичного відродження вісімдесятих років. Без перебільшення можна сказати, що сама Сповідь є в деякому сенсі його найбільше художній твір. Це не об'єктивне, самодостатнє «зображення життя», як Війна і мир і Анна Кареніна; це «утилітарне», це «пропагандистський витвір» і в цьому сенсі в ньому менше «чистого мистецтва». Але в ньому є естетичні якості, відсутні в великих романах. Воно побудоване, і побудовано з великою майстерністю і точністю. Воно відрізняється риторичним мистецтвом, якого важко було б очікувати в автора Війни і миру. Воно більш синтетичне, більш універсально і не спирається для впливу на читача на дрібні домашні і сімейні ефекти реалізму, якими рясніють романи. Аналіз тут простий, глибокий і відважний - немає тут «психологічного підглядання» (вислів Леонтьєва), яке відштовхує багатьох читачів першого толстовських речей. Війну і мир і Анну Кареніну порівнювали, дещо натягнуто, з поемами Гомера. Сповідь можна - з більшою підставою - порівняти з настільки ж великими книгами - Екклезіаста і Книгою Іова. Тому неправильно стверджувати, що зміна, що сталася в Товстому близько 1880 р., була його літературним падінням. Він назавжди залишився не тільки видатним письменником, а й незрівнянним майстром російської літератури. Самий сухий і догматичний його трактат - шедевр літературної мови, написаний чудовим мовою. Проте факт залишається фактом: з цього часу Толстой перестав бути «письменником», тобто людиною, яка пише для того, щоб створити гарний літературний твір, і зробився проповідником. Відтепер все, що він писав, було направлено до однієї мети - роз'яснити і просунути його вчення. І коли, що відбулося досить скоро, він знову звернувся до художнього оповіданню, його розповіді, як і все інше, були строго підпорядковані його догматичному вченню з метою його ілюструвати та популяризувати. Першим із творів Толстого, в якому він проповідував своє нове вчення, була Сповідь (почата в 1879 і закінчена в 1882 р.) *. Сповідь вище всього того, що він написав згодом; це один із шедеврів світової літератури, який, як я вже наважився стверджувати, стоїть в одному ряду з такими речами, як Книга Іова, Еклезіаст і Сповідь Блаж. Августина. Це витвір мистецтва, і біограф Толстого виявив би зайве простодушність, розглядаючи Сповідь як автобіографічний матеріал у прямому сенсі цього слова. Сам твір для нас важливіше, ніж факти, які лягли в його основу. Факти мали місце в свій час і не існують більше. Розповідь же про них в Сповіді - досконале творіння, жива сутність. Це - одне з найбільших і вічно живих самовиражень людської душі перед обличчям вічної таємниці життя і смерті. Немає сенсу давати тут докладний аналіз цієї речі, оскільки всі цивілізовані люди, треба думати, її читали. Переказувати її своїми словами було б самовпевнено, виривати цитати з цілого - руйнівне. Бо Сповідь - чудове ціле, побудоване з дивовижною точністю і силою. Кожна деталь, кожний поворот думки, кожна ораторська каденція - саме там, де необхідно для найвищого ефекту. У російській літературі це найбільший зразок ораторського мистецтва. Але це не звичайне красномовство. Ритм тут логічний, математичний, ритм ідей; Толстой зневажає хитрощі традиційної риторики. Мова найпростіший, той чудовий толстовський мову, таємниця --- * У свій час вона не була пропущена російської цензу-рій. Надрукована в Женеві і в Росії поширювалася в списках.
якого досі не розкрита і який, звичайно ж, втрачається в перекладі. Хороший переклад (наприклад, переклад м-ра Ейлмера МООДІ) зберігає ораторський напір оригіналу, тому що ораторське рух заснований на русі думок, на великих синтаксичних одиницях, а не на звучанні і кількості слів. Інші моральні і релігійні писання Толстого не досягають рівня Сповіді, хоча й вони написані на тому ж чудовому російською мовою, іноді навіть витонченіше і точніше. У Сповіді він з трагічною серйозністю розповідає про надзвичайне, потрясшем його переживанні. У наступних брошурах він викладає «догмати» жорсткого і вузького віровчення. У цих брошурах відбився Толстой в усій красі свого раціоналізму, Толстой - сперечальник і логік, але було б абсолютно недоречно уподібнювати їх книгам Біблії, як ми це робимо з Сповіддю. Перша з брошур - Так що ж нам робити? (1884) є щось на зразок продовження Сповіді, але в менш містичному і більше соціальному плані. У ній розповідається про те, як Толстой, незабаром після свого звернення, ходив по трущобах і нічліжка Москви. Релігійні його погляди були приведені в систему в ряді робіт, починаючи з брошури У чому моя віра? (1884). За нею послідували Дослідження догматичного богослов'я, Царство Боже всередині нас, З'єднання і переклад чотирьох Євангелій і Християнське вчення. Найбільша, найбільш відома за кордоном - У чому моя віра?, Що дає найповніше виклад толстовського вчення. У відстояною, откристаллизовался формі усталеного вчення тут передано все, про що він розповідав у Сповіді як про особисте, ще не до кінця освоєному переживанні. У Християнському вченні (1897) - виклад тієї ж доктрини, в ще більш логічною і твердій формі, в стилі катехизму. Для тих, хто в Товстому найбільше цінує ясність, майстерність визначень і точність фрази, ця книжка - джерело постійного насолоди. З'єднання Євангелій володіє цими якостями в меншій мірі, і там більше натягнутих і не зовсім bona fide (сумлінних) інтерпретацій. У дослідженні догматичного богослов'я Толстой є як полеміст, добре знайомий з тактикою диспутів, її прийомами і хитрощами; як умілий фехтувальник, чудово володіє зброєю іронії. Його улюблені полемічні методи - осміяння і заклик до здорового глузду. «Незрозуміла нісенітниця» - самий карколомний його довід. Безліч дрібних статей написано за різноманітними приводами, від уточнення подробиць до «злоби дня». Така стаття Чому люди себе одурманюють, що засуджує вживання тютюну та пияцтво. Така стаття Не можу мовчати - гнівна інвектива проти російського уряду і численних страт під час придушення першої російської революції. Але з усіх нехудожніх творів Толстого для історика літератури всього цікавіше Що таке мистецтво? (1897). Власний смак його в літературі та мистецтві відповідало все класичне, раціональне і народне. Всі романтичне, оздоблене або надмірне йому не подобалося. «Чистої поезії» він не розумів. Йому подобався класичний театр Расіна, аналітичний роман Стендаля, Книга Буття і російські народні пісні. Елизаветинская надмірність Шекспіра його відштовхувала. У своїй знаменитій атаці на Шекспіра Толстой звинувачує його не тільки в тому, що він аморальний письменник, а й у тому, що він поганий поет. Він вважав за краще шекспірівської трагедії дошекспіровского Короля Ліра, тому що він простіше, не такий «надмірний», не такий бароковий. Вольтер погодився б з багатьма толстовських нападками на цю трагедію. І у інших великих письменників Толстой знаходив чимало недоліків: Гомер був аморальний поет, тому що ідеалізував гнів і жорстокість; Расін і Пушкін - другорядні письменники, бо зверталися лише до вузької аристократичної аудиторії і були незрозумілі народу. Але Шекспір - поганий письменник, тому що він погано писав, і його поезія так Толстого ніколи і не чіпала. Мистецтво ж, за Толстим, є те, що «заражає» добрими почуттями. «Відчуває людина це почуття, заражається тим станом душі, в якому знаходиться автор, і відчуває своє злиття з іншими людьми, тоді предмет, що викликає цей стан, є мистецтво: немає цього зараження, немає злиття з автором і з сприймають твір - і немає мистецтва ». Шекспір і Вагнер не заразитися Толстого своїми почуттями, і оскільки він не вірив у щирість людей, які стверджували, що почуття Вагнера і Шекспіра їх «заразили», - то Шекспір і Вагнер не мистецтво. Толстой протиставляє їм творіння примітивного народного мистецтва - історію Йосипа, угорська чардаш, театр примітивного сибірського племені - вогулов. Він наводить чийсь розповідь про Вогульский п'єсі, в якій дуже просто і наївно зображується полювання на оленя і тривога лані за свого дитинчати як приклад істинного мистецтва: «І я по одному опису відчув, що це було справжнє твір мистецтва», тому що почуття лані його заразили. Все, що не «заражає», не мистецтво, і тільки затемнює мистецтво. Надмірна техніка, надмірна пишність у постановці п'єси, надмірний реалізм - все це затемнює і применшує художню цінність картини, п'єси, книги. Чим простіше, ніж обнаженнее, тим краще. «У оповіданні про Йосипа не потрібно було описувати детально, як це роблять тепер, закривавлений одяг Йосипа і житло та одяг Якова, і позу і наряд Пантефріевой дружини, як вона, поправляючи браслет на лівій руці, сказала:« Зайди до мене », і т.п., тому що зміст почуття в цьому оповіданні так сильно, що всі подробиці зайві й тільки б завадили передати почуття, а тому розповідь цей доступний всім людям, чіпає людей всіх націй, станів, віків, дійшов до нас і проживе ще тисячоліття . Але відніміть у найкращих романів нашого часу подробиці, що ж залишиться? »(Що таке мистецтво?). Справжнє мистецтво може бути моральним або аморальним залежно від моральної цінності почуттів, якими воно заражає. Багато творів сучасної літератури, хоча і являють справжнє мистецтво, в моральному відношенні погані, тому що це класове мистецтво, зрозуміле тільки багатим і освіченим, і веде до роз'єднання, а не до єднання. Із загального вироку сучасній літературі за аморальність Толстой виключає дуже небагато. Він називає лише кілька творів: Шиллера (Розбійники), Гюго (Знедолені), Діккенса (Повість про два міста, Різдвяні дзвони і Різдвяна пісня в прозі), Джорджа Еліота (Адам Бід), Достоєвського (Записки з Мертвого дому) і ... Бічер-Стоу (Хатина дядька Тома) - «як зразки вищого, що випливає з любові до Бога і ближнього» мистецтва - мистецтва, за його словами, «релігійного». Як приклади не настільки високої, але все ж хорошого мистецтва, «мистецтва, передавального найпростіші життєві почуття, такі, які доступні всім людям всього світу», Толстой називає, правда, з великими застереженнями Дон Кіхота, Мольєра, Давида Копперфільда і Записки Піквікського клубу , оповідання Гоголя, Пушкіна і Мопассана. Але «по винятковості переданих почуттів і по надлишку спеціальних подробиць часу і місця, і, головне, по бідності змісту порівняно із зразками всенародного стародавнього мистецтва, як, наприклад, історія Йосипа Прекрасного, вони більшою частиною доступні тільки людям свого кола». Свої власні ранні твори Толстой засудив і з моральної (класова винятковість і погані почуття), і з естетичної (надмірність подробиць, весь стилістичний набір реалізму) точки зору. Але ще задовго до того, як була написана стаття Що таке мистецтво? Толстой став писати нові художні твори, які повинні були відповідати його новим ідеалам. Новизна цих речей не тільки в тому, що вони написані з певною тенденцією, якій повністю підпорядковані багато його ранні оповідання (особливо написані між 1856-1861 рр..), Але в тому, що він залишив свою ранню реалістичну, рясну подробицями манеру, намагаючись наблизитися до чистоти і простоті свого улюбленого шедевра - розповіді про Йосипа. Відразу після Сповіді він написав ряд просвітницьких оповідань для народу. Вони були вперше опубліковані в 1885 році і продовжували публікуватися в наступні роки видавництвом «Посередник», спеціально створеним для популяризації толстовського вчення. Написані вони з урахуванням російських умов, тобто цензури. Тому в них немає різких і відкритих сатиричних випадів проти Церкви і держави. Мораль в них завжди присутній, найчастіше в самій назві: вражий ліплення, а Боже міцно, Бог правду бачить, та не скоро скаже, - але не завжди саме толстовська. Ще за часів роботи над Ганною Кареніної Толстой написав оповідання для народу, єдиний, який він виключив із засуджених їм самим колишніх праць, - розповідь Кавказький бранець (1873), який він відніс до хоча і нижчої, але все-таки їм рекомендується категорії «хорошого загального мистецтва »(не релігійного). Нові оповідання виражають його прагнення до релігійного мистецтва. Вони відповідають новому толстовському смаку: розповідається про головне і немає ніяких надлишкових прикрас «реалізму». Але вони залишаються реалістичними, бо місце дії зрозуміло і звично тому читачеві, для якого вони написані: це російська селянська життя, з достатньою кількістю місцевого колориту, щоб її впізнати як саме російську. Всі розповіді написані чудово, кожен - маленький шедевр побудови, стислості та відповідності художніх засобів і мети. Форма і зміст представляють органічне ціле і моральна тенденція не стирчить, як щось стороннє. Один з кращих - Два старого, розповідь про те, як два селянина по обітниці вирушили до Єрусалиму. Один досяг мети і побачив Святу землю, але іншому зустрілася по шляху вмираюча з голоду сім'я і він, щоб врятувати їх, витратив усі свої гроші, втратив час і повернувся додому, так і не побачивши Єрусалиму. Перший по дорозі додому потрапив в сім'ю, врятоване його товаришем, і прийшов до розуміння того, «що на миру велів Бог по смерть відбувати кожному свій оброк - любов'ю і добрими справами». Пізніше, коли слава його стала рости і у нього з'явилися читачі в усьому світі, він став писати народні оповідання більш універсальні і узагальнені. Вони ще більше наблизилися до його ідеалу - бути зрозумілим всім. Це Франсуаза - переклад-переробка розповіді Мопассана Богородиця вітрів, де він обстриг всі зайві реалістичні пагони; Суратская кавова і Дорого коштує, і ще більш пізні оповідання асирійський цар Ассаргадон, Праця, смерть і хвороба і Три питання. У них він наближається до стилю притчі, з такою силою використаному в Сповіді, і до східного Апологія. Розповіді, розраховані на освіченого читача, написані інакше: вони набагато довше, в них більше подробиць, більше «психології», стилістично вони набагато ближче до колишніх толстовським творам. Є розповіді проблемні, завдання яких не стільки навчати, скільки передати власний досвід. Їх можна розділити на дві категорії: розповіді про звернення і розповіді про проблему статі. До першої можна віднести Записки божевільного (незавершене твір, писалося в 1884 р., опубліковано посмертно); Смерть Івана Ілліча (1886) і Господар і працівник (1895). Тема цих оповідань - духовне звернення утвореного чи багатого, але темного і не пережив відродження людини перед лицем смерті або божевілля. Записки божевільного дуже близькі до Сповіді. Тут зі страшною силою передається почуття метафізичної туги і відчаю всього істоти перед безоднею, позбавленою сенсу життя; почуття, безсумнівно випробуване самим Толстим під час великого кризи і яке, можливо, поверталося до нього і після звернення. Ця розповідь - самий містичний з написаного Толстим. Він залишився незакінченим, але треба визнати, що цьому розповіді належить центральне місце в толстовському творчості, поряд з Сповіддю, а як свідчення він стоїть навіть вище. У ньому більше прямий щирості, більше від документа і менше від «мистецтва». Герой Смерті Івана Ілліча що не мислить і шукає людина, як Толстой Сповіді, або як Божевільний. Він простий, середня людина, що належить до освіченого класу, суддя (категорія, особливо ненависна Толстому). Одкровення є йому прямим наслідком смертельної хвороби. Зрозумівши, що вмирає, він втрачає всякий смак до існування і занурюється в найглибшу тугу, усвідомивши безглуздість і порожнечу свого життя. Але радість повертається з нехитрої і веселою добротою лакея Герасима, єдиної людини, що допомагає йому в смертному розпачі. І перед смертю він бачить внутрішнє світло Віри, самозреченні та любові. Господар і працівник - теж розповідь про відродження до нового життя перед обличчям смерті. Він знайомий кожному читачеві. Це один із шедеврів Толстого, по суворої красі конструкції порівнянний з Сповіддю, а по істинності містичного світла - з Записками божевільного. Стилістично він займає місце між старою реалістичної і нової, народної, художньої манерою, і більше всіх творів, що не написаних спеціально для народу, наближається до толстовському ідеалу релігійного мистецтва. «Сексуальні» повісті - це Крейцерова соната (1889) і Диявол (написаний у тому ж році, опублікований посмертно). З них перша, з її докладним дослідженням почуття ревнощів і різкою критикою статевого виховання в сучасному суспільстві, добре відома. Це, безумовно, сильна річ, але далеко не досконале художній твір. Вона недостатньо сконцентрована, проповідь її не завжди художньо «необхідна», а стиль дивно нагадує розсмиканому і збуджену манеру Достоєвського. Диявол вдаліше. Це удивительнейший аналіз характерною для Толстого одержимості плотськими бажаннями, про що Горький так проникливо говорив. Це розповідь про людину, яка любить свою молоду чарівну дружину, але плотське бажання нестримно тягне його до селянці, з якою він був у зв'язку до шлюбу. Він безсилий побороти свій потяг, і, рятуючись від падіння, у хвилину розпачу вбиває цю жінку. Кінець не цілком задовольнив Толстого, і він написав інший: герой вбиває не предмет своєї пристрасті, а себе. Незважаючи на подвійний кінець, повість Диявол - один з найбільших шедеврів Толстого і за своєю лютою щирості, і за майстерністю конструкції: трагічна неминучість падіння героя, його безпорадність перед плотських інстинктом, розростаючись, призводять до фатального кінця. Все це написано з неперевершеною майстерністю. Серед пізніх художніх творів Толстого найбільше уваги привернув і найбільш широко відомий роман Воскресіння (закінчений і надрукований в 1899 р.), який тому зазвичай вважають типовим твором останнього періоду. Він складається з трьох частин - найбільша річ з 1880 р., майже така ж за розміром, як Анна Кареніна і Війна і мир. Єдино з цієї причини і цілком неправомірно роман зайняв головне місце серед творів останнього періоду і часто цитується поряд з двома попередніми. Канада запропонувала прийняти їх, і тільки відсутність коштів затримувало еміграцію п'яти тисяч чоловіків і жінок. Толстой вирішив прийти на допомогу: він поспішно закінчив і опублікував в одній з найпопулярніших російських газет роман, над яким у той час працював. Таким чином, кошти були знайдені, і духобори відправлені в Саскачеван, де й оселилися. Тому не слід робити Воскресіння мірилом творчого генія Толстого в останні роки - це, можливо, одне з найменш вдалих його творів. Ось що він писав Чорткову, коли вирішив закінчити і опублікувати роман: «Повісті ці написані в моїй старій манері, яку я тепер не схвалюю; якщо я буду виправляти їх, поки буду задоволений, я ніколи не закінчу; зобов'язавшись ж віддати їх видавцеві, я повинен буду випустити їх tels quels »(такими, як є. - Прим. пер.). У цей час він працював над Хаджі-Муратом і над Воскресінням, і вибрав останнє, тому що воно йому менше подобалося і не так було шкода друкувати його в необроблені вигляді. Неділя далеко від досконалості; моральна ідея, рясно підтримана текстами з Євангелія, не входить органічно в тканину оповідання. Історія звернення Нехлюдова поступається історії власного толстовського звернення (в Сповіді), як і історії Івана Ілліча, і купця в Хазяїн і працівник. Воно позбавлене внутрішнього світла - це холодне рішення жити згідно моральному закону, щоб уникнути мук совісті і знайти внутрішній спокій. Воскресіння представляє Толстого і його вчення з самою непривабливою сторони. З усім тим - це Толстой, його книга. Але кращі її риси не характерні для пізнього Толстого, це, меншою мірою, риси Анни Кареніної і Війни і миру. Найкраще тут - ті дрібні реалістичні деталі, які він так суворо засудив у статті Що таке мистецтво? Історія Маслової, її початок - краща частина книги. У ній є невловима поезія, нагадує атмосферу навколо Наташі в Війні і світі. Дуже хороша і сатирична частину. Чудово опис суду - грунтовна, концентрована, що не перебільшена сатира. Сам Толстой її не перевершив - хіба що в другій частині того ж роману, де сатирично описується петербурзька бюрократія. Але сатирично блюзнірське опис церковної служби, заборонене цензурою і була відсутня в дореволюційних російських виданнях, важко охарактеризувати інакше як впадіння в несмак. Воно абсолютно безпричинно і не потрібно для розвитку роману. Якщо у Воскресінні Толстой всього слабкіше, то в паралельно писалися речі він досягає найбільшої висоти. Хаджи-Мурат був початий в 1896 р. і закінчено в 1904. Опублікований він був після смерті автора. Тут Толстой прагнув створити розповідь, який відповідав би його ідеалу «хорошого всесвітнього», не релігійного мистецтва. Хаджи-Мурат - шедевр вищого порядку. Це історія затяжної війни, яку кавказькі горці під військовим і релігійним проводом свого вождя Шаміля вели проти Росії. Хаджи-Мурат, видатний воєначальник горців, рухомий особистим честолюбством і жадобою помсти, дезертирує з табору Шаміля до росіян; ті приймають його з показним дружелюбністю, під яким ховається недовіру. Сім'я Хаджі-Мурата залишилася у Шаміля, і той утримує їх як заручників. У Хаджі-Мурата зростає бажання побачити сина; він вирішує бігти в гори, але при цій спробі його вбивають. Хаджи-Мурат - дикун. Його почуття - це почуття розумного, сміливого і підступного воїна з усіма перевагами та вадами войовничого варвара. Розповідь ведеться, як говорив Толстой, «в манері кінетоскоп» - сцени то і справа змінюють одна одну, глави схожі на набір картинок в чарівному ліхтарі. Цей метод жваво показує трагічну іронію взаємного нерозуміння між людьми різних класів і національностей. Це трагедія, передана найпростішими засобами. Фінальна сцена - смерть Хаджі-Мурата і чотирьох його сподвижників, оточених сотнями переслідувачів, - одна з найбільших і найбільш трагічних сцен світової літератури. Хаджи-Мурат, як і Записки божевільного і Диявол, був опублікований тільки в 1911 р. в тритомній посмертному збірнику *. Сюди ввійшло кілька театральних п'єс і безліч оповідань і уривків. Один з них - Отець Сергій - історія аристократа, який зробився ченцем і відлюдником, але, не знайшовши світу в офіційно санкціонованої святості, біжить зі своєї знаменитої келії, щоб стати волоцюгою і в приниженні і злиднях знайти те, чого не міг знайти у своєму мирському отшельничестве. Це - могутнє дослідження духовної гордині і, знову-таки, плотських жадань. Це так само чудовий зразок пізньої толстовської швидкої, стислій і «близькою до сутності справи» манери письма. У цьому сенсі ще краще Фальшивий купон (1903-1905), чудово побудована історія ланцюжка зла, потягнувшись від одного початкового поганого діяння і переходить по контрасту в ланцюг добрих справ, що приводить до порятунку всіх її учасників. Неможливо перелічити тут всі дрібні оповідання та уривки, що увійшли в ці три чудових томи. Але не можна не назвати один з найкоротших - Альоша Горщик (1905). Це твір рідкісного досконалості, апофеоз святого дурника, який сам не розуміє своєї доброти. На п'яти-шести сторінках розказана історія селянського --- * Він не опублікований за життя Толстого, щоб не підливати масла у вогонь війни між Чертковим і графинею Толстой про авторське право, яка велася через голову самого автора.
хлопчика, який все життя на всіх працював, але в простоті душевній і лагідному смиренні (непротивлення) пізнав той внутрішній світ, ту чистоту совісті і досконалий спокій, який був недосяжний для все обізнаної, раціональної, неспокійної душі Толстого. Що вмістилося на шести сторінках розповідь цей - одна з найдосконаліших толстовських створінь, дуже небагатьох, які змушують забути про глибоко кореняться люціферіанстве і гордині його автора. Всі п'єси Толстого написані після 1880 року. У ньому не було тих якостей, які створюють драматурга, і гідності його п'єс, строго кажучи, не в драматургії. Незважаючи на французьке виховання і класичні смаки, всі його п'єси побудовані у вкрай нефранцузького і некласичної манері. За винятком Плодів освіти, комедії інтриги, а точніше - фарсу, всі вони побудовані за тим же принципом «кінетоскоп», що і Хаджі-Мурат. Дія не розвивається поступово, а складається з сцен, що представляють основні моменти розповіді, який часто охоплює багато років. Така конструкція іноді нагадує середньовічні мораліте. Вона легко піддається екранізації. Перша з цих п'єс - Перший винокур, гумористична антиалкогольна п'єса-мораліте «для народу», - надрукована в 1886 р. разом з серією народних оповідань. Перший винокур, звичайно, не хто інший, як диявол. У нього безліч жертв з багатих і дозвільних класів, але йому не вдається заплутати у свою мережу жодного селянина, тому що праця обороняє селянина від гріха. Нарешті йому вдається спокусити одного з селян, але тільки тоді, коли він навчив його гнати спирт. Це дуже кумедна п'єска, яка, як зауважив один англійський критик, дуже стурбувала б виноторгівлю, якби була представлена в Англії. За нею послідувала Влада темряви, найвідоміша і найбільш високо цінується з усіх театральних п'єс Толстого (1887). Це теж, по суті, мораліте, але трактоване зовсім по-іншому. Влада темряви - трагедія, реалістична трагедія. Мова в ній йде про життя селян, але написана вона для освіченої публіки. Планувалася вона як мораліте, а здійснилася як реалістична п'єса, з повним набором засуджених «зайвих подробиць», у тому числі з точним відтворенням селянського просторіччя, чого селянський глядач особливо не любить. Невідповідність плану і його здійснення і достаток гидот непотрібного реалізму викликали нелюбов Толстого до цієї п'єси, і він засудив її, як приналежну до «дурний манері». Як і Воскресіння, це далеко не найкраща річ Толстого, і її великий успіх доводить тільки, як мало російська і іноземна публіка розуміла геній Толстого. У Росії п'єса сподобалася, бо вона належала до речей знайомого реалістичного стилю «зайвих подробиць», і тому, що звичні до такого стилю російські актори добре її розіграли. За кордоном вона була прийнята з ентузіазмом, бо її нещадний реалізм був нової, вельми пікантній штучкою для західного смаку. Я не хочу сказати, що в ній немає і сліду геніальності; навпаки, план п'єси - одне з найсильніших винаходів Толстого. Тут він найкраще висловив свою улюблену концепцію Карми - несвідомого спокутування гріха, та й іншу свою улюблену думка - про те, що кожне зле діяння володіє силою породжувати все нове і нове зло. Підзаголовок драми - Кігтик загруз, всій пташці прірву - висловлює саме цю думку. Вся атмосфера трагедії - важка, похмура, і мало у Толстого речей, які потрясали б більше, ніж третій акт, коли Микита укушає перший безрадісний плід свого злочину. Але «зайві подробиці» заважають і обтяжують, а образ Якима (понівечений «реалістичної» передачею його промови) - не надто вдале втілення «святого дурника». При всіх перевагах своїх Влада темряви не досягає висоти значно раніше написаної кращої російської реалістичної трагедії - п'єси Писемського Гірка доля. Плоди освіти (1889) - не більше, ніж дрібничка. Як комедія інтриги вона побудована не дуже вдало. У Товстому не було ні на грам від Скриба або Сарду. Однак діалоги представників освіченого суспільства прекрасні і сатира гостра. Сатиричний дар Толстого з'явився тут в полегшеному вигляді. Реалістична тенденція, що зіпсувала діалог під Влада темряви, становить одне з головних достоїнств його світських п'єс. У сільської п'єсі він передражнював селянський мову, який не був його власним; в Плоди освіти і в наступних п'єсах дозволив своїм персонажам говорити на своїй власній мові. Саме діалогом чудові п'єси А Світло у темряві світить і Живий труп, де говорять на сучасній мові російського вищого суспільства, з усім алогізмом і безформністю живої мови, і здається, що з друкованої сторінки доносяться всі ритми і інтонації людей. І світло в темряві світить, драма, розпочата у вісімдесяті роки і продовжена в 1900-1902 рр.., Залишилася незакінченою. Вона схожа на автобіографію - в ній розповідається про моралістів толстовського типу, оточеному недоброзичливістю сім'ї; його послідовників садять у в'язницю за життя за його проповіді. Але необхідно сказати, що Толстой, изобразивший себе в Саринцеве, до себе несправедливий. Саринцев неможливо яснополянский гігант; це вузький, холодний, жорсткий і педантичний фанатик, більш схожий на кого-небудь з толстовцев, наприклад, на Черткова. Зовсім інша справа Живий труп, одна з найпрекрасніших і улюблених публікою п'єс Толстого. У ній є те, що у нього зустрічається лише в небагатьох речах, - виразна нота співчуття до людини, вільна від повчальної догми. Є і те, що важко навіть запідозрити у Толстого, - величезна ніжна жалість до всього заблукало грішному людству, повагу до людського страждання, будь то всіма покинутий п'яниця чи пихата великосвітська мати. Це повна протилежність Воскресінню. І це саме неупереджене, навіть порівняно з Хаджі-Муратом, з останніх творів Толстого. Драма не дуже точно сконструйована, тут знову застосований звичний вже метод «кінетоскоп», і в точному сенсі слова це навіть не драма. Але вона була поставлена і в постановці Станіславського у МХАТі зіграна дуже добре. Можна вважати, що Живий труп є останній прояв толстовського генія: п'єса явно написана дуже старим чоловіком, з тією широтою і м'якістю погляду, які, коли приходять, - краща прикраса старості. Життя Толстого після звернення може бути описана тут лише в найзагальніших рисах. Незабаром після того, як Сповідь стала відома, він почав вербувати учнів, спочатку проти своєї волі. Першим з них виявився відомий всім зловісний В. Г. Чертков * - відставний кінногвардієць, вузький фанатик, людина жорстко-деспотичного вдачі, мав величезне практичне вплив на Толстого і став великим візиром нової громади. З'явилися й інші учні, серед яких слід назвати П. І. Бірюкова, автора Життя Толстого, написаної в тоні суцільного панегірика, немов житіє святого, але цінної за кількістю міститься там інформації. Толстой також вступив у відносини з деякими сектами християнських комуністів і анархістів, наприклад, з духоборами. Зовнішній вплив толстовського вчення виразилося головним чином у відмові служити в армії, за що безліч людей потрапило до в'язниці і на заслання. Але самого Толстого уряд не обходило. Тільки в 1901 р. Синод відлучив його від Церкви. Цей захід, що викликала загальне абсолютно несправедливе обурення в країні і за кордоном, про- --- * Чертков був онуком поміщика, у якого Єгор Чехов, дід письменника, був кріпаком.
сто зафіксувала те, що і так було всім відомо: Толстой перестав бути православним християнином. У Толстого ніколи не було безлічі послідовників, але його слава серед людей всіх класів зросла надзвичайно. Вона поширилася по всьому світу, і в останні два десятиліття його життя Толстого почитали так, як після смерті Вольтера жадну письменника. Ясна Поляна стала новим Фернеем, більше того, мало не новим Єрусалимом. Туди йшли прочани з усього світу, щоб тільки побачити великого старця. Але сім'я Толстого, за винятком молодшої дочки Олександри, ставилася до нового вчення вороже. Особливо проти нових ідей чоловіка була налаштована графиня Софія Андріївна. Вона не погоджувалася роздати своє майно, стверджуючи, що її обов'язок - забезпечити велику сім'ю. Толстой відмовився від авторського права на свої твори, але право володіння маєтком і авторське право на попередні твори був змушений віддати дружині. Це створило явні протиріччя між толстовської проповіддю комунізму і презирства до матеріальних багатств і легкої, навіть розкішним життям, яку він вів згідно з порядком, заведеним дружиною - бо Софія Андріївна втілювала філософію Толстого часів Війни і миру: «Людина повинна жити так, щоб він і його сім'я мали найкраще ». Це протиріччя дуже обтяжувало його, а Чертков всіляко підтримував це тяжке почуття. Він і Софія Андріївна очолили два табори, що воюють за Толстого. Сам Толстой володів неабияким здоров'ям для свого віку, але серйозно захворів в 1901 р., і йому довелося довго прожити в Криму. Він продовжував працювати до кінця життя, без натяку на ослаблення розумових сил. Історія його «втечі» і смерті всім відома. Суперечності його життя гнітили його все більше і, спонукуваний Чертковим, у гніві на дружину він, разом з дочкою Олександрою і доктором, покинув Ясну Поляну. Невідомо, куди він збирався відправитися, але після недовгих безцільних блукань йому довелося зупинитися на станції Астапово. Там його поклали в будинку начальника станції, і 7 листопада (за старим стилем) 1910 він помер.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "2. ТОЛСТОЙ ПІСЛЯ 1880 Г." |
||
|
||