| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
3.14.10. Провіденціалізм і російська релігійна філософія кінця XIX - початку ХХ вв. |
||
|
Як не дивно, але й у ХХ ст. продовжував існувати провіденціалізм. Він зокрема отстаивался представниками російської релігійної філософії кінця XIX - 34 'Молешотт Я. Фізіологічні ескізи М., 1865. С. 7. 348 Там же. С. 77. 349 Писарєв Д.І. Фізіологічні ескізи Молешотта / / Соч. . Ч. 6. П6., 1866. С. 33. Початку XX ст. Так як цю філософію зараз всіляко звеличили, то має сенс зупинитися на ній. Звичним штампом зараз стали слова про російською культурному ренесансі взагалі і російською філософському ренесансі зокрема, що мав місце в кінці XIX - початку XX століття. Їх повторюють всі, кому не лінь, абсолютно не вдумуючись в їх значення. Це стало символом віри, але не предметом знання. А між тим задуматися над сенсом цих сакральних формул варто було б. Слово «ренесанс» в перекладі на російську мову означає відродження. Про відродження якого явища можна говорити лише в тому випадку, коли воно колись існувало, а потім загинуло. Застосування слова «ренесанс» для характеристики того, що відбувалося в Західній Європі в XIV-XVI ст. зрозуміло. Гуманісти були переконані, що в результаті їхніх зусиль була відроджена загибла, забута антична культура. А яка ж культура була відроджена в кінці XIX - першої половини XX століття в Росії? Російська? Але вона ніколи не гинула. Але якщо не було загибелі, то не могло бути й відродження. Інакше кажучи, всі розмови про російській культурному ренесанс кінця XIX - початку XX століть - порожня фраза, яка не має реального змісту. Ці порожні, але із завзяттям повторювані слова були спрямовані на досягнення певної мети. Щоб зрозуміти цю мету, перейдемо від «російського культурного ренесансу» взагалі, до «російського філософського ренесансу». Звичайно, ніякої загибелі філософії в Росії теж ніколи не було. Як вже вказувалося, філософія у нас не виникла, а була привнесена з Заходу (2.5.3). Про більш-менш самостійної філософської думки в Росії можна говорити лише починаючи з XIX в. Була в XIX в. в Росії і релігійна філософія, але вона з самого початку перебувала на узбіччі, була в основному казенної, православної. З осіб, які не належали до числа викладачів духовних навчальних закладів, до неї зверталися лише одиниці. Починаючи приблизно з середини XIX в. серед російської інтелігенції восторжествували ідеї матеріалізму і матеріалістично розуміється позитивізму. Спроби релігійних філософів, наприклад Памфіла Даниловича Юркевича (1826-1874), переломити ці настрої були зустрінуті отруйними насмішками. Так тривало майже до кінця XIX В., коли релігійні віяння охопили певну частину російської інтелігенції. На цій хвилі виникла нова, інша, ніж раніше, російська релігійна філософія. Звичайно, ні про який «відродження російської філософії» говорити не доводиться. Але відродження інтересу певної частини освічених російських людей до релігійної філософії дійсно мало місце. Це явище не отримало занадто великого поширення. Шуму було багато, але результати - нікчемні. Більшість інтелігентів продовжувало дотримуватися колишніх поглядів і не збиралося від них відмовлятися. Релігійні філософи в Росії та їх послідовники становили мізерну і мало впливову секту. Але, зрозуміло, кількісний критерій в історії не завжди застосуємо. Гуманістів в Італії XIV в. було не надто багато, що аніскільки не виключає їх величезного впливу на культуру не тільки цієї країни, але і всієї Західної Європи, а в кінцевому рахунку і світу. Щоб зрозуміти значення нової російської релігійної філософії, перш за все потрібно розкрити причини, її породили. Суть справи в тому, що в Росії в кінці XIX - початку XX століття назрівала велика народна революція, якій належало змести старий віджилий суспільний лад. Те, що стара Росія приречена на загибель, в тій чи іншій формі усвідомлювали багато, причому не тільки політики. Передчуттям насувається урагану прінізана російська поезія кінця XIX - початку ХХ вв. Зокрема, такий «профетический» характер носять багато вірші основоположника нової російської релігійної філософії Володимира Сергійовича Соловйова (1853-1900), і насамперед «панмонголізмом» (1894), в якому загибель старої Росії за аналогією з падінням Західної Римської імперії і крахом Візантії малюється як результат внутрішнього розкладу і вторгнення інших народів. Перший Рим був знищений варварами, другий Рим - османами, а третій Рим - стане жертвою навали жовтої раси. В.С. Соловйов був не самотній. Подібну картину малює В.Я. Брюсов в «Грядущих гунів». Можна згадати Олександра Олександровича Блоку (1880-1921), пророкував «нечувані зміни, небачені заколоти», і Максиміліана Олександровича Волошина (1877 -1932) з його «Ангелом помсти». Та частина російської інтелігенції, яка жила загальними потребами з народом, вітала прийдешню революцію. Але той її шар, який був тісно пов'язаний з російською буржуазією, (не кажучи вже про тих її представниках, що виражали інтереси дворянства) революції панічно боявся. Хай не дуже усвідомлено, але відчуваючи, що ніяка природна соціальна сила не здатна запобігти наступну бурю, ці люди змушені були зайнятися пошуками інших сил, покласти свою надію на інший світ. Так вони прийшли до релігії. Але розуміючи, що православ'я в його традиційній формі мало чим може допомогти, вони зайнялися створенням релігійно-філософських систем. Перетворення їх на прихильників релігії йшло пліч-о-пліч з еволюцією їх політичних поглядів. Вже в перші роки ХХ в. російські релігійні філософи виступили як затяті противники революції. Вже тоді в їх роботах виразно проявився страх перед народом. Революція 1905 -1907 рр.. остаточно перетворила їх на прямих реакціонерів. Страх перед народом доповнився ненавистю до нього. Все це знайшло чітке вираження в знаменитих «віхи» (1909). Про цю книгу написано багато. Численні спроби видати її авторів за найблагородніших людей, стурбованих лише долями батьківщини. Але дійсні мотиви, що рухали ними, як не можна краще розкриті А.А. Блоком в написаному ним у розпал революції вірші «Ситі!?: Так - обурюється все, що сито, Сумує ситість важливих чрев: Адже перекинуто корито, Стривожений їх прогнилий хлів!. 35 ° Основна ідея «віх!? до межі ясно була виражена в одному з висловлювань Михайла Йосиповича Гершензона (1869 - 1925):. «Які ми є, нам не тільки не можна мріяти про злиття з народом, - боятися його ми повинні пущі всіх страт влади і благословляти цю владу, яка одна своїми багнетами і тюрмами ще убезпечує нас від люті народної!? ^ І російські релігійні філософи стіною стали на захист російського самодержавства, стали його вірними слугами. Це визнають і нинішні їхні шанувальники. Ось, наприклад, що пише про ідейну і політичної еволюції одного з видних російських філософів Миколи Сергійовича Булгакова (1871 - 1944) автор передмови до збірки його робіт: «До 1905 філософський ідеалізм Булгакова вже встиг отримати релігійне забарвлення. У світогляд ж його на зміну революціонізм прийшов лібералізм ... Починаючи з 1907 р. відбувається і відмова від лібералізму, що уступає місце консерватизму, охранітельству. С.Н. Булгакову ... вдалося, здавалося б, неможливе: він відмовився від своїх колишніх ідеалів, звернувся до того, що відкидав. Його ненависть до царя змінилася любов'ю до нього, нетерпимість стосовно к.п. Побєдоносцеву і правим ієрархам церкви - повним прийняттям їх думок і справ. І хоча мислитель словесно не позначені цей вектор, він досить очевидний »/ 52 І С.Н. Булгаков був не самотній. У своїй ненависті до противників самодержавства деякі з російських релігійних філософів зуміли перевершити навіть сам царизм. Так, наприклад, Василь Васильович Розанов (1856 - 1919) написав, а Павло Олександрович Флоренський (1882 - 1937) з найбільшому готовністю помістив у редагованому ним «Богословському віснику» статтю, в якій критикувалося намір уряду з нагоди трьохсотріччя дому Романових оголосити амністію емігрантам. 353 Стаття сповнена такою відданістю самодержавству і ненавистю до всіх його критикам, органічно поєднується з антисемітизмом, що цілком могла б стати програмною для «Союзу російського народу». Щоб покінчити з «Віхами», зупинимося ще на одному пов'язаному з ними міфі. Прийнято вважати цю книгу профетичний. «Пророча глибина« Bex », - писав, наприклад, А.І. Солженіцин, - не знайшла ... співчуття читаючої Росії, не вплинула на розвиток російської ситуації, не попередила згубних наслідків »/ 54 Це потім повторювалося сотні разів. Однак все це суцільна неправда. Ніякого пророцтва ні в одній зі статей цього збірника при всьому бажанні знайти неможливо. Там немає ні слова про майбутню революції. Автори дійсно різко негативно відгукувалися про російську революцію, але мова всюди йшла виключно лише про минулої революції - 1905-1907 рр.., Але аж ніяк не про майбутню. Зате коли відбулася Жовтнева робітничо-селянська революція 1917 р., в новій збірці «З глибини» (1918) брали участь у ньому веховци заднім числом оголосили себе пророкамі/55 І їм повірили. Перевіряти не стали. Не будемо говорити про ставлення російських релігійних філософів до Жовтневої робітничо-селянської революції і радянської влади, яке проявилося і в збірці «З глибини», і В інших їх творах. Але важливо підкреслити, що вони завжди були затятими противниками демократії. Один з найвідоміших російських релігійних філософів Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948) у своїх роботах всіляко таврував демократію. «Демократія, - писав він, - є вже виходження з природного стану, розпадання єдності народу, розбрат в ньому. Демократія по суті механічна, вона говорить про те, що народу як цілісного організму вже немає. Демократія є нездорове стан народу. У «органічні» епохи історії ніяких демократій не буває і не метушні- 3s2 Акулінін В.Н. С.Н. Булгаков: Віхи життя і творчості / / С.М. Булгаков. Християнський соціалізм. Новосибірськ, 1991. С. 6. 353 Розанов В. Враження мирянина. II. Не потрібно давати амністію емігрантам / / Богословський вісник. 1913. Март. Том перший. С. 644-650. 354 Солженіцин А. Образованщіна / / А. Солженіцин. Публіцистика. Т. 1. Ярославль. 1995. С. 87. З "Струве П.Б. Передмова видавця / / Віхи. З глибини. М., 1991. С. 209. Кає. Демократія - породження« критичних епох »/ 56 Демократія погана у всьому.« Дух демократизму в свій метафізиці, у своїй моралі, в своїй естетиці несе з собою найбільшу небезпеку для аристократичного початку людської і світового життя, для благородного якісного початку ». Справжня демократія завжди недовговічна. «І це щастя для людства. Якби можлива була остаточна демократія, то людство загинуло б, потонуло б у темряві. У самій ідеї народовладдя, нічим не обмеженого і нічому вища Не підлеглого, немає ніякої правди, немає і правди про людину, людському образі, про його нескінченної духовної природі, на яку неприпустимі ніякі зазіхання ». 358 Наскільки Н.А. Бердяєв ненавидів демократію, настільки він боявсь перед аристократією, а разом з нею і перед монархією і взагалі одноосібним правлінням. Цілі сторінки присвячені у нього вихваляння принад тиранії і деспотії. Аристократизм у нього, як ми вже бачили, органічно поєднувався з расизмом (1.7.4). Видатний російський релігійний філософ СЛ. Франк у своєму творі «Духовні основи суспільства. Введення в соціальну філософію» також зітхає по монархії. «У монархічної ідеї царя як« помазаника Божого », - пише він, - міститься тому глибока і вірна ідея, аж ніяк не пов'язана неодмінно формою династичної монархії ... »^ 9 Ревно захищає він« і так одностайно і рішуче відкинуте новим часом початок становості ».36 Але якщо Н.А. Бердяєв і С. Л. Франк іноді обставляли свої антидемократичні філіппіки застереженнями, то всі ці тонкощі були чужі Івану Олександровичу Ільїну (1882/1883-1954), який був безкомпромісним поборником самодержавної монархії і махровим націоналістом. Ненависть до радянської влади і одночасно до демократичних інститутів завела деяких з релігійних філософів так далеко, що вони вступили на шлях співпраці з італійськими фашистами і нацистами. Посібниками гітлерівців під час окупації Франції були російські релігійні філософи Дмитро Сергійович Мережковський (1866-1941) і Борис Петрович Вишеславцев (1877 - 1954). Останній після розгрому фашизму змушений був, рятуючись від суду, бігти з Франції. ^ Який був результатом жаху перед насувається революцією перехід на позиції релігійної філософії з неминучістю завів людей, який пішли по такому шляху, у глухий кут. Поняття «релігійна філософія» таїть у собі явне протиріччя. Справжня філософія передбачає повну свободу думки. Тільки той здатний стати справжнім філософом, хто може поставити під сумнів будь-яке положення, для якого немає незаперечних авторитетів. Релігійний філософ на це в пріііціпе не здатний. Для нього завжди існує набір положень, у правильності яких він не має права засумніватися. Його думка завжди укладена в певні рамки, за які вона не сміє вийти. Бердяєв Н.А. Філософія нерівності: Листи до недругів з соціальної філософії, / / Російське зарубіжжя. Л., 1990. С. 139. 357 Там же. С. 120. 358 Там же. С. 145. 359 Франк СЛ. Духовні основи суспільства / / Російське зарубіжжя. Л., 1990. С. 412. 360 Там же. С. 413. 36 'Див про це, наприклад: Яновський В.С. Поля Єлисейські. СПб., 1993. С. 127-129, 167-168; Виш-іяк М.В. «CoBpeMeHHbie записки ... Спогади редактора. СПб., 1993. С. 161. Були часи, коли і в рамках релігійної філософії можна було щось зробити. Йдеться про епоху середньовіччя. Спочатку розум був цілком підпорядкований вірі. Існувала теологія, і не було ніякої філософії. У міру свого подальшого розвитку пробуджується розум став ставити і філософські проблеми. Перехід від теології до релігійної філософії був, безсумнівно, кроком вперед. Але рано чи пізно подальше розгортання філософської думки в цій формі стало абсолютно неможливим. З відродженням науки і її першими успіхами релігійна оболонка була скинута і виникла світська філософія, яка одна тільки була здатна до справжнього розвитку. Як уже зазначалося, не може бути й мови ні про яке відродження російської культури на межі минулого і нинішнього століть. А от про відродження в застосуванні до російської релігійної філософії говорити можна. Але тільки це відродження не тільки не має нічого спільного з Ренесансом XIV - XVI століть, але за своєю спрямованістю прямо протилежно йому. Слово «Відродження» в застосуванні до того, що відбувалося в Західній Європі в XIV - XVI ст., Абсолютно не виражає сутність цього явища. Там відбулося не відродження давно пішла з життя античної культури, а виникнення принципово нової, якісно відмінної від панувала раніше середньовічної культури. Якщо в центрі середньовічної культури був Бог, то в центрі нової - людина, якщо для середньовіччя було характерно засилля сліпої віри, то тепер на перший план висувається вільний людський розум. Характерним для нової епохи є боротьба проти релігійних догм, боротьба за право вільно мислити. Філософія і наука звільняються з-під влади релігії. У Росії кінця XIX - початку ХХ століть спостерігалося явище прямо протилежне. Була зроблена спроба в зовсім іншу епоху, ніж середньовічна, в епоху розквіту науки і світської філософії повернутися до релігійної філософії, і тим самим не тільки знову закувати давно вже звільнену філософську думку, а й відкинути всі її основні досягнення. Це дійсно було відродженням в буквальному сенсі цього слова - відродженням пішов у минуле середньовічного мракобісся з його культом бога і віри. Все це не можна охарактеризувати інакше, як величезний крок назад, як явний регрес. І цілком зрозуміло, що люди, котрі стали на цей шлях, прирекли себе на повне творче безпліддя. Вони не були здатні вирішити жодну з філософських проблем, не були здатні зробити навіть найменший крок вперед. Коли почалася перебудова, в достатку з'явилися спочатку великі статті, а потім і монографії, в яких співалася хвала цим російським релігійним філософам. У них стверджувалося, що ці філософи є великими або навіть найбільшими, чудовими, геніальними мислителями, які на весь світ прославили російську філософську думку, що ними був внесений неоціненний внесок у скарбницю світової культури, що ними були зроблені найбільші відкриття, які набагато просунули людську думку , що їх праці містять найбільше, неоціненне духовне багатство, без прилучення до якого неможливо ніяке подальший розвиток, і Т.Д. і Т.П. Єдине, що не повідомлялося в цих працях, що ж все-таки відкрили російські релігійні філософи, в чому ж конкретно полягав їх внесок у розвиток філософії. Про те, що вони генії, стверджувалося без кінця. Але жодна з їх геніальних ідей чомусь ніколи і ніде не наводилася. І зрозуміло, чому. Це був найчистішої води блеф. Ніяких великих відкриттів російські релігійні філософи не вчинили, ніякого внеску у розвиток світової філософії не внесли, нічим світової культури не збагатили. І це цілком природно. Рух по вибраному ними шляху нікуди, крім глухого кута, привести не могло. Нічого нового, оригінального неможливо знайти в роботах російських релігійних філософів, присвячених онтології, теорії пізнання, етики та т.п. Нерідко їх твори містять нескінченний набір пустопорожніх фраз, позбавлених будь-якого сенсу. Не маючи нічого за душею, але намагаючись створити видимість новизни, вони в різних словесних формах без кінця повторюють одне і те ж. Роботи більшості їх являють собою зразки явної графоманії. Коли шанувальники російської релігійної філософії все ж намагаються перейти від гучних фраз про її велич і всесвітньо-історичному значенні до показу її конкретних досягнень, то вони зазвичай говорять про постановку цими мислителями проблеми Софії - Премудрості Божої. Між ними йшли суперечки про те, чи є Софія четвертої іпостассю божества поряд з трьома іншими - богом-батьком, богом-сином і богом-духом святим чи вона являє собою щось зовсім інше. Неважко зрозуміти, що це питання не має до філософії ні найменшого відношення. Це - проблема богослов'я, причому цінність її нітрохи не більше, ніж значення обсуждавшегося в середні століття вкрай актуального питання про те, скільки ангелів може поміститися на вістрі голки. Якщо середньовічні релігійні філософи намагалися поряд з богословськими проблемами ставити і філософські, намагалися від богослов'я йти до філософії, то російські релігійні філософи рухалися в протилежному напрямку: від філософії до богослов'я. Перші до пори до часу йшли по шляху прогресу, другі - виключно в одному напрямку - назад і тільки тому. Ідеалом для російських релігійних філософів були середні століття. Це проявлялося як у їх філософських, так і політичних поглядах. У середньовічну епоху науки або зовсім не було, або вона була ще в пелюшках. Тому з нею можна було не дуже-то рахуватися. Інша річ - XX в. Наука до цього часу стала такою величиною, що новим релігійним філософам потрібно було з нею щось робити. Встати на шлях прямої конфронтації з наукою в нову епоху було абсолютно немислимо. І ось російськими релігійними філософами було оголошено про необхідність синтезу релігії, науки і філософії. Але всі їхні спроби здійснити цей синтез скінчилися повною невдачею, що не можуть не визнати і найзапекліші поборники цієї філософії. Василь Васильович Зіньківський (1881-1962) у праці «Історія російської філософії», завершуючи розділ про творчість С.Н. Булгакова, писав: «Синтез науки, філософії, релігії так само не вдається Булгакову, як не вдався він Соловйову, - як він взагалі не може удасться в лініях метафізики всеєдності». ^ Додамо лише, що цей синтез взагалі абсолютно нездійсненний. Наука і релігія є антиподами, примирення між якими повністю виключено. І релігія несумісна не тільки з природознавством, але і з історичною наукою. Творче безпліддя російських релігійних філософів особливо наочно демонструє їх філософія історії. До историософским проблема постійно звертався основоположник російської релігійної філософії В.С. Соловйов. Філософії історії спеціально присвячені насамперед такі його праці, як «Філософські початку цільного знання» (1877; послід. вид.: Соч. у 2-х т. Т. 2. М., 1990), «Читання про богочеловечестве» (1878-1879; послід . вид.: Соч. у 2-х т. Т. 2. М., 1989), «Три розмови про війну, прогрес і всесвітньої історіі1? (1899; послід. вид.: Соч. у 2-х т. Т . 2. М., 1990). Безперечно, що В.С. Соловйов непогано знав всесвітню історію. Це допомогло йому чітко поставити питання про суб'єкта історії, про що було вже сказано (1.1). Таким суб'єктом він вважав людство в цілому. Він був прихильником унітарістской підходу до історії. Але це, мабуть, і все, що заслуговує у нього уваги. Власна його концепція історії мало цікава. Він насамперед виходить з того, що розвиток людства йде до певної загальної мети. Він виділяє два моменти, або два фазиси, історії, перший з яких представлений східним світом, а другий - західною цивілізацією. Існує сила, керуюча розвитком східного світу, і ще одна, керуюча розвитком західної цивілізації. Характеризувати природу цих двох сил, або двох загальних принципів розвитку, він відмовляється. Обидві ці сили зробили коло свого прояву і привели народи, їм підвладні, до духовної смерті і розкладання. ("Виникає необхідність у новій, третій силі, яка вивела б людство з глухого кута.« ... Третя сила, - пише В.С. Соловйов, - що мусить дати людському розвитку його безумовне зміст, може бути тільки одкровенням того-вищого божественного світу , і ті люди, той народ, через який ця сила має проявитися, повинен бути тільки посередником між людством і надлюдською дійсністю, вільним свідомим знаряддям цієї останньої ».363 Неважко здогадатися, що під цим народом розуміється російську. Його діяльність призведе до виникнення досконалого суспільства , вільної теократії з вільною теософією і вільної теургією. Тим самим відбудеться реальне з'єднання божества з людством. До кінця життя В.С. Соловйов зневірився і в месіанське призначення Росії, і в ідеї вселенської теократії в цілому. Він дійшов висновку, що немає ніякої світової сили, здатної поєднати в історичному розвитку божественне начало з людством. Запанує Антихрист, а потім настане кінець історії. Ці ідеї знайшли своє вираження в «Трьох розмовах» і прикладеної до них «Короткої повісті про Антихриста». Повість була прочитана їм у вигляді публічної лекції, яка зустріла мало співчуття, але зате викликала масу глузувань. Інший російський релігійний філософ - Н.А. Бердяєв, як відомо, неодноразово писав, що в центрі його уваги завжди була філософія історіі.364 І що ж він зробив у цій галузі? Відкриємо його книгу «Сенс історії» (Берлін, 1923; М., 1990; 2002). «Історія, - читаємо ми на одній сторінці, - є звершення, що мають внутрішній зміст, якась містерія, що має свій початок і кінець, свій центр, своє пов'язане одне з іншим дію, історія йде до факту - явищу Христа і йде від факту - явища Христа. Цим визначається глибокий динамізм історії, рух історії до серцевини світового процесу і рух від серцевини цього процесу ».365 ЗБЗ Соловйов У С. Філософські початку цільного знання / / Соч. в 2-х Т. Т. 2. М., 1990. С. 172. Бердяєв Н.А. Сенс історії. М., 1990 С. 3. та ін 365 Там само. С. 27. «Історія тому тільки І є, - читаємо ми на іншій сторінці, - що в серцевині її є Христос. Христос і є глибока містична і метафізична основа і джерело історії, драматичної, трагічної долі її. До Нього йде і від Нього йде Божественне, пристрасне рух і світове людське пристрасне рух. Без Христа його не було б і воно було б незрозуміло!?!? / »І це повторюється без кінця. Докази правильності цих положень не наводяться і зрозуміло чому: довести це неможливо. Ясно тільки одне, автор є ревно віруючим християнином. Якби він був буддистом, то з точно такою ж переконаністю писав би, що історія йде до Будди і від Будди. Був би мусульманином, центральною фігурою історії він зробив би Мухаммеда. До науки все це не має ні найменшого відношення. І, звичайно, в історіософських побудовах Н.А. Бердяєва немає ні грана оригінального. Всі основні його ідеї містилися ще в праці Августина Аврелія «Про град божому!? (413-427). Але якщо ця робота заслуговує на увагу як перша, в якій була викладена певна концепція світової історії, то вже праця єпископа Ж.Б. Боссюе «Міркування про всесвітньої історії» (1681), в якому викладалася в основному та ж концепція, був явним анахронізмом. Коли ж подібного роду погляди пропагуються на початку ХХ ст., То їх абсолютно неможливо прийняти всерйоз. Виникає враження якоїсь містифікації. А коли однодумець Н.А. Бердяєва С.М. Булгаков у своїй праці «Світло невечірнє!? (1917; послід. Вид.: М., 1994) виводить економіку з первородного гріха, то нормальній людині стає якось не по себе/67 Абсолютно беззмістовна і нічого не дає для розуміння історії книга Льва Платоновича Карсавіна (1882 - 1952) «Філософія історії» (Берлін, 1923; послід. Вид.: СПб., 1993), незважаючи на те, що автор її був не тільки філософом, а й істориком-медієвістом. Зараз будь-яка спроба створити релігійну філософію історії з неминучістю приречена на повний провал. Самі російські релігійні філософи не могли в глибині душі не розуміти повну порожнечу їх побудов, не могли не відчувати свою абсолютну творчу імпотенцію. І з тим, щоб приховати це, видати себе за великих новаторів, вони з самого початку розгорнули гучну рекламну кампанію. Адже саме вони самі почали говорити про філософський ренесанс в Росії на межі XIX і ХХ століть, маючи на увазі появу на історичній арені самих себе і своїх праць. Ну а з тим, щоб ця самореклама не надто била в очі, був складені міф про російською культурному ренесансі. Використання терміну «ренесанс» було багато в чому безпомилковим ходом. Той Ренесанс, який мав місце в Західній Європі в XIV - ХУ! століттях, завжди розглядався як найбільша подія світової історії, як гігантський ривок людства вперед. І приклеюючи ярлик ренесансу на свій рух, російські релігійні філософи тим самим прагнули створити враження грандіозності своїх звершень. Але якщо вже і приводити історичні паралелі з виникненням нової російської релігійної філософії, то потрібно звернутися не до Західної Європи XIV-ХУІ ВВ., А до того, що відбувалося в духовному житті в останні століття існування античного світу. А вони характеризувалися засиллям містики і релігії. Якщо антигод- Бердяєв Н.А. Сенс історії. М., 1990. С. 46. 367 Булгаков С. Н. Світло невечірнього. Споглядання і умогляду. М, .1994. С. 304-305 та ін ная філософія відразу ж виникла як світська філософія і довгий час розвивалася як така, то в ці століття йде переродження і розкладання філософії. Вона все більшою мірою стає релігійної, а потім перетворюється на богослов'я. Все це було проявом гниття і занепаду античного світу, який завершився в кінці кінців його крахом. Як вже вказувалося, Росія на межі минулого і нинішнього століть була вагітна революцією, що загрожувала зруйнувати старі порядки. Страх перед прийдешнім соціальним перетворенням породив російську релігійну філософію. Але на відміну від останніх століть античного світу, коли духовна криза прийняв загальний характер, в Росії до релігії та релігійної філософії звернулася лише жалюгідна купка інтелектуалів, які після цього втратили всяке право називатися мислячими людьми. Підводячи підсумки недовгій історії російської релігійної філософії, поет-емігрант Арсеній Несміливо (справж. фам.-Арсеній Іванович Митропольський, 1889 - 1945) писав у вірші, присвяченому журналу «Російська думка» - одному з головних друкованих органів цього ідейного спрямування: В скринях бабусь і скупердяїв Років п'ятнадцять книги ці кисли ... Соковиті філософствує Бердяєв Про релігійну російської "числи. ТОН задерикуватий, різкий. Невже Хтось сперечався, різко заперечуючи? Критик зухвало пише про Мужейле, Хаєт повість сСни неврожаю ». О, скрижалі душ інтелігентських, Старий суперечка про виїдені яйцях <... >. 368 «Ветхий суперечка про виїдені яйцях» - ось чим займалася російська релігійна філософія. Вона була мертвонародженою. Деякий час вона існувала як упир на живому тілі філософської думки Росії. В останні роки були зроблені спроби гальванізувати цей труп. Але не можна оживити мертве, тим більше таке, яке ніколи не було живим. В даний час у нас не тільки пропагуються старі провіденціаліст-ські концепції, але й виникають нові, які нічим істотним від старих не відрізняються. Так, наприклад, посередній публіцист, якого певна частина нашої преси чомусь вперто видає за найбільшого філософа та історика, - Григорій Соломонович Померанц - у своїх «Лекціях з філософії історії» (М., 1993) пише: «Я думаю, що в вирішальний момент епохи відчувається та нелюдська рука, сенс дій якої ми навіть не розуміємо ». До числа поборників провіденціалізму належить уже відомий нам А.Г. Дугін. Ось що сказано в його книзі «Конспірологія (наука про змови, таємні товариства і окультної війні)» (М., 1993): «Історія має сенс і мета, нею правлять комбінації архетипових принципів, що виражаються в тих чи інших ідеологічних формах, які, в свою чергу, мають серед людей своїх носіїв, ієрархічно групуються навколо Несміливо А. «Російська думка» / / А. Несмолов. Без Москви, без Росії Вірші Поеми, Розповіді. М., 1990 З 102. 369 Миркина 3 Вогонь і попіл, Померанц Г. Лекції з філософії історії. М., 1993. С. 231. ідеологічних принципів у відповідності зі своїм розумінням сутності останніх. Ці сенс і мета Історії сполучені з Божественним планом ... »/ 70 Останнім часом число наших провіденціалістов поповнилися. До їхніх лав вступив вже відомий нам Г.А. Зюгаїов. «СЕНС народного життя, - сказав він на 11 з'їзді Народно-патріотичного союзу Росії (НПСР), - можна сформулювати як безперервне пізнання - наукове, релігійне, творче - спрямоване на пізнання таємниць Світобудови, в якому Росії Промислом виділена особлива роль, особлива місія - захищати потоптану справедливість, втілювати в недосконалу земну реальність надмирная ідеали Віри і Любові, Милосердя і людського Братства »^ Трохи пізніше знайшовся ще один поборник провіденціалізму, але тепер уже з числа« демократів »- доктор філософських наук Павло Семенович Гуревіч.372 Якщо виходити із змісту, то немає ніякого сенсу згадувати в числі філософсько-історичних твір книгу Данила Леонідовича Андрєєва (1906 - 1959) «Роза світу» (М., 1992 та ін изд.). Але автора її нерідко характеризують в пресі як найглибшого мислителя, який створив зовсім нове розуміння історії, що деяких може збити з пантелику. Насправді ж ця книга являє собою найчистіший марення, причому навіть не в переносному, а в буквальному сенсі слова.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "3.14.10. Провіденціалізм і російська релігійна філософія кінця XIX - початку ХХ ст." |
||
|
||