| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
2. Аттар з Нішапура |
||
|
Рузбехан був вихідцем з південно-західного Ірану, Фарідаддін Аттар був людиною з північно-східної його околиці, Хорасана. На жаль, якщо дата його народження відома точно - 1120 р., то щодо часу, коли він покинув цей світ, є розбіжності. Традиція наполягає на 1230 або 1235, що змушувало б припускати надзвичайне довголіття. Гельмут Ріттер пропонував 1193 Твір Аттара являє собою досить рідкісний випадок серед східних поетів. За його твору можна простежити етапи внутрішнього розвитку творця. У загальних рисах ми зупиняємося на трьох етапах внутрішньої біографії Аттара: по-перше, на періоді юності, під час якого поет став майстром оповідного жанру, і зібрав для цих цілей багатий матеріал, по-друге, період зрілості і розквіту, коли він повною міру опанував мистецтвом метафори, в цей час мистецтво поета виразилося в творах, таких численних і насичених, що паралелі їм важко підшукати у світовій літературі; в третьому, шиїтський період старості. На жаль, ми не можемо тут наполягати на достовірності переходу Фарідаддіна Аттара в шиїзм, так само як і на детальному проясненні того, які роботи дійсно йому належать, а які тільки приписуються (з причини омонімії з Аттара 2-м). Перші легко визначити завдяки згадці, зробленому самим Аттара в його останньому творі Лісан аль-Гаїб ("Мова таємниці"): таких налічується близько п'ятнадцяти. Головними з них є Ілах-наме ("Божественна книга"), Мантік ат-Таїр ("Мова птахів"), Мусібат-наме ("Книга випробування"), Асрар-наме ("Книга таємниць"), Оштор-наме (" Книга верблюда "). Хакіма Сана'' і (пом. в 1151 р.) можна розглядати в якості засновника перського містичного епосу, Аттара ж і Джамі як його найбільш значних представників. Для того щоб вірніше зрозуміти ідею тих робіт, що вже перекладені на французьку мову ("Божественна книга" і "Мова птахів", що містить прекрасний містичний епізод, пов'язаний з Сімург), ми пропонуємо тут короткий аналіз Мусібат-наме, все ще не перекладеної на західні мови. Це розповідь про подорож душі в час містичної медитації в самоті. Сорок стоянок відповідають сорока днях усамітнення, "подорож духу" служить засобом, за допомогою якого людина відкриває, що він не просто істота з плоті і крові, що він носить у собі цілий всесвіт, що він сам є всесвіту. Мандрівник не відпочиває ні вдень, ні вночі. Для того щоб відшукати ліки від скорботи, він, який перебуває у вигнанні, запитує ради послідовно у ангелів четверіци: Джебраіла, Серафим, Михайла, Азраила; потім у Ангела, що підтримує космічний Трон (Сферу Сфер); потім у нерухомого неба, потім у "збереженої Скрижалі "(світовий Душі), у Калама (світового Ума або Інтелекту), у раю, у пекла, у неба, у Сонця і Місяця, у чотирьох Елементів, у гори, з основи якої росте Арш (Трон); потім у моря, у мінералів, у рослин, у диких звірів, у птахів, риб, у Сатани, у духів, у людини, у Адама і шести інших великих пророків аж до Мухаммада, нарешті, у почуттів і розуму. Зрештою, він приходить на стоянку серця, тобто душі. Серце каже йому: "Ти даремно пройшов весь всесвіт, опинившись, врешті-решт, на березі мого моря. Те, що ти шукаєш, знаходиться в тобі самому. Ти сам - перешкода, що відділяє тебе від взискуемого світу. Пірнай в моє море, занурся в нього ". Крім цих поем Аттара належить велике зібрання біографій містиків (Тадхкірат аль-Авлійа). Поет залишив також великий збірник уривків, Диван в кілька тисяч двовіршів на фарсі. Деякі з них наповнені зухвалим викликом: "Ти, хто сидиш біля Храму Магів, - до якої належиш ти віри? Яким чином молишся? - Я перебуваю по ту сторону Добра і Зла, по ту сторону релігії і невіри, теорії та практики. Адже за межами цих багатьох речей є ще етапи ". Це суцвіття образів сходить до стародавньої Персії та зороастрийскому маздеізму, і виявляє потаємні близькість з ішрак Сухраварді. Храм Магів, молитва і проповідник Магів, сини Магів, вино Магів, є виразами для позначення концепцій і практик суфізму. На Заході спостерігається тенденція до применшення значення цієї лексики, тому що багатьма вченими апріорі визнається, що маздеизм ніяк не вплинув на іранський Іслам. Проте вчителі іранського суфізму дотримуються на цей рахунок іншої думки. Ця газель Аттара, пройнята маздейскім символізмом, коментувалась шейхом Сефіаддіном Ардебілі, якого іранська династія Сефевідів почитала в якості свого предка. З інших коментаторів Аттара треба згадати шейха іранських орафа Шайха Азері Тусі (пом. у Есфараіне в 1462 р.).
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " 2. Аттар з Нішапура " |
||
|
||