ГоловнаІсторіяІсторія Росії (підручники) → 
« Попередня Наступна »
О.Б. Леонтьєва. МАРКСИЗМ В РОСІЇ НА МЕЖІ XIX-XX СТОЛІТЬ. Проблеми методології історії та теорії історичного процесу, - перейти до змісту підручника

богобудівництво і теоретичні шукання А.А.Богданова

Особливий етап у розвитку російського марксизму склало формування течії, отримав назву «богобудівництва». Провідними ідеологами цієї течії, що існувало в 1908 - 1911 рр.., Були А.А.Богданов і А.В.Луначарский, а літератур-ним маніфестом богобудівництва стала повість О.М.Горького «Сповідь» (знаменитий публіцист і літературний критик Р. В.Іванов-Розумник вважав «Сповідь» одним з кращих творів Горького, «порівняно з якими всі попередні його речі були лише" пробою пера "»). Богобудівництво виросло з потреби російських лівих інтелігентів доповнити емоційної складової доктрину Маркса - «це сухе вчення, цю сталеву догму з її переважанням об'єктивних законів над живим людством, з її економічним методом, з її викладками, з усім гнітом німецької науки, притиснувши до землі поезію романтичного соціалізму », як писав Луначарський.

Значеннєвим стрижнем богобудівництва була історіософія, певне розуміння ходу і сенсу історії. Опорою для теоретичних пошуків богостроітелей була тричленна періодизація історичного процесу («Ми, марксисти, ділимо людську історію на три періоди: докласове суспільство, класове суспільство і безкласове суспільство»), але вони прагнули доповнити цю схему антропологічної складової, зрозуміти, як змінюється в ході історичного процесу сама людина і схильна чи історичної еволюції його людська сутність. У викладі теоретиків богобудівництва хід людської історії був представлений таким чином: від первісного колективу, в якому була розчинена особистість - через індивідуалізм класового суспільства - до відродження колективізму на новому історичному витку, до формування колективної свідомості та колективістської моралі майбутнього комуністичного суспільства.

Для богостроітелей було характерно різке засудження індивідуалізму: культ «відокремленої» людської особистості вони вважали проявом хворобливого, патологічного стану суспільства. Так, в «Сповіді» Горького читаємо: «Тому й безсила, тому й потворна життя. Кожен намагається відійти від життя вбік, викопати в землі свою нірку і з неї самотньо розглядати світ; з нори життя здається низькою, нікчемною; бачити її такою - вигідно відокремленому! .. Почалася ... ця паскудна і негідна розуму людського життя з того дня, як перша людська особистість відірвалася від чудотворної сили народу, від маси, матері своєї, і стиснулася зі страху перед самотністю і безсиллям своїм у нікчемний і злий грудку дрібних бажань, грудку, який названий був - "я". От це саме "я" і є найлютіший ворог людини! На справу самозахисту своєї і затвердження свого серед землі воно марно вбило всі сили духу, всі великі здібності до створення духовних благ »... І далі: «Самотність суть відламаний твоя від рідного цілого, знак безсилля духу і сліпота його; в цілому ти знайдеш безсмертя, на самоті ж - неминуче рабство і темрява, невтішна туга і смерть».

Прагнучи визначити, яким буде вигляд прийдешньої пролетарської культури, ідеолог «богобудівництва» АВЛуначарс-кий і філософ-емпіріокрітіціст В.В.Базаров стверджували, що зі культури майбутнього має бути вигнано індивідуальне людське «я». На зміну «витонченості і вишуканості лірики інтимно-особистих переживань», яка являє собою «апофеоз вишуканого паразитизму ... панівного класу », має прийти колективна свідомість і колективна творчість. Людина майбутнього повинен буде усвідомлювати себе не індивідуальністю, а «особиною виду», «замінити бліденький замкнутий кружечок -" я "поданням про хвилю серед моря, рідною і близькою іншим хвилях».

Зображення майбутнього коллективистического суспільства спробував створити А.А.Богданов в романі-утопії «Червона зірка», герой якого потрапляє на Марс і знайомиться з комуністичним суспільством марсіан. Серед численних «чудес» марсіанської цивілізації, які Богданов описує з великої наукової прозорливістю, - обчислювальних машин, атомних двигунів, одягу зі штучних волокон, їжі з синтетичних білкових речовин та інших атрибутів технологічного раю, - героя роману вражає психологічний клімат комуністичного суспільства: зокрема , абсолютно нетипове для культур Землі ставлення до індивідуального праці і творчості, «безособовий» характер марсіанської культури. Справа в тому, що перемога над індивідуалізмом у суспільстві марсіан вже відбулася: «Творець - кожен працівник, але в кожному працівника творить людство і природа ... Людина - особистість, але справа його безособово, - пояснюють герою утопії жителі «червоної зірки». - ... Ім'я кожного зберігається доти, поки живі ті, хто жив з ним і знав його. Але людству не потрібен мертвий символ особистості, коли її вже немає. Наша наука і наше мистецтво безособово зберігають те, що зроблено загальної зайняття. Баласт імен минулого марний для пам'яті людства ».

Богданов вважав, що в майбутньому людство чекає «зростаюча однорідність особин, однорідність, завдяки якій дії людей при подібних умовах стають все більш подібні, і кожна людина на підставі особистої психічного досвіду отримує все більш можливості передбачити дії інших людей і заздалегідь пристосовуватися до них ». За Богданову, в колективістичні суспільстві майбутнього можливі й трагічні протиріччя, але вони придбають особливий характер - в силу того, що зміняться найзаповітніші мрії і потреби людини: «Хіба не виникає глибоких протиріч життя з самої обмеженості окремої істоти в порівнянні з ... цілим, з самого безсилля цілком злитися з цим цілим, цілком розчинити в ньому свою свідомість і охопити його своєю свідомістю? »[курсив мій. - O.JI.].

Народження коллективистического свідомості А.М.Горький і А. В.Луначарскій сміливо порівнювали з народженням нового Бога: «Бог ... людство, незбиране соціалістичне людство. Це єдине божественне, що нам доступно. Цей Бог не народився ще - будується тільки. А хто богостроітелей? Звичайно, пролетаріат, в першу голову, в той історичний момент, який ми переживаємо ». Нова релігія - віра в прийдешнє соціалістичне людство, всюдисущим і всемогутнє, - повинна була, на їхню думку, стати прапором пролетарської революції. Екстатичне переживання єдності з колективом, розчинення своєї волі і душі в народній волі і душі описувалося за образом і подобою релігійного екстазу, як це було, наприклад, у фіналі «Сповіді» Горького; лідери богобудівництва часом навіть складали молитви своєму новоявленому божеству: «богостроітелей - це суть народуш-ко! Незліченний світової народ! Великомученик велий, ніж все, церквою прославлені, - сей бо єси Бог, що чуда! Народушко безсмертний, його ж духу вірую, його силу сповідую, він є початок життя єдине і безсумнівну; він батько всіх богів колишніх і майбутніх! "... Богданов, який протягом усього свого свідомого життя залишався переконаним атеїстом, не схвалював подібних релігійних алюзій; але загалом система його цінностей відповідала переконанням богостроітелей. «Живе, конкретне почуття колективного єдиний-ства - настільки ж необхідний елемент справжнього пролетарського соціалізму, як і ті суворі," холодні "формули, в яких багато хто вбачає альфу і омегу марксистської ортодоксії», - з цим висловлюванням А.В.Луначарского були солідарні всі представники нової течії в російській марксизмі.

Безумовно, антииндивидуалистический пафос богостроітелей багатьом був зобов'язаний спадщини основоположників марксизму. Згадаймо відому статтю К.Маркса «До єврейського питання», де проголошувалася необхідність знищення «егоїстичного людини» буржуазної епохи і повернення від індивідуалізму до «родовому суті» ^ працю і саме життя якого цілком належать суспільству. Крім того, колективізм богостроітелей представляв собою антитезу народницької ідеї «боротьби за індивідуальність», і в цьому плані поява богобудівництва можна розглядати як ще одну віху ідеологічного протиборства народників і соціал-демократів. Але слід зазначити, що антииндивидуалистический тенденції були взагалі характерні для культури початку XX століття. Схожі мотиви можна було зустріти тоді у творчості мислителів, які дотримувалися самих різних філософських і політичних переконань: від теоретика російського символізму Вяч. Іванова, який передвіщав настання епохи «соборної творчості», коли художники перетворяться на безіменних ремісників всенародного мистецтва, до сменовеховцев В.Н.Муравьева, який вважав, що голос слабкою і жалюгідною індивідуальності повинен потонути в «реві племені».

Отже, спиралеобразное сходження людства, шлях від колективізму через індивідуалізм до відродження колективізму, - ось стрижень історичних уявлень богостроітелей. Опис історії придбало у них телеологічні риси: історія зображувалася рухомій до певної мети, досягнення якої трактувалося як зняття всіх протиріч, властивих сучасному суспільству, як реалізація сенсу кожного окремо взятого людського життя.

Историософская теорія богостроітелей послужила одному з них - А.А.Богданова - методологічною основою для вирішення питання про співвідношення «базису» і «надбудови» в історичному розвитку суспільства. «Надбудову» Богданов позначав різними термінами: «суспільна свідомість», «идео-логія», «духовна культура», підкреслюючи при цьому, що зміст цих термінів тотожне один одному.

Як був переконаний Богданов, марксизм являє собою найбільше досягнення суспільної думки і науки XIX століття; але до початку XX століття історико-філософська теорія марксизму дещо застаріла. «У ній можна знайти відому неповноту: вона не з'ясовує нам, в чому полягає безпосереднє життєве значення цілої великої області суспільних явищ - не з'ясовує, чому ідеологія потрібна суспільству, для чого вона йому служить, і якою мірою вона необхідна; при цьому залишається також осторонь питання про те, наскільки ідеологія істотно однорідна або різнорідна з економікою ... Виникає ряд питань, з вирішенням яких сама теорія може більш-менш значно змінити свій вигляд ». Відповідно головне питання, яке Богданов поставив у своїй роботі «Наука про суспільну свідомість», було сформульоване так: «що таке суспільна свідомість людей, звідки воно сталося, які форми приймає, за якими законами змінюється, як розвивалося воно в історії людства, куди йде тепер це розвиток ».

Богданов підкреслював, що при вивченні суспільної свідомості він спирається на методологічний принцип «соціальної причинності», який передбачає аналіз суспільних форм з історико-матеріалістичної точки зору. «Сутність його така: причини якого розвитку громадських форм лежать в області виробництва, трудової боротьби суспільства з природою»; тому слід «для всіх змін в ідеологіях шукати причин в умовах трудової та господарської життя». З цього основоположного тези марксистської теорії Богданов робив сміливий висновок: «самі способи мислити і розуміти навколишнє, сама, так би мовити," логіка "людей,

ч 1136

витікає з їх трудових відношенні і форм привласнення »; як він був переконаний, кожній конкретній формі виробництва відповідають певні форми мислення й мови.

Зауважимо, що ця ідея Богданова - еволюція мови залежно від форм організації виробництва - була розвинена до логічного межі в працях знаменитого академіка-мовоз-так сталінських часів Н.Я.Марра, який сприймав мову як «створення мінливої ??матеріальної бази, виробництва»; основний постулат «яфетичної теорії» Марра свідчив, що розвиток мови відбувається «залежно від історії виробництва і виробничих відносин». Марр розходився з Богдановим в приватних питаннях: так, Богданов вважав, що вихідним пунктом еволюції мови були «трудові крики», «трудові вигуки», мимоволі виривалися у первісних людей при спільній роботі; Марр ж вважав, що найбільш давньою формою промови був «ручний мову, так звана мова жестів », який лише в епоху пізнього палеоліту змінився звуковий промовою. Як відомо, наприкінці 1930-х рр.. теорія Марра про те, що всі мови проходять у своєму розвитку одні й ті ж типологічні стадії і що ці стадії відповідають суспільно-економічним формаціям, була відкинута радянською наукою - як з наукових, так і з ідеологічних міркувань. Пошлемося, проте, на думку І. М. Дьяконова, який вважав, що Марр залишив в історії нашої науки «незабутні позитивні сліди, незважаючи на свої жорстокі помилки»: «Думка ця була, по суті, плідної, і зараз, шістдесят років потому, лінгвісти усього світу приходять до висновку, що всі мови універсально проходять через одні й ті ж стадії утворення граматичної - синтаксичної і морфологічної структури. Але й нині це ще тільки злегка вимальовується картина ... Зараз нам видно, що типологічні щаблі загальнолюдського розвитку мислення і мови реконструювалися занадто спрощено - а саме як прямі аналоги суспільно-економічних формацій ».

Таким чином, у своєму прагненні здійснити редукцію психології та духовної культури до виробничих відносин Богданов зайшов значно далі самого Маркса. Тому думка тих критиків Богданова, які вважали, що він здійснив «психологізацію марксизму», справедливо лише частково: з рівним правом можна було б стверджувати, що Богданов зробив «марксовізацію психології».

 Водночас Богданов трактував питання про роль надбудови в суспільному житті абсолютно неортодоксальним чином. На думку Богданова, сам термін «надбудова» у працях основоположників марксизму не надто вдалий: він мимоволі привчає читача сприймати сферу ідеології як несуттєве доповнення до економічного життя. Як вважав Богданов, такий підхід є помилковим в корені: «Ідеологія - НЕ шпиль, що не різьблена решітку, що не позолочене прикраса на будівлі суспільного господарства; вона - його покрівля, без якої воно не може існувати ... Ближче було б уподібнити ідеологію головного мозку в організмі ... Ідеологія є знаряддя організації суспільства, виробництва, класів, і взагалі всяких суспільних сил або елементів, - знаряддя, без якого ця організація неможлива ». 

 Саме поняття «організація» стало ключовою категорією фундаментальної праці Богданова «Тектологія (Загальна організаційна наука)». У цій праці, який створювався одночасно з «Наукою про суспільну свідомість», Богданов запропонував власну оригінальну методологію дослідження суспільних явищ: «тектология» (термін був утворений вченим від грецького «тектос» - будівництво) повинна була стати новою, універсальної наукою про принципи організації систем і структур. «Як не різні елементи всесвіту, - електрони, атоми, речі, люди, ідеї, планети, зірки, - і як ні різні за зовнішності їх комбінації, але можливо встановити невелике число загальних методів, за якими ці які завгодно елементи з'єднуються між собою, як в стихійному процесі природи, так і в людській діяльності ». 

 На думку Богданова, будь-який вид діяльності людини - будівництво будівлі, виховання дитини, організацію підприємства, створення наукової теорії або художнього твору - можна інтерпретувати як рішення організаційної завдання. Будь-яка ситуація, в якій діє людина, складається з певної суми елементів; постановка тієї чи іншої задачі означає, що готівкова комбінація цих елементів не задовольняє людину; рішення задачі полягає в тому, щоб знайти оптимальне поєднання, найкращу комбінацію цих елементів. «Будь-яка людська діяльність об'єктивно є організуючою або дезорганізуючої, - писав Богданов. - Це означає: будь-яку людську діяльність - технічну, суспільну, пізнавальну, художню - можна розглядати як деякий матеріал організаційного досвіду і досліджувати з організаційної точки 

 144 

 зору ». 

 Аналізуючи принципи організації людського суспільства, Богданов виділяв два види трудового співробітництва людей: «різнорідне» і «однорідне». Під «різнорідним» спів- чеством Богданов розумів поділ організаторського і виконавської праці; під «однорідним» - поєднання одними і тими ж людьми ролей організатора і виконавця. Відповідно до цього принципу він описував три типи суспільних систем: «ІНГРЕСС», «агресію» і «дегрессіі». Інг-Рессо (цей термін був утворений Богдановим від латинського «знаходження в ряду») - це найбільш простий випадок системи, 

 146 

 «Ланцюгова зв'язок», що з'єднує ряд однорідних елементів. Егрессія (від латинського «виходження з ряду») являє собою систему централістичного типу; всі зв'язки в ній носять односторонній, незворотного характеру і сходяться до одного центрального комплексу, функція якого істотно відрізняється від функції інших (керівник в групі трудівників, командир у війську). Прикладами егрессіі в житті суспільства Богданов вважав різноманітні авторитарні організації: патріархальну общину, феодальний лад, рабовласницьке господарство, східну деспотію, бюрократію, армію, міщанську сім'ю. Нарешті, дегрессія («відсутність ряду») являє собою гнучку, пластичну систему, елементи якої з легкістю можуть змінювати свої комбінації і своє становище всередині системи при незмінності якогось 

 , 148 

 внутрішнього «скелета», фіксуючого структуру в цілому. Дегресивної, як вважав Богданов, буде організація праці в майбутньому, комуністичному суспільстві, коли висока ступінь машинізацію праці дозволить людям з легкістю міняти сферу занять залежно від суспільних потреб. 

 Еволюція форм організації праці та обумовлена ??нею зміна форм ідеології стала критерієм тієї періодизації історії людського суспільства, яку пропонував у своїх працях Богданов. Мислитель вважав, що в процесі історичного розвитку людського суспільства можна виділити «кілька періодів, з яких кожен характеризується особливим типом панівних ідеологій - особливим типом" культури "». Запропонована Богдановим періодизація історії представляла собою синтез двох тричленних історіософських схем: вже знайомої нам концепції богостроітелей (колективізм докласового суспільства - індивідуалізм класового суспільства - колективізм майбутнього комуністичного суспільства) і теорії Луї Блана, що виділяв в історії епохи «авторитета», «індивідуалізму», «братства ». Відповідно історична схема са- мого Богданова була четирехчленной: він вважав, що в історії людства змінюють один одного «епоха первісних культур», «епоха культур авторитарних», «епоха культур індивідуалістичних», і, нарешті, «епоха культури коллективистической». I.

 Епоха первісних культур відповідає «первісній комунізму» як ступеня розвитку виробництва. На цьому етапі розвитку суспільства співпраця відрізняється «однорідністю і неорганізованістю», тут немає ні керівництва працею, ні поділу праці. Для людського мислення цієї епохи, на думку Богданова, характерний «первісний колективізм мислення»: «людина подумки не виділяє себе з тієї родової групи, до якої належить, не розглядає себе в ній, як особливий центр дій, інтересів, прагнень, зливається з нею , як орган з тілом, взагалі - мислить свою групу там, де сучасний нам людина мислить "себе" ». II.

 Епоха культур авторитарних. Її відмінною рисою, як вважав Богданов, є виникнення організації виробництва, яка грунтується на «разнородном авторитарному співпрацю» - «на відокремленні організаторів і виконавців, на владі перших і підпорядкуванні другого». Відповідно «все суспільну свідомість перейнято точкою зору" авторитета ", усюди вносящей зіставлення влади-підпорядкування або вищого-нижчого. Так, світорозуміння тоді приймають "релігійну" форму, в якій всі речі і явища розглядаються, як підлеглі вищого, владному, божественного початку; моральні норми вважаються веліннями божества і т. под. ». Формою систематизації досвіду на цьому етапі розвитку суспільства є авторитарна чи релігійна традиція, що представляє собою звід звичаїв, обов'язкових для дотримання і не допускають критики. 

 Для характеристики того типу зв'язку між людьми, який панував в авторитарні епохи, Богданов використовує образ ланцюга. «Усяке вище лежаче ланка ланцюга було абсолютним для всякого нижче лежачого, тому що було представлено всій решті, нескінченно розгортається вгору і в минуле ланцюгом. Це називалося владою, і всяке її прояв розглядалося, як вираз нескінченної волі, що лежить на початку ланцюга. Всьому абсолютного властиво було повелівати, і повелівати категорично, тобто не мотивуючи і без всяких умов ... Думати людям не доводилося. За них думали інші; але й ці інші, власне, теж не думали, тому що і за них думали третє, а за третє, таким же чином, четверті, і т.д. ... Ланцюги кінця не було. Ланцюг живих людей у ??своєму цілому з'єднувалася з ланцюгом мертвих, і за живих думали мертві; це називалося заповітами предків. За мертвих думали, абсолютно так само, ще більш мертві, і тут про- 

 156 

 довження ланцюга остаточно губилося в темряві часів ». 

 У рамках епохи авторитарних культур Богданов вважав за необхідне виділити два періоди: 1.

 «Епоха патріархального побуту». На цьому етапі існування суспільства організатором і керівником виробництва стає патріарх, глава родової громади, який акумулює в собі трудовий досвід своєї спільноти, є його втіленим розумом. Людське мислення ускладнюється в порівнянні з епохою первісних культур: народжується уявлення про причинно-наслідкових зв'язках. Воно приймає форму ідеї «авторитарної причинності», яка, на думку Богданова, виросла з практики «авторитарного співпраці»: людина патріархальної епохи розумів причину як «розпорядження організатора», як веління, що викликає дію-виконання (якщо мова йшла про явища природи, то їх причиною вважалися «повеління» богів або духів). Анімізм і теорія безсмертя душі, як був упевнений мислитель, також стали відображенням особливостей організації виробництва: оскільки «в громаді панує традиція, заповіти предків-організато-рів», отже, хоча предки і померли, їх «душа» жива. 2.

 «Епоха феодального побуту». Від попереднього періоду ця епоха відрізняється насамперед тим, що еліта суспільства втрачає функцію організаторів і керівників виробництва і перетворюється на експлуататорів, які паразитують на чужій праці. Форми мислення само змінюються повільніше, ніж структура суспільства: зберігається уявлення про «авторитарної причинності», анімізм і віра в безсмертя душі; представлення ж про причинних зв'язках поступово розростається в уявлення про загальної закономірності явищ. «Закономірність ця приймалася, звичайно, не в сучасному науковому сенсі, не як природна необхідність, а як закон або правило, встановлене для речей небудь верховної волею». Якщо ж «час від часу траплялися події, що не входили в цю звичну зв'язок або прямо їй суперечили ... [То авторитарне мислення], вірне собі, ... в них бачило спеціальне втручання небудь вищої або верховної волі, що порушує звичайний хід речей, і позначало його, як "чудо" »; існування« чудес »пояснювалося тим, що« божество , як і 

 всякий володар, може в окремому випадку призупинити 

 162 " 

 або скасувати дію ним же встановленого закону ». 1 аки-ми властивостями мислення і пояснюється, на думку Богданова, виняткове панування релігійного світогляду у феодальну епоху. 

 Але, як був переконаний мислитель, пануванню принципу авторитету в людському житті рано чи пізно приходить кінець. Справа в тому, що ланцюг егрессіі - авторитарної зв'язку між людьми - не може подовжуватися до нескінченності; із збільшенням числа ланок ланцюг стає більш крихкою: «У міру подовження егрессівной ланцюга її нижчі ланки все менше і менше визначаються центральним комплексом ... Між центральним комплексом і периферичними, між організаторами, або пануючими, і виконавцями, або підлеглими, йде психологічне розбіжність: їх взаємне розуміння стає неповним ... Підлеглі без розуміння і довіри сприймають накази начальників, начальники не вміють враховувати сил, здібностей, а особливо - настроїв своїх підлеглих; в результаті - непоправні помилки керівництва, млявість і ненадійність виконання, що веде до неминучої катастрофи ». Авторитарні системи виявилися носіями насіння власної загибелі: «Життя росла, і ланцюг розтягувалася. Настав, нарешті, час, коли вона повинна була порватися. Виникало щось нове, це нове називалося - че- 

 164-р. 

 ловеческой особистість ». Народження автономної особистості відбувалося в муках; авторитарне суспільство намагалося підпорядкувати її і знову включити в загальний ланцюг тупого і беззаперечної покори; але зрештою число вільних особистостей досягло критичної позначки, стара система була зламана і настала нова історична епоха - 

 III. Епоха культур індивідуалістичних. Історично вона пов'язана «з товарно-мінової організацією, і спеціально з капіталізмом, торговим, а потім промисловим». Фундаментальним принципом культури цієї епохи є «" індивідуалізм ", тобто поняття про людську особистість, відособлений- ної, противополагались іншим людям і всьому світу, як самостійний центр інтересів, прагнень, мислення ». Індивідуалізм, як стверджував Богданов, цілком породжений особливостями організації товарного, ринкового виробництва: «Індивідуум, провідний своє по зовнішності незалежне підприємство, мислить себе, як особливий, самостійний центр діяльності, центр інтересів, противополагая себе зі своєю приватною власністю іншим таким же індивідуумам, і все- 

 165 

 му світу ». 

 Критерієм засвоєння нових прийомів організації праці і мислення на цьому етапі суспільного розвитку стає вже не веління богів або предків, а користь; відповідно знання набуває світського, прогресивний характер. Панівним принципом організації досвіду в індивідуалістичної суспільстві є принцип спеціалізації, поділу праці. На етапі переходу від феодального суспільства до індивідуалістичного спеціалізація як спосіб організації праці і знання була корисна і прогресивна; в сучасну ж Богданову епоху, на його думку, спеціалізація і анархічне дроблення системи праці виступали як головні перешкоди до об'єднання людських зусиль з підкорення природи. 

 Провідним способом мислення в індивідуалістичної суспільстві, як вважав Богданов, є «абстрактний фетишизм» у різних видах. «Відволікання» він є тому, що «від свідомості людей" відволікає "саме основне і головне в їх житті - громадську трудову зв'язок ... Товаровиробник не мислить ні суспільства, як трудового колективу, ні себе та інших членів його, як співробітників. Він мислить суспільство, як сукупність окремих особистостей, що протистоять один одному, з особливими для кожної, що стикаються в життєвій боротьбі, інтересами ». 

 Якщо символом авторитарних культур для Богданова був образ ланцюга, то індивідуалістичне суспільство він описував як «анархічний потік різко зіштовхуються атомів»: «Принцип особистості зародився з боротьби людини проти людей, з життєвих протиріч суспільства ... Кожна особистість являє собою елемент зростаючої життя суспільства, його могутності, що перемагає природу, - і ось всі елементи ведуть боротьбу між собою, зростаюча життя йде сама проти себе, 

 _ 167 

 сама себе зупиняє у своєму прогресивному русі ». 

 У «стихійно-атомістичної боротьбі людини проти людей» «принцип особистості знаходить кордон своєї творчості»; тому «старий світ, анархічно-дробовий у своїй соціальній основі», йде до «великому організаційному кризі». 

 У майбутньому, як був переконаний Богданов, людство повинне буде об'єднати особистості в якусь нову структуру, гнучку і гармонійну. Настане четверта епоха - 

 IV. Епоха культури коллективистической, яка буде «вся пройнята ідеєю трудового колективу»; на цьому етапі розвитку суспільства станеться «реальна організація людства в єдиний колектив» - «світової товариський колектив», «злиття особистих життів в одне грандіозне ціле, гармонійне у відносинах своїх частин, струнко що групує всі елементи для однієї спільної боротьби - для боротьби з нескінченною стихійністю природи ». Відповідно завданням людства буде «зробити так, щоб всі атоми гармонійно рухалися до спільної мети, щоб вони стали елементами 

 173 

 стрункого цілого »- всі сфери суспільного життя стануть розвиватися відповідно до принципу планової організації,« на основі строго наукової планомірності ». 

 На думку Богданова, на цьому етапі розвитку суспільства докорінно зміняться принципи організації праці. При впровадженні машинного виробництва «праця, залишаючись виконавською, ... отримує зміст організаторського »- людина« розпоряджається роботою машини, сумісних із цілями виробництва ». Коли ж, завдяки науково-технічному прогресу, в трудовий процес будуть введені «механізми автоматично-регулюються», праця простого працівника придбає вже не тільки «технічно-свідомий», а й «науковий» характер; це буде «настільки ж інженер, наскільки робочий ». Організаторська діяльність зімкнеться з виконавською і в сфері відносин між людьми: кожен член товариського колективу, стверджував Богданов, «по черзі виступає то в ролі організатора, то в ролі виконавця. Він є організатором, коли впливає на загальні рішення, що визначають хід справи. Він - виконавець, коли бере участь в безпосередньому здійсненні спільно прийнятих рішень, коли підпорядковується з'ясував загальній волі ». Таким чином буде знято відмінність між виконавською та організаторським, розумовою і фізичною працею; людська співпраця з різно- рідного знову стане однорідним, а «однорідне, на свідомості засноване співробітництво позначається як" товариське "». 

 Відповідно, за Богданову, мислення людей майбутнього буде засновано на радикально нових принципах. Замість старої ідеї «причинності-необхідності» виникне категорія «трудовий причинності», яка буде містити в собі «ідеал колективно-трудового панування над природою»; сформується «новий тип істини», відбудеться «її повернення до єдності з практичним життям, від якої вона в епоху індивідуалізму і спеціалізації відірвалася »; на цій основі буде здійснений синтез наукових знань, подолана вузька спеціалізація наук. Центральною фігурою мистецтва стане вже не індивід, а колектив у його героїчно-титанічній боротьбі з природою; всі мови зіллються в «єдину мову людства», який, на відміну від штучно винайдених Волапюк і есперанто, виникне природним чином. Нарешті, зміниться характер взаємин між людьми: зникнуть уявлення про право і моральності, соціальні норми «будуть розумітися просто як норми організаційної доцільності, на зразок технічних правил, які суть правила технічної доцільності, або наукових положень», і з злочинцями будуть поводитися як з розумово відсталими , нездатними ці правила засвоїти. (В утопії «Червона зірка» Богданов вустами головного героя також висловлював думку, «що пролетаріат вже тепер йде до знищення будь-якої моралі, і що соціалістичне почуття, що робить людей товаришами в праці і радості і стражданні, розвинеться цілком вільно тільки тоді, коли скине фетішістічес - кую оболонку моральності »). 

 Саме на цьому етапі розвитку людського суспільства, як вважав Богданов, буде затребуване його власне наукове відкриття - його тектология, наука про ^ ніверсальних методах організації «речей, людей та ідей». Істотним представляється наступне обставина: як і критичні марксисти, Богданов вважав, що наука не повинна стояти на класовій точці зору. «Наука, у своєму розвитку, прагне виражати життєвий досвід усього людства, а не окремої групи. Тому вона повинна піднятися над однобічністю і суперечностями приватних поглядів, особистих і групових, і поставити на їх місце об'єднуючі ідеї, з точки зору яких було б можливо і пояснити ці приватні погляди, і дати необ'єктивну оцінку. Така задача наукового дослідження ». 

 Цікаво, що, як був упевнений Богданов, комунізм не буде «фінальним актом» історії: «колективістська суспільство теж високодиференційована система, і між його частинами або різними сторонами його життя повинні виникати нові і нові розбіжності. Які саме - ми цього зараз науково передбачати ще не можемо »; але, очевидно, поява нових проблем спонукатиме людство шукати більш досконалі організаційні форми, і, таким чином, історичний рух буде нескінченним - до меж фізичного існування людства. 

 Таким чином, у концепції Богданова і техніка виробництва, і суспільні відносини, і ідеологія, і, нарешті, форми мови і мислення виступали як форми організації людського досвіду; тому, укладав мислитель, не можна «противополагать духовну сторону культури матеріальній стороні, як щось докорінно , принципово від неї відрізняється ». Введення категорії «організації» як фундаментальної категорії всій тектологіческій науки дозволило Богданову зняти марксистське протиставлення «базису» і «надбудови». 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "богобудівництво і теоретичні шукання А.А.Богданова"
  1.  Висновок
      Російський марксизм рубежу XIX-XX століть формувався не лише як напрямок громадської думки або спроба теоретичного обгрунтування ліворадикального політичного руху, але і як методологія соціальних наук і теорія історичного процесу. У цій якості традиція дореволюційного вітчизняного марксизму була багата відтінками і внутрішніми течіями; лише небагато з намітилися тоді
  2.  Проблема історичної закономірності в теоретичному спадщині російських марксистів
      Історики радянського часу часто задавалися питанням про причини поширення марксизму в Росії. Але досить значимим і цікавим видається не тільки питання про те, чому марксизм зрештою з'явився в Росії (будь-яка європейська соціально-політичне або теоретичне вчення, як правило, рано чи пізно приходило в нашу країну), а й про те, чому він так довго не знаходив собі
  3.  Теорія «історичних типів суспільства» Н.И.Бухарина
      Критичний марксизм, богобудівництво, богдановская тектология, при всій яскравості і неординарності цих концепцій, представляли собою лише епізоди в розвитку російського марксизму, бічні гілки на його генеалогічному дереві: організаційне ядро ??російської соціал-демократії в перші два десятиліття XX століття становили марксисти-ортодокси, які з підозрілістю і обуренням сприймали
  4.  1. Національний характер
      До недавнього часу в історичній, філософській і взагалі в гуманітарній науці проблема національного характеру не ставилася. У радянський час панувала ідея інтернаціоналізму, а в застійний період - теорія нової історичної спільності, об'єднаній поняттям «радянський народ». Такий ідеологічний підхід передбачав пошуки уніфікує тенденцій у житті населення СРСР на противагу
  5.  3. "Поверховість" і "сукупність зв'язків".
      Якщо постаратися теоретично відокремити - що і робить філософія, будучи теорією - сприйняття від розуміння, то ми зможемо побачити, що розуміння можливе за допомогою: 1) опису; 2) переживання; 3) метафори. І тоді робота історика постане як сприйняття-розуміння-через-опис (робота історика може бути умовно символізована натуральним указующим жестом, але ж і жест заряджений
  6.  1. Національний характер
      До недавнього часу в історичній, філософській і взагалі в гуманітарній науці проблема національного характеру не ставилася. У радянський час панування-вала ідея інтернаціоналізму, а в застійний період - теорія нової історичної спільності, об'єднаній поняттям «радянський народ». Такий ідеологічний підхід передбачав пошуки уніфікує тенденцій у житті населення СРСР у про-противаги
  7.  sssn У міру розвитку людства його сукупний духовний досвід постійно збагачується, і в кожну наступну епоху людина стоїть перед все більш складним вибором духовних орієнтирів. Ситуація особливо ускладнюється у зв'язку з тим, що диференціація духовного досвіду супроводжується його фрагмент-ризації, коли людина під тиском соціокультурних установок, духовних інтуїцій і особистого духовного досвіду вихоплює лише окремі сторони і прояви духовної реальності, тому для одних вона залишається обмеженою індивідуальним і суспільним свідомістю і, таким чином, не виходить за межі людського світу, а для інших простягається до висот і глибин Абсолюту. В результаті духовна ситуація сучасної людини виявляється досить невизначеною порівняно зі строго регламентованої міфологічної картиною світу. Людина може усвідомлювати і пізнавати себе як завгодно, з будь-яким ступенем фрагментарності - через окремі здібності і схильності, пристрасті, характер, долю. Але все це Гегель справедливо називає розрізненням особливого в людині. Субстанціальне, сутнісне в людині є дух. Справжнє розгляд духу, спрямоване на розкриття життя духу, передбачає ставлення до духу як живому. Власне, всі філософські і богословські концепції різняться між собою тим, як вони розуміють це якість духу - бути живим, у чому вбачають його життєвість. Розуміння духу в давнину було дуже обмеженим; лише греки «вперше з усією визначеністю спіткали як дух те, що вони протиставляли себе як божественне; але і вони ні в филосо- фії, ні в релігії не піднялася до пізнання абсолютної нескінченності духу; ставлення людського духу до божества ще не є тому у греків абсолютно вільним; тільки християнство вигляді вчення про втілення бога в людині і про присутність святого духа у віруючій громаді надало людській свідомості абсолютно вільне ставлення до нескінченного і тим самим зробило можливим второпати пізнання духу в його абсолютній нескінченності »52. Еволюція духовного досвіду не зводиться до інтелектуальної діяльності, представленої в найбільш розвиненому вигляді формами теоретизації та концептуалізації дійсності, а повинна розглядатися насамперед як безпосередній досвід взаємодії людини з духовною реальністю, який у своїх вищих точках доходить до злиття з Божественним Духом. Досягнення цієї точки означає перехід від світу до Істини, що супроводжується духовним переворотом всього людської істоти. Вибірковість відповіді на питання, що штовхає людину до духовних шукань, що вимагає величезної духовної напруженості, - розум, божественне провидіння або соціальні умови, - робить неможливою фундаменталізації конкретної підстави і тим самим однозначне теоретичне вирішення проблеми. Правда, спроби розібратися в хитросплетіннях різних зв'язків - несвідомих, чуттєвих, інтелектуальних, що створюють багатство і неозоре різноманіття духовного життя людини, - робилися. Так, Платон виводив ієрархію людей з їхніх душевних схильностей, Маркс вважав духовність обумовленої соціально-економічними умовами життя, а Фрейд вбачав причини людської поведінки взагалі і духовного досвіду зокрема в несвідомому. Однак найбільше, що давали різні концепції людської природи, - це вкрай абстрактні пояснювальні схеми, що не застосовні до жодної індивідуальній долі, яка є головною ареною совершающейся духовної еволюції. Її не заженеш ні в яку схему, тканина цієї еволюції подієва і виткана з вчинків, духовний зміст яких не збігається з їх мотиваційної або целерациональ- ної оцінкою. Оцінка подій духовного життя можлива тільки з позицій вищого, а в межі - досконалого, як би еталонного, духовного досвіду, по відношенню до якого більш елементарні форми виступають як підготовчі щаблі. sssk aaan ПРОБЛЕМА ВИХІДНОЇ ВІДНОСИНИ ЛЮДИНИ До ДУХОВНОЇ РЕАЛЬНОСТІ
      У найзагальнішому вигляді можна виділити два основних підходи до розуміння сутності духовного досвіду: секулярний і релігійно-містичний. Секулярний підхід у його натуралістичному і етичному варіантах пов'язує духовний досвід виключно з ідеальною діяльністю людського духу і обмежує сферу надіндивідуальної духовної реальності сукупністю форм суспільної свідомості. Спочатку
  8.  ДОСЛІДНИЙ МЕТОД НАВЧАННЯ
      Дослідницький метод навчання має більш ніж полуторастолет-ню історію, спеціальним дослідженням якої займався Б.Є. Райков1. Спираючись на його монографію, розглянемо уявлення про сутність дослідницького методу, його місці, функціях, методикою, що склалися в педагогіці до 20-м рокам XX століття, тобто задовго до виникнення концепції проблемного навчання. Як визначалася в ті роки
  9.  1. Концепція всемирности історичного процесу у творчості А.І. Герцена 40-50-х років XIX століття
      Герцен Олександр Іванович (1812-1870) - видатний російський мислитель, письменник, громадський діяч. Він був незаконнонародженим сином багатого московського поміщика І.А. Яковлєва, в сім'ї якого отримав гарну освіту й виховання. У 1829 році вступив на фізико-математичний факультет Московського університету. У роки навчання в університеті Герцену і його найближчому другові і однодумцю
  10.  2. Історичні долі Росії в контексті концепції «всемирности» А.І. Герцена
      «Дивовижна завдання в історії - розвиток Росії» 19, - записав у щоденнику 10 березня 1844 Герцен, підкреслюючи і безмежне своєрідність заявленої для осмислення теми, і всю невичерпність свого інтересу до неї. Росія була соціо-просторовим фокусом всіх його дум і сподівань, лейтмотивом його філософсько-історичної творчості. Поява концепції «російського соціалізму» мислителя - підсумок його
енциклопедія  бабка  баранина  биточки  по-угорськи