1. Концепція всемирности історичного процесу у творчості А.І. Герцена 40-50-х років XIX століття

Основні філософсько-історичні ідеї Герцена викладені в таких його працях, як «Москва і Петербург», «Примхи і роздуми», статті про публічних читаннях Грановського (1843 - 1844), «Кілька зауважень про історичне розвитку честі »,« З того берега »,« Минуле і думи »,« Кінці і початку »,« Пісь-ма до супротивника »,« Листи до старого товариша »та ін Доля ідейної спадщини російського мислителя була настільки ж драматична, як саме його життя. Оголошений офіційної Росією ще за життя злочинцем, він залишався, завдяки безсмертя свого слова, не менш небезпечний для неї і після відходу з життя, а тому й третирував реакційним табором як людина «нікчемний», вплив якого на суспільне життя країни було шкідливим і згубним. У 1871 р. в Росії всі твори Герцена були заборонені, але ця каральна міра була безсила перед його ідеями. Столітній ювілей з дня народження філософа відзначали представники найрізноманітніших соціально-політичних орієнтацій: так в очах авторів збірки «Віхи» Герцен був «великим російським лібералом», а В.І. Ленін і Г.В. Плеханов одностайно зараховували його до «попередникам російської соціал-демократії». І після великого Жовтневого розлому духовний досвід Герцена виявився затребуваним людьми, разошедшимися по різні сторони революційної барикади. У роботі «Російські мислителі і Європа» (1926) В.В. Зіньківський, згадуючи про те, що і за життя Герцен - західник «залишався рідним і близьким і тим, хто не був західником», писав: «А про те, що для сучасної російської інтелігенції твори Герцена стали особливо близькі і зрозумілі - і говорити нічого . Ось чому історія духовного розвитку Герцена так незвичайно цінна для нас »1. І на рубежі XX і XXI століть пророчими видаються слова Л.Н. Толстого: «Герцен очікує своїх читачів попереду. І далеко над головами теперішній натовпу передає свої думки тим, які будуть в змозі зрозуміти їх »2.

Звернемося до філософсько-історичної теми у творчості Герцена, розробкою якої він насамперед і забезпечив собі вічно живий інтерес нащадків. Уже в 30-ті роки XIX століття, будучи молодою людиною, Герцен зачитувався працями західноєвропейських філософів-просвітителів Віко, Гердера, Руссо, Кондорсе, Фур'є, Сен-Сімона. Всіх цих авторів об'єднувало те, що у своїх теоретичних пошуках вони або активно розробляли підходи до обгрунтування єдності людства, або прямо будували свої філософські системи на визнанні єдності історичного розвитку людства і ідеї загального універсального прогресу. Ідея єдності істо-рического розвитку людства стає і загальнометодологічною установкою Герцена. Згідно з отриманими у європейських просвітителів урокам, молодий Герцен розглядав людство як єдине ціле, що має «загальну біографію», а сама історія представлялася йому книгою, в яку кожен народ вписує свою сторінку, що має сенс тільки в контексті загального розвитку. Він вірно помічає феномен загальнолюдської значимості тих чи інших сучасних йому подій (наприклад, Великої французької буржуазної революції), які викликали соціальні наслідки поза породила їх національного грунту. Погляд на суспільні процеси з позиції єдності людського роду ставить перед Герценом проблему успадкування в історії, проблему пошуку механізмів історичної спадкоємності. Так, в одній з робіт 1834 він формулює питання, який буде мучити його до кінця життя: «Для чого кожному пройти весь тернистий шлях, щоб отримати істину, вже відкриту?» 3. Нові грані цієї проблеми спантеличать його після того, як в вятской посиланням в 1836 р. він познайомиться з опублікованими в журналі «Телескоп» першим философическим листом П.Я. Чаадаєва. Не поділяючи Чаа-даевского уявлення про те, ніби російський народ не може бути зарахований до жодного з «великих родин людського роду», бо це ставило б росіян з їх виключної долею за рамки єдиної історії, Герцен запам'ятав його попередження про шкоду поверхневого наслідування іншим націям.

До 40-м рокам XIX століття Герцен підійшов переконаним прихильником ідеї єдності історичного розвитку людства, що і визначило його позицію в найбільшому в історії вітчизняної культури суперечці західників і слов'янофілів про долі батьківщини. «Епоха, коли склалися погляди Герцена, - зазначав М.М. Страхов, який узяв на себе працю літописця ідейної боротьби 40-х років, - була самою квітучої епохою западничества в російській літературі. Це був кінець 30-х і початок 40-х років, час Станкевича, Грановського, Бєлінського і так далі »4. З точки зору єдності людства, Герцену-західників здавалися безпідставними побоювання слов'янофілів в тому, що Росія втратить своє унікальне національне обличчя в процесі прилучення до європейського історичного досвіду та культурі. В одній зі статей початку 40-х років він писав: «Багато дивляться на європейське як на чуже, майже як на вороже, багато хто боїться в загальнолюдському втратити російське. Генезис такого погляди зрозумілий, але й неправда його очевидна. Людина, що любить іншого, не перестає бути самим собою, а розширюється всім буттям іншого; людина, яка поважає і визнає права ближнього, не позбавляється своїх прав, а непорушним зміцнює їх »5. Герцен був переконаний, що прийдешнє загальнолюдське буття покликане «дорівнює розпустити в собі всі виняткове, романо-германське чи або слов'янське воно» («розпустити всі виключне» означало для нього принести спільній долі в жертву національні «крайнощі», що носять образливий або принизливий характер для інших народів, або просто що являють собою безглуздість перед фактом постійно розвиваються вимог сучасності). Герцен поважав багато з поглядів слов'янофілів, але з іронією ставився до їх «квасного патріотизму» - отрощенним бородах, переваги в одязі шовкових сорочок і поясів, жартома називаючи це течія суспільної думки «партією сорочки понад порток».

Уроки ідеологів Просвітництва підготували Герцена до переходу в 40-і роки в нову теоретичну школу - школу німецької класичної, і особливо гегелівської, філософії. Вивчення діалектики Гегеля на десятиліття визначило напрям його соціальних шукань, мало велике значення для становлення його філософсько-історичної концепції: він розвиває ідею єдності людства в теорію всемирности історичного розвитку, підставою якої стає гегелівська ідея світового духу, уособлювала собою родове мислення людства. Ставлення Герцена до ідей Гегеля було захопленим і разом з тим критичним: якщо Гегель розглядав історію як самопізнання світового духу, який в кінцевому рахунку повертається до самого себе, то Герцен пропонує своє розуміння сенсу історичного розвитку як руху людства, кожної особистості зокрема, через самопізнання до свідомого і вільного діянню з подальшою саморегуляцією історії, що надає їй принципово відкритий характер.

Людство, по Герцену, у своєму розвитку проходить ряд стадій, що відрізняються ступенем реалізації в дійсності світового духу і характером розвитку самої людини. Результат самопізнання духу знаходить своє втілення в ідеї, земна іпостась якої і визначає зміст і соціальне завдання людства на кожному з етапів суспільного розвитку. У кінцевому рахунку метою всіх перетворень, критерієм зрілості соціальних інститутів виступають у російського мислителя НЕ гносеологічні подвиги абстрактного духу, а вдосконалення людської особистості.

Герцен виділив три стадії всесвітньої історії: 1) греко-римський світ, сенсом якого була язичницька ідея, 2)

романо-германський світ, ведений ідеєю християнства; 3)

епоха прийдешнього соціального перевороту, історичною місією якої буде здійснення на «торжище життя» ідеалів соціалізму.

До середини 40-х років XIX століття у Герцена сформувалися два підходи до осмислення феноменів історичного розвитку: 1) всесвітній підхід (що з'явився в результаті глибокого засвоєння російським мислителем філософії Гегеля), де править бал розвивається в часі і просторі ідея, яка, будучи деміургом історії, забезпечує накопичення універсальних елементів в структурах соціального буття; 2) антропоморфний підхід (що склався під впливом ідей ще одного представника німецької класичної філософії - Фейєрбаха), який мірою цінності всіх історичних перипетій оголошує людини і для якого будь факт непоправною, а узагальнення «блюзнірські». Співіснування таких різних вимірів історичного процесу, незважаючи на принципове невідповідність їх вихідних точок відліку і зобов'язань перед людством, пояснюється тим, що Герцен завжди прагнув зрозуміти людину не в якості атомарного індивіда, що було характерно для філософської думки Просвітництва, а як діяльного суб'єкта в контексті всесвітньої історії.

Плідна використання Герценом потенціалу ідеї «всемирности» виявляється при постановки їм у 40-ті роки проблеми історичного успадкування. Він вважав, що саме всемирность історичного процесу забезпечує унікальні і сприятливі можливості для будь-якого народу, що проривається з «органічної» (тобто доісторичної) життя в історичну. «В історії пізно входив не кістки, а соковиті плоди» 8, - стверджував Герцен, вважаючи, що у відсталих від Заходу народів в умовах всемирности є можливість стати спадкоємцями європейських соціальних досягнень, не повторюючи помилок і помилок авангарду людства. «Ми повинні вшанувати і оцінити скорботне і важке розвиток Європи, яка так багато дає нам тепер; ми повинні осягнути те велике єдність розвитку роду людського, яке розкриває в уявному ворога - брата, в розірванні - світ; одна свідомість цієї єдності вже дає нам святе право на плід, вироблений потом і кров'ю Заходом »9.

 1847 був особливим в житті Герцена: він назавжди розлучив його з батьківщиною, але в той же час зміцнив його духовні зв'язки з нею; цей рік поклав початок трагічного процесу переосмислення ним своїх теоретичних переконань, названому герценоведамі «духовної драмою» мислителя (1847-1852). 

 Герцен відправився до Європи з вірою в її соціалістичні ідеали, в їх швидке здійснення, а знайшов, за його власним образним висловом, «порожню колиску і жінку, виснажену болісними родами» (він очікував, що революція 1848 року буде соціалістичною, але на черзі дня стояли завдання буржуазно-демократичного перетворення). Жадібно набираючи вже некнижкові враження про Європу, він драматично сприйняв невідповідність її політичного буття логікою її ж власних ідей. Все більше він переконувався, що реальна історія незмірно багатшою ідеалізованих уявлень про неї, що історичний процес неможливо описати лише в категоріях порядку, необхідності та закону. В історії є місце непередбачуваного, імпровізації, грі випадковостей. Таке загострене сприйняття специфіки історичного процесу багато в чому пояснюється дивним і рідкісним поєднанням у Герцена художнього й аналітичного обдарувань, а значить, і двох типів соціального відображення і пізнання, що і визначило становлення діалогу-гічность його мислення. Діалог стане найбільш адекватною формою самовираження зрілого Герцена, той діалог, в якому монополію логіки на істину буде ставити під сумнів інтуїтивно-художнє осягнення світу. Це сформувало головні особливості його способу філософствування - відкритість, незавершеність, утримання від останнього слова, відданого на відкуп самого життя. Не випадково у посвяченні синові Олександру до роботи «З того берега», що стала подією в історії світової філософської думки, він напише: «Не шукай рішень у цій книзі - їх немає в ній, їх взагалі немає у сучасної людини. Те, що вирішено, то скінчено »10. 

 Великий трансформації в 50-ті роки піддався цілий комплекс переконань Герцена, сформувалися перш навколо гегелівської ідеї розумності історії. Всесвітню історію він став уподібнювати стихії світового океану. І орієнтуватися людині в океані історії набагато складніше, ніж в потоці неметафоричної вод, адже в історії він одночасно «човен, хвиля і керманич». Людина в історії повинен вміти прогнозувати суспільні процеси і активно впливати на них, для чого треба, на думку філософа, насамперед поважати об'єктивність історичного світу. Але разом з тим Герцен підкреслював, що в історії немає нічого заданого, багато можливо, і саме відсутність історичного «лібрето», раз і назавжди второваних маршрутів дії робить історію виконаної глибокого інтересу для людини. Визнання їм того, що закони історичного розвитку «не збігаються в своїх коліях з шляхами думки, так як ніщо в природі не збігається з абстрактними нормами, які троит чистий розум» 11, ознаменувало появу нової оригінальної філософсько-ис-торической концепції, вільної від гегелівського догматизму. 

 Вірний своєму феноменологическому чуттю, Герцен визначив характер історичної закономірності як імовірнісний, вважав правомочною історичну індукцію, хоча застерігав від абсолютизації і таким шляхом отриманих висновків, бо у житті завжди напоготові непідконтрольний сюрприз - неподдающееся обліку втручання людської волі. Кожна людина унікальна і самоцінний для історії («Крайнощі ні в кому ні, але всякий може бути незамінною дійсністю»); будь вільний внести зміни в «візерунок килима історії»; лінія незворотності історичного розвитку лежить в людині, в його готовності прийняти на себе історичну роботу сучасності - ці думки Герцена і сьогодні мають неминуще значення для людства, що зіткнувся з проблемою соціального здичавіння і індиферентності людини, з тим, що прийнято називати антропологічної катастрофою. 

 У своїх роздумах про історію Герцен, не тільки як філософ, але і як революціонер, ставить проблему співвідношення ідеалів і дійсності. Він приходить до висновку: «Ідеали, теоретичні побудови ніколи не здійснюються так, як вони носяться в нашому розумі ... Життя здійснює тільки ту сторону думки, яка знаходить собі грунт, та й грунт при тому не залишається пасивним носієм, а дає свої соки, вносить свої елементи. Нове, що виникає з боротьби утопій і консерватизму, входить в життя не так, як його чекала та або інша сторона; воно є переробленим, іншим, складеним з спогадів і надій »12. Як не вистачає гер-ценовской диалектичности при вирішенні складних політичних проблем всім, хто сьогодні, не втративши юнацького максималізму, фанатично відстоює чистоту земного втілення кожної грані шанованого теоретичного ідеалу! 

 Ще одним важливим моментом ідейної еволюції Герцена, які виходять на всесвітньо-історичну проблематику в його творчості, стало формування менш абстрактного, більш зрілого уявлення про феномен людства. Чим довше Герцен жив у Європі, тим важче давалася йому любов до людства: «Слово" людство "препротівним: воно не виражає нічого певного, а тільки до смутності всіх інших понять підбавляти ще якогось пегого напівбога.

 Істотним коректуванням в період «духовної драми» піддався комплекс поглядів Герцена щодо на- спрямованості і телеологічності суспільного розвитку, а також ідеї прогресу. На відміну від орієнтованих на минуле слов'янофілів і орієнтованих на майбутнє західників-прогресистів, Герцен все більш співчуває справжньому, категорично заперечуючи проти принесення його в жертву яким би то не було священним цілям. Він писав: «Якщо прогрес - мета, то для кого ми працюємо? хто цей Молох, який, у міру наближення до нього трудівників, замість нагороди задкує і, на втіху виснаженим і приреченим на загибель натовпам, тільки і вміє відповісти гіркою насмішкою, що після їх смерті буде чудово на землі? Мета кожного покоління - воно саме »15. Найважливішим філософсько-історичним принципом Герцена стає постулат: мета історії в сьогоденні. Тому теорії прогресу, що жертвують як справжнім заради майбутнього, так і соціокультурним різноманіттям заради Логіки історії, здаються йому неадекватними і примітивними. Розвиваючи думки про «демонічний початку історії», про «розпатланої імпровізації історії», про «власної ЕМБ-ріогеніі історії», Герцен приходить до висновку про відсутність у історії предзаданной мети, про різноманіття шляхів і форм суспільного розвитку. 

 Філософсько-історичні роздуми зрілого Герцена, як уже зазначалося, несуть на собі печатку деякої незавершеності, а часом і суперечливості. Попри розчарування в прогресі, він проте називав його «червоною ниткою», сполучною історію століть, «невід'ємною властивістю свідомого розвитку». Він стверджував, що історія не має мети, і в той же час запевняв, що історія йде до соціалізму, з гіркотою визнавав, що «якщо мети немає, то все може бути метою». Багато в чому ця суперечливість герценовских роздумів була наслідком зіткнення двох прийнятих ним на озброєння ще в 40-ті роки теоретичних підходів до історії: всесвітнього і антропоморфного, що припускають своїми суб'єктами відповідно абстрактне людство і емпірично конкретної людини. Революційні потрясіння в Європі середини XIX століття навчили його цінувати і поважати просте людське існування з його маленькими радощами кожного дня. Бачачи в людині мету історичного розвитку, він намагався захистити його від кабали загального в історії. Іноді йому здавалося, що всесвітній підхід повністю дискредитував себе. Але людина - творець історії, істота, яка не може задовольнятися страдательной роллю грунту. А щоб творити, людині треба орієнтуватися на ідеал, вміти солідаризувати свої зусилля з зусиллями інших людей у справі здійснення певних загальних смислів. Саме розуміння людини як особистості, як активної суспільної сили, не тільки здатною, а й покликаної до творчої історичної роботі внутрішньою потребою самотворення, було примиряє моментом між різними масштабами бачення історії для Герцена в кінці 40-х років. Вираженням внутрішнього примирення всесвітнього і антропоморфного підходів до історії в ідейному пошуку російського мислителя стала теорія «російського соціалізму». Не вірячи у виконання ідеалів соціалізму в найближчому майбутньому людства, він проте кожен день свого існування в сьогоденні наповнював роботою заради майбутніх смислів історії. 

 У 50-ті роки Герцен, незважаючи на скептицизм і песимізм щодо універсальних потенцій чистого розуму, продовжував розробку проблеми історичної наступності в рамках концепції «всемирности». Він був розчарований європейської буржуазної дійсністю, і один час навіть вважав, що став свідком історичної смерті Європи, що найкраще для неї - написати заповіт і назвати спадкоємців. На деякий час їм опанувала ідея російського революційного месіанства, думка про те, що «старече варварство» (тобто буржуазна Європа) повинно поступитися своїм місцем в історії «варварству дитинства» (тобто Росії). Ідея російського революційного месіанства не сприяла зростанню популярності Герцена в революційно-демократичних колах Європи. Дуже точно про це свідчать слова Маркса: «Не хочу ніколи і ніде фігурувати поруч з Герценом, оскільки не дотримуюся думки, ніби стара Європа повинна бути оновлена російською кров'ю» 16. Звичайно, Маркс перебільшував позицію Герцена, одного разу спеціально обумовлено - «до виправної трансфузии крові не йду» 17, але він правий, засуджуючи спробу Герцена видати в революційному справі бажане за можливе. Герцен був захопливим, але сумлінним теоретиком революційно- го процесу, тому йому вдалося досить швидко подолати ілюзії, пов'язані з російським революційним мессианством. З часом він вийшов на більш адекватну постановку проблеми історичного успадкування Росією соціалістичних ідеалів вже не «замість Європи», а «поряд з Європою». У середині 50-х років він напише: «щоб і нам не впасти в ізраїльський гріх і не вважати себе народом божим, як це роблять наші (двоюрідні) брати слов'янофіли, ми помітимо мимохідь, що історія не так просто і легко рухається, щоб їздити поодинці; вона скоріше схожа на важкий диліжанс, якого тягнуть в гору різні коненята - одна посильніше, інша слабший, одна молодше, інша старше, але кожна тягне постромки. У числі коней, уживаних на історичну гонитви, є добрі коні, але жодного, який би не мав своїх вад, жодного, який би поодинці стягнув старий ридван »18. 

 Подання Герцена про майбутнє співдружності народів у справі соціальних перетворень не мало нічого спільного з революційно-демократичним космополітизмом його часу. Вирішуючи завдання соціального визволення, народи не повинні поступатися своїми кращими національними традиціями, визначальними їх історичне обличчя, а, навпаки, знаючи загальний революційний гасло, вони повинні, на думку Герцена, збагатити історичну практику своїм унікальним національним досвідом на благо спільної справи. Він вважав, що історичний розвиток покликане не до встановлення гегемонії якого-небудь народу або соціального одноманітності, протилежного і «людському глузду» і «історичної естетиці», а до створення найбільш сприятливих умов для взаєморозуміння різних народів (після свого безпосереднього знайомства з Європою він вже не міг закривати очі на майже вороже ставлення європейських народів один до одного). Герцен дуже сподівався на «виховання» і «освіта» у справі глобалізації людства, що не вбачаючи майбутнього за розвитком міжнародного правового регулювання, вважаючи його безперспективним моментом у розвитку минущого буржуазного світоустрою. Коріння недооцінки Герценом правових і політичних механізмів регулювання історичного «дорослішання людства» лежали в його філософсько-історія- зації, фундаментальному омані щодо дійсного місця буржуазної цивілізації в історії людства. У 40-ті роки буржуазний світ був визначений ним як «феодалізм грошей», а в роки «духовної драми» як перехідна форма між йдуть світом і зароджуваним соціалістичним, і лише наприкінці 60-х він заговорив про історичну епоху капіталу. 

 Концепція всемирности історичного процесу, еволюцію якої ми розглянули, дозволила Герцену вжити найцікавішу в історії вітчизняної думки спробу теоретичного обгрунтування можливості стрибка в суспільному розвитку одного народу в результаті його взаємодії з більш розвиненими партнерами з історії шляхом засвоєння через інститут всесвітньо-історичного успадкування їх соціальних досягнень і досвіду. Ідея «всемирности», уникнувши сумної долі багатьох сподівань Герцена 40-х років, стала одним з фундаментальних принципів його теорії «російського соціалізму», поява якої ознаменувала початок нової епохи російського визвольного руху XIX століття. 

 Інформація, релевантна "1. Концепція всемирности історичного процесу у творчості А.І. Герцена 40-50-х років XIX століття"

1. Глава дев'ята. ТЕОРІЯ ПРАВА ЯК ЮРИДИЧНА НАУКА
     концепції, всієї державної міццю, прив'язки примусових властивостей права до його класової природі, неврахування і навіть применшення куль-турної значущості і цінності права як регулятивного суспільного явища, особливого соціального інституту. Виключити будь-яку вульгаризацію і гіперболізацію з пізнавального (гносеологічного) процесу при описі і поясненні взаємодії держави і права -
   
2. 2. Російська ідея: проблема національної величі Росії
     концепцію історичного розвитку російський мислитель спочатку формулює в роботах «Три сили» і «Філософські початку цільного знання». Суть її зводиться до наступного. Людство, слідуючи логіці історіософічної тріади, повинно пройти в своєму розвитку три стани: родове (найдавніший період), національно-державне (сучасний період) і вселенське (майбутнє людства).
   
3. Петро Великий
     концепцією, заснованої на ідеї розмежування функцій держави і народу. Держава, на думку слов'янофілів, володіє «повнотою зовнішньої влади». Воно може приймати політичні закони, але не повинна втручатися у внутрішню, духовне життя народу. Російський народ представлявся слов'янофілами аполітичним, які прагнуть не до влади, а до самовдосконалення. «Свобода дій і закону - царю,
   
4. 8. Російський консерватизм другої половини X IX в.
     концепції М. Я. Данилевського, якого Леонтьєв називав своїм учителем. Відомий вчений, публіцист, дослідник рибних промислів в кінці 60-х років опублікував знамените дослідження «Росія і Європа», в якій висунув теорію про безліч «культурно-історичних типів», які мають свою історію, відмінну один від одного. Стрижнем всієї роботи була думка про те, що кожен тип замкнутий у собі,
   
5. 1.Економіка і соціальна структура
     концепцію трьох ешелонів. Відповідно до цієї концепції можна говорити про три моделі (ешелонах) розвитку світового капіталізму: - ешелон розвиненого, класичного капіталізму - Англія, Франція, США, Канада, Австралія; - ешелон становлення буржуазних відносин в переплетенні з іншими економічними укладами - Росія, Японія, Австрія, Балканські держави; - ешелон держав Азії, Африки, частково
   
6. 5. Громадянська війна. Політика «воєнного комунізму» (1917-1921 рр..)
     концепцій. Нині все більш пробиває собі шлях усвідомлення того, що тільки об'єктивний (науковий) погляд на історію громадянської війни, що враховує думку і документальні джерела протиборчих тоді сторін, дозволяє наблизитися до історичної правди. Увага істориків зосереджується на широкому комплексі питань: Уточнення самих понять «громадянська війна» і «інтервенція». Історичні
   
7. 2. Проблеми науки і культури
     всесвітню чуйність »(схильність до запозичення). Але це не просте копіювання, а переломлення через власну призму і переплавлення в особливу руськість. Це скоріше колаж, де російське і неросійське з'єднується в нове, (Ю. Орліцкій, Е. Яб-локов. Батьківщина. 1996, № 2). Ця культура заснована на грі-впізнаванні того, що було раніше, тому доречна метафора сучасної культури зі скляною
   
8. Глава друга. ПОХОДЖЕННЯ ДЕРЖАВИ
     концепція походження держави суттєво відрізняється від домінували раніше у вітчизняній теорії держави і права поглядів на цю проблему. Водночас вона зберігає матеріалістичний, класовий підхід. У цій концепції використовуються нові знання, основний упор робиться на організаційні функції первинних міст-держав, на взаємозв'язок походження держави і становлення
   
9. Глава четвер-тая. ХАРАКТЕРИСТИКА І ПОНЯТТЯ ДЕРЖАВИ
     концепція генезису держави. Відповідно до неї держава не може зародитися на грунті, вільної від класів і класових антагонізмів, держава - продукт і головне знаряддя класової боротьби. І це була помилкова концепція, сформована на попередньому рівні історичних знань в умовах гострої політичної боротьби. Наприклад, підкреслюючи, що в класовому суспільстві політична влада, як
   
10. Глава дванадцята. ФОРМА ПРАВА
      концепції, розводив право і закон, вважали, що право - природні, невідчужувані права - закріплюється, виражається в різних раціональних побудовах (як одна з форм суспільної свідомості), в моральних засадах (у тих, хто зводить право до справедливості або приплюсовує справедливість до закону і оголошує цю сукупність правом). Ту ж частина права, яка йде від держави, від