Майбутнє без релігійних ілюзій

Що стосується нашої теми фрейдівські погляди на релігію представляють інтерес в тому відношенні, що дозволяють краще зрозуміти сенс його концепції історичного розвитку, рельєфніше оголюють критичну спрямованість його мислення і вносять додаткові штрихи в характеристику його світоглядної позиції. Уявлення Фрейда з окремих аспектів релігійної проблематики не залишалися незмінними протягом його науково-творчої діяльності. Особливо це відноситься до фрейдовскому вченню про походження релігії. Що ж до ціннісного значення релігії та релігійної віри як такої, то в цих питаннях Фрейд незмінно займав атеїстичну позицію, піддаючи критиці релігійні ілюзії, що розділяються багатьма з його сучасників, включаючи і прихильників психоаналітичного вчення

Сутність і походження релігії спочатку розглядалися Фрейдом у зв'язку з порівняльним аналізом неврозів нав'язливості й відправленням віруючими релігійних обрядів. У роботі

носінню до прогресу цивілізації («Freud und the 20th Century», p. 268; J. Wortis. Fragments of an Analysis with Freud. NY, 1975, p. 189, 192-193). Саме з цим нерідко пов'язується неспроможність психоаналітичної філософії (N Brown. Life Against Death. The Psychoanalytical Meaning of History. Middletown, 1968, p. 86). Нам видається, що при всіх мінорних тонах, які дійсно мають місце в останніх роботах Фрейда, він проте не може бути віднесений до песимістів.

«Нав'язливі дії і релігійні обряди» (1907) він висловив думку, що обидва ці явища при всій їх різноплановості fe прихованій формі несуть функції придушення несвідомих потягів людини Іншими словами, в основі цих явищ лежить утримання від безпосереднього задоволення природних пристрастей, що і визначає їх схожість Звідси його висновок, що нав'язливі дії, нав'язливий невроз можна розглядати як патологічну копію розвитку релігії, визначивши «невроз як індивідуальну релігійність, релігію як загальний невроз нав'язливих станів» Таким чином, у психологічному тлумаченні Фрейда релігія виступає як захисна міра людини проти своїх несвідомих потягів, які в релігійних віруваннях отримують иносказательную форму задоволення, завдяки чому внутріпсі-хіческім конфлікти особистості між свідомістю та несвідомим втрачають свою гостроту. Таке розуміння релігії збігається з ранньої фрейдовской трактуванням культурного розвитку людства, згідно з якою в основі прогресу культури лежить зовнішнє і внутрішнє придушення сексуальних потягів людини. Фрейд вважає, що частина процесу придушення людських інстинктів відбувається на користь релігії, різноманітні обряди та ритуали якої символізують зречення людини від безпосередніх чуттєвих задоволень, щоб згодом придбати умиротворення і блаженство в якості відплати за стримування від плотських насолод. У релігії, по Фрейду, якраз і заломлюється місія зміщення функціональної діяльності психіки людини від «принципу задоволення» до «принципом реальності»: релігійні обряди орієнтовані на отсроченность задоволення людських бажань і переклад несвідомих потягів у соціально прийнятну площину поклоніння божеству.

Під цим же кутом зору Фрейд розглядає стародавні релігії, в яких багато чого з того, в чому собі відмовляє людина, передано богу і дозволяється тільки в ім'я бога. Сповідують ці релігії давні народи в божество як би знаходять самих себе, хоча в їх свідомості присутній лише образ бога. Вони ніби проектують зовні свою внутрішню несвідому мотивування, наділяючи бога власними внутріпсихічних якостями.

Таким чином, релігія отримує у Фрейда суто психологічний (а точніше, психоаналітичне) пояснення, в основу якого покладена людська здатність до сублімування несвідомих потягів, проецированию їх назовні і символічного задоволенню соціально неприйнятних, заборонених бажань. У всякому разі протягом всієї своєї наукової діяльності він дотримувався тієї думки, що релігійне марновірство, віра в бога і міфологічне світогляд являють собою не що інше, як «проектувати у зовнішній світ психологію»

Чи не виходить за рамки психологізму і та інтерпретація виникнення релігії, яку Фрейд дає в роботі «Тотем і табу». Як і при розгляді історії первісного суспільства і людської культури в цілому, він виходить тут з постулируемого їм «едипового комплексу». Хід його міркувань аналогічний психоаналітичному пояснення історичного розвитку. Усвідомивши свою провину після вбивства батька в первісній орді, сини нібито потрапили в таку психологічну ситуацію, коли під впливом амбівалентні почуттів самі наклали заборону на те, чого так посилено домагалися раніше. У результаті здійснення так званого психологічного зсуву сини на місце батька поставили тотем. Так зі свідомості провини і каяття виникла релігія, спочатку виступила у формі тотемізму. Тотемістская релігія, отже, сприймається Фрейдом як своєрідний спосіб заспокоїти суперечливі почуття людини і загладити провину за вчинене злочинне діяння пізнішим послухом обраному ним заступнику батька - тотему. Усі наступні релігії також розглядаються ним як різноманітні спроби вирішення тієї ж самої проблеми: вони набуваючи-ють різні форми залежно від культури, в рамках якої складаються, але всі вони виступають як реакція «на велику подію, з якого почалася культура і яке з тих пір не дає спокою людству »

Цей, здавалося б, новий для Фрейда погляд на виникнення релігії, по суті, чи не суперечить його психоаналітичним установкам. Тільки загальні міркування про відмову людини від своїх бажань і символічному їх задоволенні, заломлюючись в релігійної проблематики, наповнюються тепер конкретним змістом. Механізм ж виникнення релігії залишається тим же самим і полягає в придушенні несвідомих потягів. Різниця лише в тому, що в першому випадку в розрахунок приймалася несвідома психологічна установка на ритуальні дії людини, а в другому - психологічне зрушення і заміщення одного об'єкта ненависті і прихильності іншим. У цьому сенсі табу дикунів, за Фрейдом, не чуже і сучасній людині, в несвідомих схованках душі якого незримо присутній «едипів комплекс» і, отже, є несвідома схильність до вчинення вбивства. Але стримується вона вже сучасним табу - моральними нормами і етичними приписами суспільства, сформульованими за типом християнської заповіді «не убий!».

У новому фрейдівському розумінні походження релігії при всьому його психологізмі підспудно проглядається соціальний аспект. Вона виводиться вже не з психології окремої людини, а з психології первісної орди, керованої синами Тотемізм, згідно з Фрейдом, являє собою не тільки релігійну, а й «соціальну систему» 52: у його основі лежать соціальні зв'язки, обумовлені певними зобов'язаннями синів по відношенню до заступнику батька - тотему, жінкам орди і один до одного. Однак соціальний аспект тут хоча і мається на увазі, але обмежений вузькими рамками угод і зобов'язань, прийнятих си-новьямі орди в якості загальної психологічної установки. Йдеться, по суті справи, йде про соціально-психологічних основах релігії. Таке обмежене розуміння Фрейдом соціальних факторів, заломлених до того ж через призму «едипового комплексу», закривало йому доступ до справді наукового виявленню причин виникнення релігії.

Ще одна версія походження релігії висувається Фрейдом у роботі «Майбуття однієї ілюзії» (1927 р.). В основу цієї версії він поклав постулат про слабкість і безпорадності людської істоти перед оточуючими його силами природи, про необхідність захищатися від цих непізнаних і переважаючих людини сил. За Фрейдом, людина не може зрозуміти сили природи, поки вони безособові і тим самим чужі йому. І він прагне одушевити, олюднити природу, з тим щоб потім використовувати проти неї ті ж самі прийоми, якими користується у повсякденному житті: він може спробувати задобрити одушевлені природні об'єкти, зробити їх предметом свого поклоніння, щоб тим самим або послабити їх могутність, або зарахувати до своїх союзників.

У даних міркуваннях Фрейд вірно намацує один з факторів виникнення релігійних уявлень, а саме - гносеологічно обумовлений. Свого часу К. Маркс і Ф. Енгельс дали всебічний аналіз гносеологічних коренів релігії. Класики марксизму показали, що джерелом релігії є уявлення первісної людини про свою власну природу і зовнішньому оточенні. Релігійні ідеї розглядалися ними під кутом зору превратного і фантастичного відображення в голові людини тих зовнішніх сил, які панують над ним у повсякденному житті. На початку людської історії об'єктами такого відображення були головним чином сили природи, які виступали у формі уособлених сутностей; сприймаючи їх як щось чуже, таємниче і незрозуміле, первісна людина «освоюється з ними шляхом уособлення» Не обмежуючись розкриттям гносеологічного аспекту релігії, класики марксизму звернулися до розгляду соціальних витоків релігійності. Ф. Енгельс показав, що поряд з силами природи в дію вступають суспільні сили, які також протистоять людині як чужі і незрозумілі для нього сутності. Фантастичні образи і уявлення, в яких на початкових щаблях історії розвитку людства відбивалися тільки сили природи, «набувають тепер також і громадські атрибути і стають представниками історичних сил» 53. Говорячи про уособлення і обожнення людиною зовнішніх сил, Фрейд також мав на увазі не тільки сили природи, а й сили суспільства. Але якщо К. Маркс і Ф. Енгельс під громадськими силами розуміли насамперед панівні над людиною ним же самим створені соціально-економічні відносини, то для Фрейда суспільні сили виступали головним чином у вигляді тих культурних обмежень і моральних приписів, які не допускали вільного прояви несвідомих потягів особистості. Звідси - своєрідне уявлення про сутність релігії, яку Фрейд, як ми вже відзначали, називає загальнолюдським неврозом нав'язливості. Цікаво, що фрейдовское тлумачення релігії зближалося в цьому сенсі з філософськими міркуваннями Ніцше, який говорив про так званому «релігійному неврозі» 54. Виведення релігійних уявлень з факту безпорадності людини, як і інші фрейдівські версії про походження релігії, абсолютно не суперечить його психоаналітичним концепціям. Можна встановити безпосередній зв'язок між психоаналітичним «Едіповим комплексом» і фрейдовским розумінням потреби людини в захисті від протистоять йому сил природи Цей зв'язок виявляється, наприклад, в аналогічній трактуванні Фрейдом почуття безпорадності, випробовується дітьми і дорослими: подібно до того як ре-бенок в батьку шукає підтримку і додає надприродним силам властивості особистості батька, точно так само і доросла людина приписує силам природи характерні особливості батька, надаючи їм божественний сенс.

Фрейдовское тлумачення релігії, оскільки воно відштовхується від припущень і передумов, що лежать в основі психоаналітичного вчення, є вузько обмеженим в соціальному плані і помилковим в методологічному відношенні.

Нерідко, захопившись науковими пошуками, Фрейд мимоволі виходив за рамки психоаналітичних побудов. До цього змушували самі отримані знання, які вступали в протиріччя з психоаналітичним вченням. І кожен раз, щоб врятувати це вчення, розробці якого він присвятив все своє наукову діяльність, засновник психоаналізу був змушений якось пов'язувати наукові дані зі спочатку висунутими їм гіпотезами. І, треба сказати, Фрейду часто вдавалося знайти пояснення, які хоч і не завжди відповідали наукової істини, тим не менше створювали видимість узгодженості всіх психоаналітичних положень Принаймні, постійно вносячи корективи в свої теорії, Фрейд намагався усувати протиріччя, що виникають в ході його досліджень Аналогічна картина відбулася і при розгляді питання про походження релігії, коли, наблизившись до наукового розуміння гносеологічних витоків виникнення релігійних уявлень, Фрейд поспішив повернутися в лоно концепцій і гіпотез, які були покладені в основу психоаналітичного бачення історії культури

 Інший аспект релігійної проблематики, що розглядається Фрейдом, торкався питання про психологічну значущості релігійних уявлень і доцільності підтримки або усунення релігійних ілюзій. При обговоренні цих проблем Фрейд недвозначно заявив про свою антирелігійної позиції, піддавши критиці не тільки окремі релігійні вчення, а й сам інститут релігії. 

 Серед тих, хто намагався дати доказ релігійних догматів, в історії філософії були та- кі, які як аргумент висунули тезу «вірю, бо абсурдно». Фрейд критикує подібне обгрунтування віри, підкреслюючи, що в цьому випадку релігійні вчення виявляються як би поза розуму, а отже, і за межами розумної критики: заздалегідь передбачається, що їх внутрішній зміст не можна зрозуміти, а можна тільки відчути. Для Фрейда обгрунтування віри посиланнями ра релігійне вчувствование не може бути прийнятним. Якщо достовірність релігійних навчань залежить від внутрішніх самопереживання людини, міркує Фрейд, то тим самим вони вже ставляться під сумнів, адже не всі люди володіють рідкісним даром самопереживания. Свою позицію Фрейд висловив в риторичному питанні: «Якщо хто-небудь, виходячи з охопила його стану екстазу, прийшов би до непохитному переконання в реальному правді релігійних навчань, то яке це має значення для іншого?» * 

 Як не існує вагомих доводів на користь прийняття тези «вірю, бо абсурдно», точно так само немає несуперечливих доказів буття богів. Фрейд звертає увагу на те, що писання, в яких викладаються факти божественного походження, самі суперечливі і недостовірні. З точки зору логічної необгрунтованість Фрейд і критикує релігійні вчення, повністю поділяючи думку Ф. Ніцше, що «ніколи ще жодна релігія ні прямо, ні побічно, ні догматично, ні алегорично не містила істини» 55. 

 Погляди Фрейда на релігію цілком укладаються в рамки атеїстичної традиції, яка має багату історію. Віра в релігійні догмати була підірвана роботами Коперника, Бруно і Галілея, філософією англійських і французьких матеріалістів, встановленням взаємозв'язку між релігією і ідеалізмом в роботах Фейєрбаха, теорією еволюції Дарвіна і, нарешті, найбільш глибоко - діалектико-матеріалістичним вченням. У цьому сенсі критичні міркування Фрейда на адресу релігії не можна вважати оригінальними. Але одне обставина надавало критичного відношення Фрейда до релігії особливого звучання: критика релігійних уявлень здійснювалася їм з психологічної точки зору. Розгляд значущості релігійних вірувань для людини і критика психологічних підстав релігії представляють безперечний інтерес і є власним внеском Фрейда в атеїстичну традицію. 

 Фрейд помітив, що, незважаючи на суперечливість і необгрунтованість багатьох релігійних догматів, вони мають якусь зачаровує силою, здатні чинити сильний вплив на людей. Чим можна пояснити цей факт? Таємницю притягальної сили релігійних ілюзій Фрейд вбачає в несвідомих потягах людини. Для того щоб успішно протистояти релігії, необхідно, як вважає Фрейд, розкрити психологічну природу релігійних ілюзій. 

 Згадаймо, що при розгляді історії людської цивілізації Фрейд спробував розкрити картину переходу людства від «природного» до «культурної» сексуальності, представивши культуру і як наслідок і як одну з форм придушення несвідомих потягів людини. Фрейд вважає, що релігія справила в цьому сенсі людській культурі відому послугу, оскільки сприяла приборкання несвідомих потягів, що розбурхують душу кожного індивіда. 

 Здавалося б, за логікою речей релігійні уявлення та культурні приписи повинні дати людині відчуття щастя і компенсувати ті труднощі, невдачі та розчарування, які він відчував у повсякденному житті. Однак психоаналітична практика Фрейда та його однодумців виявила протилежне: що живуть в сучасному суспільстві люди нещасні; багато з них - неврастеніки, нездатні поєднати внутрішні запити до вимог релігії та культури. Багато буржуазні ідеологи пов'язують незадоволеність культурою, падіння моральних підвалин, поширення неврозу в капіталістичному суспільстві з втратою релігійного впливу на сучасну людину.

 Оскільки релігія для Фрейда є загальнолюдським неврозом нав'язливості, а релігійні вчення - невротичним спадщиною минулого, остільки можливість усунення релігійних уявлень зі свідомості людини зв'язується з психоаналітичної процедурою, аналогічною тій, яка застосовується ним і його однодумцями при лікуванні індивідуальних неврозів. Як у тому, так і в іншому випадку передбачається поступове витіснення несвідомого і заміна його раціональної розумовою діяльністю людини. Це, на думку Фрейда, може сприяти свідомому відношенню як окремої особистості, так і всього людства до переглянутим і раціонально обгрунтованим розпорядженням культури Але в цьому напрямку має бути довга і копітка робота. Адже релігійні уявлення століттями фіксувалися в свідомості людини, і їх неможливо ліквідувати насильницьким шляхом. Подібна спроба, на переконання Фрейда, заздалегідь приречена на невдачу точно так само, як психоаналітик зазнав би поразки, якби спробував насильницьким шляхом перевести несвідоме невротика в його свідомість. 

 Якщо відволіктися від суто психоаналітичних методів Фрейда, то його роздуми про усунення релігійних ілюзій за допомогою наукових знань і розуму людини представляються в чому спра- ведливость. Як для Маркса «релігія є опіум народу» \ так і для Фрейда релігія - це «солодкий або гірко-солодка отрута отрути» 57. 

 Вірна думка Фрейда про те, що боротьба з релігійними уявленнями вимагає тривалого антирелігійного виховання людей, анітрохи не применшує його оптимістичній впевненості в кінцевому торжестві розуму над релігійними ілюзіями, в можливості людини приборкати свої несвідомі потяги. Саме віра в свідому діяльність людини, в могутність його розуму ставить засновника психоаналізу в опозицію тим буржуазним теоретикам, які скептично ставляться не тільки до можливості усунення релігійних ілюзій, а й до досягнень науки, вважаючи, що остання безсила перед некерованими стихійними силами зовнішнього світу і внутрішнього природи людини Ці теоретики (наприклад, теолог Г. Філп) прагнуть довести, що при розгляді релігійної проблематики Фрейд продемонстрував не майбутнє однієї ілюзії, а ілюзію майбутнього, що «наука стала для нього вірою, а психоаналіз - його сектою» 58. Неспроможність подібних спроб принизити значущість антирелігійних поглядів Фрейда, звинуватити його у перетворенні науки в нову релігію настільки очевидна, що це змушені визнати найбільш тверезі з буржуазних ідеологів 59. Ні, наука - не мара, про що свідчать її успіхи в пізнанні закономірностей природи і психічної діяльності людини. Не виступає вона такою і у Фрейда. Він аж ніяк не перетворює науку під всемогутній фетиш, розуміючи, що і з її допомогою не можна швидко вирішити всі проблеми людства. Однак він вірить, що саме наукові знання, наукові дослідження примножать сили людини і дозволять йому здобути остаточну перемогу над силами природи і своїми власними несвідомими потягами Ніщо не може вічно опиратися розуму, в тому числі і релігійні- ві уявлення, ілюзорність яких стає очевиднішим у міру того, як людство просувається вперед у науковому пізнанні зовнішнього світу і самої людини. Майбутнє людства представляється Фрейду вільним від яких би то не було ілюзій, і насамперед від релігійних. 

 Однак, обмежений рамками буржуазного світогляду, Фрейд пропонує позбавлення від релігійних уявлень шляхом «загальнолюдської терапії», за допомогою якої, як і при лікуванні індивідуального неврозу, можна нібито перевести релігійні продукти несвідомого у сферу свідомості, зрозуміти їх ілюзорність і марність для життєдіяльності людини і за сприяння наукових знань і аргументів логічного мислення відмовитися від релігійних навчань, релігійних уявлень і релігії взагалі. 

 Звичайно, релігія може і повинна бути подолана науково, на основі тих наукових даних, які купуються людством у процесі історичного розвитку. Але наукове викриття релігійних ілюзій є хоч і необхідною, але все ж недостатньою передумовою для усунення релігії. Вимога відмови від ілюзій про становище людини в реальному житті має бути, кажучи словами К. Маркса, вимогою «відмови від такого становища, яке потребує ілюзіях» Для дійсного усунення релігії недостатньо однієї проповіді. Подолання релігійних забобонів насамперед пов'язано з усуненням «соціальних коренів релігії» 60 - з ліквідацією пригніченого становища людини, капіталістичної експлуатації, з революційною зміною буржуазної соціально-економічної системи. Фрейд же, який розглядає лише психологічні аспекти релігії, залишає осторонь це принципове питання. Його атеїстичні погляди в плані реального подолання релігії зберігають всі риси буржуазної обмеженості, властивої багатьом представникам критично мислячої інтелігенції Заходу. 

 Що ж до тих буржуазних теоретиків, які відстоюють релігійні позиції, то вони звинувачують засновника психоаналізу в тому, що він неправильно зрозумів істота «релігійних переживань» людини що його виступ проти релігії «було помилковим і відображало швидше його особисті симпатії, ніж результати психоаналізу» 61 . Нам видається, що до оцінки поглядів Фрейда на релігію слід підходити диференційовано, розрізняючи в них два зрізу: його розуміння витоків виникнення і природи релігії, з одного боку, і його ставлення до релігії, релігійному віруванню - з іншого. Це ми і спробували зробити у проведеному вище аналізі. Такий підхід дозволяє зробити висновок, що при всій обмеженості, зумовленої психоаналітичним баченням даної проблематики, ставлення Фрейда до релігії було критично-атеїстичним. 

 Прагнення Фрейда розкрити марність для людства релігійних ілюзій, що проходить червоною ниткою через усю його творчість, є наочним свідченням того, що проводяться ним психоаналітичні дослідження, пов'язані з осмисленням несвідомої діяльності особистості, при всій помилковості їх вихідних постулатів і неправомірно широких узагальненнях переслідували одну мету - допомогти людині впоратися зі своїми внутрішніми пристрастями, збільшити його могутність над силами природи, направити використання культурних, науково-технічних і соціальних досягнень людства на благо розвитку індивіда. Однак багато ідей Фрейда отримали ірраціоналістіче-ську інтерпретацію в сучасній буржуазній філософської, соціальної та психологічної думки і в перетолковав вигляді увійшли в свідомість західної молоді та інтелігенції. 

 Психоаналіз, за словами самого Фрейда, ніколи не замовив жодного слова на користь розкріпачення суспільно шкідливих потягів особистості, навпаки, він завжди закликав до свідомого оволодіння пристрастями людини, викриваючи всілякі ілюзії, будь то сексуальні або релігійні. «Ми можемо, - писав він, - без кінця підкреслювати, що людський розум безсилий в порівнянні з людськими потягами ... Але в цій слабкості є дивна особливість: голос розуму не голосний, але він не замовкає до тих пір, поки його не почують. Зрештою після незліченних і повторних протестів він домагається свого. Ось один з небагатьох фактів, що дозволяють оптимістично дивитися на майбутнє людства »Хоча це світоглядне кредо лежало у фундаменті досліджень Фрейда і їм зумовлювалися задуми засновника психоаналізу, реальні результати його вчення виявилися іншими 

 Інформація, релевантна "Майбутнє без релігійних ілюзій"

1. 38. ПРАВО НА СВОБОДУ совісті та віросповідання в РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ
     релігійні об'єднання »(1996 р.). Свобода совісті випливає із закріплених у ст. 13 і 14 Конституції РФ принципів ідеологічної багатоманітності і світськості Російської держави, рівності всіх суспільних об'єднань (у тому числі релігійних) перед законом. Свобода совісті та віросповідання включає в себе право сповідувати індивідуально або спільно з дру 74 шими будь-яку релігію
   
2. 31. Громадські та релігійні організації як юридичні особи.
     релігійних організацій Стаття 7. Релігійні організації Релігійні організації в Україні утворюються з метою задоволення релігійних потреб громадян сповідувати і поширювати віру і діють відповідно до своєї ієрархічної та інституційної структури, обирають, призначають і замінюють персонал згідно зі своїми статутами (положеннями). Релігійними організаціями в Україні є
   
3. Мухаммад Ікбал
     релігійний реформатор і громадський діяч Індостану. Шанується як «духовний батько нації» в Пакистані і найвидатніший справді мусульманський філософ 20 століття [11, с. 51]. Критичне переосмислення всього мусульманського світогляду та обгрунтування докорінного реформування традиційного суспільства при ключової ролі в цьому процесі людини - в цьому пафос навчання Ікбала. Його
   
4. Свамі Вівекананда
     релігійний реформатор і громадський діяч, учень видатного містика Рамакрішни (1836-1886). Духовна єдність всіх релігій і звернення до духовно-релігійному досвіду було для Вівекананди єдиним засобом виходу з кризи сучасного людства. Добре знайомий із західноєвропейською культурою, Вівека-Нанда в поняттях її філософії викладав ключові ідеї веданти - найвпливовішою
   
5. Мистецтво сакральне, релігійне і світське.
     релігійного культу, підпорядковане догматики, і мистецтво, що звертається до релігійних тем і проблем, але що розглядає їх у рамках більш широких антропологічних, історичних, соціальних конотацій. Такі, наприклад, фрески та скульптури Мікеланджело, кар-142 Л.М. Гавриліна твані А. Іванова, М. Ге, І. Крамського - їх неможливо зрозуміти, не будучи знайомим з релігійними ідеями, в них
   
6. 35. Свобода совісті
     релігійною ідеологією, совість людини, його самосвідомість, самооцінка ним своїх вчинків і думок спиралися на релігійне світобачення, релігійну мораль і моральність. Тому поняття свободи совісті з часом стало означати можливість кожного самостійно вирішувати питання, керуватися йому в оцінці своїх вчинків і думок повчаннями релігії або відмовитися від них. Свобода
   
7. 42. Джерела права. Джерела права України.
     майбутньому. Нормативно-правовий договір - спільний акт-документ, що містить нові норми права, які встановлюються за взаємною домовленістю між правотворчими суб'єктами (результат двосторонньої або багатосторонньої угоди) з метою врегулювання будь-якої життєвої ситуації, і забезпечується державою. Правовий звичай - акт-документ, що містить норми-звичаї (правила поведінки,
   
8. Теми для самостійної дослідницької роботи
     майбутніх вчителів. 1. Розвиток потреби у студентів-майбутніх учителів у педагогічної рефлексії до самопроектування поведінки в процесі кооперативно-структурованої навчальної діяльності в
   
9. Джерела римського права.
     майбутнє загальне правило поведінки; момент пробудження соціальної думки). Римське право має общелатінскіе коріння. Потім відокремлюється і розвивається самостійно. XII таблиць. Характеристика. Кодекс - єдиний законодавчий акт, що містить норми права, що регулюють подібні відносини. Час створення - початок республіканського періоду. Не збереглися в оригіналі. Встановлення чинного права в
   
10. Особености староєврейського права.
      релігійний характер Присвяти 7 день господу. КЗпП. Право на відпочинок. Вихідний. Шануй батька твого і матір твою. Повага до старших. (Має місце і в законах Хаммурапі і т.д.) Не убий. КК (від 6 до 15 років). Вбивство - кримінальний злочин. Посягання на життя. Не чини перелюбу. Заборона кровозмішення. Не вкради. КК. Посягання на власність. Чи не обмовляй. КК. Наклеп. Стаття 129. До 3-ех
    
11. Канон в релігії і мистецтві.
      релігійним, а й художнім. Канон мистецький та релігійний народжуються як цілісність, яку важко розділити, але є в кожному з них своя специфіка. Художній канон, за висловом А.Ф. Лосєва, є «кількісно-структурну модель» 185, що має відношення перш за все до форми, а релігійний канон - догмат, пронизливий не тільки кількісний рівень, але і змістовний.